La filosofía francesa , entendida aquí como filosofía en el idioma francés , ha sido extremadamente diversa y ha influido en la filosofía occidental en su conjunto durante siglos, desde la escolástica medieval de Peter Abelard , pasando por la fundación de la filosofía moderna por René Descartes , hasta la filosofía de la ciencia del siglo XX , el existencialismo , la fenomenología , el estructuralismo y el posmodernismo .
Pedro Abelardo (1079 – 21 de abril de 1142) fue un filósofo , teólogo y lógico escolástico . La historia de su romance y amor con Eloísa se ha vuelto legendaria. El Diccionario Biográfico Chambers lo describe como "el pensador más agudo y el teólogo más audaz del siglo XII". [1]
La importancia general de Abelardo reside en que estableció de manera más decisiva que nadie antes que él la manera escolástica de filosofar, con el objeto de dar una expresión formalmente racional a la doctrina eclesiástica aceptada. Por más que sus interpretaciones particulares hayan sido condenadas, fueron concebidas esencialmente en el mismo espíritu que el esquema general de pensamiento elaborado posteriormente en el siglo XIII con la aprobación de los líderes de la Iglesia.
Ayudó a establecer la supremacía de la autoridad filosófica de Aristóteles , que se estableció firmemente en el medio siglo posterior a su muerte. Fue en esta época cuando el Organon completo y, gradualmente, todas las demás obras del pensador griego comenzaron a estar disponibles en las escuelas. Antes de su época, la autoridad de Platón era la base del realismo predominante. En cuanto a su llamado conceptualismo y su actitud ante la cuestión de los universales, véase Escolasticismo .
Fuera de la dialéctica, Abelardo mostró una mayor actividad filosófica en el campo de la ética. Hizo especial hincapié en la intención subjetiva como determinante, si no del carácter moral, al menos del valor moral de la acción humana. Su pensamiento en esta dirección, que anticipó algo de la especulación moderna, es tanto más notable cuanto que sus sucesores escolásticos fueron los que menos se esforzaron en el campo de la moral, pues apenas se atrevieron a someter los principios y las reglas de conducta a una discusión filosófica pura, incluso después de que conocieran plenamente las grandes investigaciones éticas de Aristóteles.
El Papa Inocencio III aceptó la doctrina del limbo de Abelardo, que enmendaba la doctrina del pecado original de Agustín de Hipona . El Vaticano aceptó la idea de que los bebés no bautizados no iban, como se creía en un principio, directamente al infierno, sino a una zona especial del limbo , el "limbus infantium". Por lo tanto, no sentirían dolor, pero tampoco felicidad sobrenatural (sólo natural), porque, se sostenía, no podrían ver a la deidad que los creó. [2]
Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592) pudo haber sido católico, pero sus posturas antidogmáticas lo convirtieron en el padre del espíritu anticonformista francés. Su obra consiste en pequeños ensayos de sus pensamientos, llenos de anécdotas autobiográficas y casuales. Su intención con sus ensayos era dejar algo por lo que la familia pudiera recordarlo. Fue la primera persona en usar la palabra ensayos, y sus escritos llegaron a ser muy influyentes en Shakespeare , Rousseau y Nietzsche . Su escepticismo filosófico pirrónico , resumido en su lema personal de Que sais-je? ("¿Qué sé?"), sirvió como uno de los catalizadores de la obra de René Descartes .
La filosofía moderna comenzó en Francia con la filosofía de René Descartes (1596-1650). Sus Meditaciones sobre la filosofía primera cambiaron el objeto primario del pensamiento filosófico de la ontología a la epistemología y superaron el dogmatismo aristotélico heredado en filosofía de la escolástica , la forma dominante de pensamiento en los siglos anteriores, al tiempo que planteaban algunos de los problemas más fundamentales para las generaciones futuras de filósofos.
René Descartes se preocupó por la incertidumbre en las ciencias y el escepticismo radical que se extendió por Europa cuando aparecieron las publicaciones de Sexto Empírico . Descartes deseaba encontrar una base indudable sobre la que pudieran asentarse y construirse progresivamente todas las ciencias. Por ello rechazó todo lo que pareciera incierto y decidió aceptar como verdad únicamente el conocimiento apodíctico .
Tras invocar la posibilidad de un engañador omnipotente que rechazara el mundo exterior, la información que le proporcionaban sus sentidos, las matemáticas y la lógica, Descartes descubrió que al menos una cosa podía conocerse apodícticamente. Si él mismo dudaba, entonces tenía que existir. Así, Cogito Ergo Sum —pienso, luego existo— se convirtió en el primer principio del cartesianismo .
Descartes afirmó entonces que, puesto que descubrió el Cogito al percibirlo clara y distintamente, todo lo que pueda percibir clara y distintamente debe ser verdadero. Luego argumenta que puede concebir un ser infinito, pero los seres finitos no pueden producir ideas infinitas y, por lo tanto, un ser infinito debe haber puesto la idea en su mente. Utiliza este argumento, conocido comúnmente como argumento ontológico , para invocar la existencia de un Dios omnibenevolente como el fundamento indudable que hace posibles todas las ciencias. Mucha gente admiraba las intenciones de Descartes, pero no estaban satisfechas con esta solución. Algunos lo acusaron de circularidad , proclamando que su argumento ontológico utiliza su definición de verdad como premisa, mientras que su prueba de su definición de verdad utiliza su argumento ontológico como premisa. De ahí que los problemas del solipsismo , la verdad y la existencia del mundo exterior llegaran a dominar el pensamiento occidental del siglo XVII.
Otro problema famoso surge del dualismo de sustancias de Descartes . Para Descartes, una sustancia es aquello que puede ser concebido independientemente de todo lo demás y existir independientemente de cualquier otra cosa. Dado que Descartes concibió la mente independientemente de todo lo demás al dudar de todo lo incierto, y porque si quería que Dios pudiera producir un mundo en el que solo existiera la mente, llegó a definir la mente como una sustancia diferente de la del cuerpo. Para Descartes, la mente se define como una sustancia inextensiva y el cuerpo como una sustancia extensa. Esto planteó la cuestión fundamental de cómo es posible que la mente y el cuerpo interactúen entre sí. [3]
Una solución al problema mente-cuerpo provino del cartesiano Nicolas Malebranche (1638-1715). Malebranche sostenía que las sustancias creadas de un tipo diferente no pueden interactuar entre sí. De hecho, creía que las sustancias del mismo tipo tampoco podían interactuar porque no se podía percibir una causalidad necesaria. Propone entonces que es Dios, una sustancia increada, quien hace que cada vez que uno percibe una "causa", también perciba un "efecto". De ahí que la doctrina se denomine ocasionalismo .
Malebranche fue muy conocido y celebrado en su época, pero desde entonces se ha convertido en una figura un tanto oscura en la historia de la filosofía occidental. Sin embargo, su filosofía tuvo un profundo efecto en ella, a través de su influencia sobre Spinoza y Hume , cuyo problema de la causalidad se vio influido por el ocasionalismo de Malebranche. Es posible que Malebranche también haya influido en George Berkeley , aunque este rechaza cualquier asociación con Malebranche más allá de las similitudes superficiales.
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La filosofía francesa del siglo XVIII fue profundamente política. Estaba fuertemente imbuida de los principios de la Ilustración y muchos de sus filósofos se convirtieron en críticos de la Iglesia y el Estado y promotores de la racionalidad y el progreso. Estos filósofos llegarían a tener una profunda influencia en la política y las ideologías de Francia y Estados Unidos.
Charles de Secondat, barón de Montesquieu (1689-1755) fue un comentarista social y filósofo político. Sus teorías influyeron profundamente en los fundadores de Estados Unidos . Su creencia de que los poderes del estado se separaran en poderes legislativo , ejecutivo y judicial formó la base de la separación de poderes bajo la Constitución de los Estados Unidos . En El espíritu de las leyes , Montesquieu esbozó la visión de que el hombre y las sociedades están influenciados por el clima. Creía que los climas más cálidos crean gente de mal genio y los climas más fríos gente distante, mientras que el clima templado de Francia es ideal para los sistemas políticos. Esta teoría posiblemente haya sido influenciada por un sentimiento similar expresado en Germania , un escrito etnográfico de Tácito , un escritor estudiado con frecuencia por Montesquieu.
Voltaire (1694-1778) llegó a encarnar la Ilustración con sus críticas al dogma de la Iglesia y a las instituciones francesas, su defensa de las libertades civiles y su apoyo a la reforma social. Las libertades civiles por las que luchó fueron el derecho a un juicio libre y la libertad de religión. Se le recuerda sobre todo por sus aforismos y su sátira de Leibniz conocida como Cándido , que cuenta la historia de un joven creyente en el optimismo leibniziano que se desilusiona después de una serie de dificultades.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se distinguió del cientificismo progresista de la Ilustración con su proclamación en el Discurso sobre las artes y las ciencias de que el arte y la ciencia son corruptores de la moralidad humana. Además, causó controversia con su teoría de que el hombre es bueno por naturaleza pero corrompido por la sociedad, lo que es una contradicción directa con la doctrina cristiana del pecado original. Algunas de sus teorías siguen siendo controvertidas, como su idea llamada la voluntad general , que ha sido acusada de fascismo y elogiada por sus ideales socialistas. El pensamiento de Rousseau influyó mucho en la Revolución Francesa , su crítica de la propiedad privada ha sido vista como un antecesor de la ideología marxista y su cuadro fue el único que adornó la casa de Immanuel Kant . Fue tan elogiado por los revolucionarios franceses que en 1794 sus restos fueron trasladados al Panteón de París.
Denis Diderot (1713-1784) fue un colaborador clave en la creación de la Encyclopédia . Una colección sistemática de toda la información de las artes y las ciencias, la Encyclopédia causó una gran controversia. Diderot fue acosado repetidamente por la policía, e incluso fue arrestado. Al partido eclesiástico le disgustaba la Encyclopédia , que era una amenaza para la aristocracia porque afirmaba que el estado debía cuidar del pueblo y no de sí mismo, la libertad religiosa, la libertad de pensamiento y el valor de la ciencia y la industria. Al final, el librero comenzó a eliminar todos los artículos que consideraba controvertidos por miedo al castigo. La Encyclopédia en la que Diderot había trabajado durante veinte años quedó arruinada sin posibilidad de reparación.
Auguste Comte (1798-1857) fue un filósofo nacido en Montpellier . Fue el fundador de la disciplina de la sociología y de la doctrina del positivismo , y puede ser considerado como el primer filósofo de la ciencia en el sentido moderno del término. [4]
Fuertemente influenciado por el socialista utópico Henri de Saint-Simon , Comte desarrolló la filosofía positiva en un intento de remediar el malestar social de la Revolución Francesa , pidiendo un nuevo paradigma social basado en las ciencias. Comte ofreció una explicación de la evolución social , proponiendo que la sociedad atraviesa tres fases en su búsqueda de la verdad de acuerdo con una " ley general de tres etapas ". Las etapas de Comte eran (1) la teológica , (2) la metafísica y (3) la positiva . [5]
Comte intentó introducir una « religión de la humanidad » cohesiva, lo que, aunque en gran medida no tuvo éxito, influyó en el desarrollo de varias organizaciones humanistas seculares en el siglo XIX. También creó y definió el término « altruismo ». [6]
Comte tuvo una influencia considerable en el pensamiento del siglo XIX, influyendo en el trabajo de pensadores como Karl Marx y John Stuart Mill . [7]
Ferdinand de Saussure (1857-1913) fue un lingüista suizo que enseñó durante muchos años en París. Se interesó en distinguir la lingüística de la filología pasando del estudio de la historia de las palabras individuales y las comparaciones de idiomas al estudio de las estructuras subyacentes esenciales del lenguaje. Su pequeña producción de trabajo, la mayor parte de la cual se publicó póstumamente, se convirtió en los cimientos de la lingüística , la semiótica y el estructuralismo , la escuela de filosofía que se ocupa de las estructuras subyacentes que forman, limitan y afectan a la sociedad, el lenguaje y la mente humana.
Saussure dividió el lenguaje en dos partes: la langue , que es el sistema de signos y reglas que posee una comunidad, y la parole , los actos individuales de habla dentro de la comunidad dada. Saussure comparó esto con el ajedrez y una partida de ajedrez, ya que antes de que alguien pueda jugar, debe conocer las reglas y la estructura del juego.
Para Saussure, la unidad esencial de cualquier lengua es la palabra o el signo. Al igual que el lenguaje, divide la palabra en dos partes inseparables: el significante, que es la imagen sonora, y el significado, que es el concepto asociado al significante. Saussure subrayó la arbitrariedad de esta asociación, sosteniendo que cualquier significante puede referirse a cualquier significado. La forma en que un signo obtiene su significado es por lo que no es dentro de la lengua, no por lo que es. Por ejemplo, la palabra "perro" significa perro simplemente porque no significa gato, pájaro o copos de maíz.
Ya se puede ver claramente que para Saussure el lenguaje es altamente dualista. De hecho, él sostenía que el hombre pensaba esencialmente en dicotomías. Para Saussure, la forma en que se puede estudiar el lenguaje también es dualista. Se puede estudiar sincrónicamente, es decir, como un sistema completo dentro de un momento congelado en el tiempo, o se puede estudiar diacrónicamente, que es el examen de su desarrollo histórico. Se puede decir que los estructuralistas se centraron en los aspectos sincrónicos de la cultura, mientras que los postestructuralistas , como reacción a las características altamente dualistas y deterministas, se centraron en los aspectos diacrónicos de la cultura en un intento de invocar una zona gris. [8]
Aunque Ferdinand de Saussure fue un pensador relativamente desconocido en su época, se puede decir que Henri Bergson (1859-1941) fue una especie de celebridad. Su filosofía atrajo tanto a académicos como al público en general desde su inicio en 1889 hasta la muerte de Bergson a principios del siglo XX. Aunque ejerció una gran influencia sobre William James , Alfred North Whitehead , Jean-Paul Sartre , Emmanuel Lévinas , Maurice Merleau-Ponty y el novelista Marcel Proust , el interés por su obra disminuyó considerablemente después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, a finales del siglo XX, a través de las obras del autoproclamado bergsoniano Gilles Deleuze , se produjo una revitalización del interés por la obra de Henri Bergson. [9]
Todas las obras de Henri Bergson se centraron en su teoría del tiempo real tal como lo experimenta la conciencia . Se le ocurrió la idea mientras intentaba mejorar la filosofía evolucionista de Herbert Spencer y la comparó con el enrollamiento y desenrollado de un hilo para representar la sensación de mortalidad del hombre y la continua adquisición de nueva memoria; un espectro de mil tonos con una corriente de sentimiento que los recorre, recogiéndolos y reteniéndolos, para representar cómo todos los momentos son heterogéneos; y un trozo de elástico contraído hasta un punto y luego estirado indefinidamente, produciendo una línea que se irá haciendo cada vez más larga, para representar la movilidad pura e indivisible. Sin embargo, estas imágenes son insuficientes y sólo pueden mostrar la idea de manera indirecta. La primera es demasiado homogénea, la segunda es yuxtapuesta y completa mientras que el tiempo está en un estado constante de devenir, y la tercera olvida la naturaleza heterogénea de la idea. De hecho, Bergson sostiene que el caso es el mismo para cualquier otra imagen de la idea que uno pueda producir. [10]
Bergson llama a esta idea Duración y la define como algo cualitativo, no cuantitativo, inextensivo, no extenso, una multiplicidad pero una unidad, móvil y en continua interpenetración. Sin embargo, conviene advertir que Bergson cree que la Duración tampoco puede ser representada por conceptos. Bergson llama análisis a la creación de conceptos y cree que nunca puede representar lo absoluto. Lo compara con construir un modelo de una ciudad a partir de una colección de fotografías tomadas desde todos los ángulos y un poema traducido y con comentarios acumulados sobre comentarios: el modelo de la ciudad nunca puede reproducir la sensación de estar en la ciudad misma y la traducción y los comentarios nunca pueden dar el simple valor dimensional de caminar por la ciudad misma. De hecho, los símbolos siempre distorsionan la parte de un objeto que representan a través de la generalización para incluirla y todas las partes de los demás objetos que representan. [10]
La Duración sólo puede ser captada a través de la intuición , la simpatía por la cual uno es transportado al interior de un objeto para captar lo que es único e inefable en él. La intuición es un método filosófico completo que implica ubicarse uno mismo dentro de la Duración y expandirla en una heterogeneidad continua, diferenciando las extremidades dentro de ella para crear un dualismo, antes de mostrar que de hecho son una. [10] Un ejemplo de esto es la Duración misma, que no es ni una multiplicidad ni una unidad. Pero dependiendo del punto de vista desde el cual uno la recree, uno la reconstruirá como una unidad o como una multiplicidad. Por lo tanto, el pluralismo de sustancias y el monismo de sustancias son de hecho dos representaciones del mismo fenómeno.
Henri Bergson recibió el Premio Nobel de Literatura en 1927 "en reconocimiento a sus ricas y vitalizadoras ideas y a la brillante habilidad con la que las ha presentado". [11]
La filosofía francesa del siglo XX vio el surgimiento de muchas escuelas de pensamiento. La filosofía de la ciencia con Poincaré , Bachelard , Cavaillès y Vuillemin . La fenomenología, presentada en un formato cartesiano e influenciada por el pensamiento alemán, particularmente la fenomenología de Husserl y Heidegger . La fenomenología fue constantemente notable a lo largo del siglo XX, mientras que el existencialismo se extendió por todo Occidente y ganó fama, solo para extinguirse un poco con el advenimiento del estructuralismo , que llegó a ser visto como meramente un medio necesario de acceso al posestructuralismo , mientras que el pensamiento posmoderno llegó a dominar a fines del siglo XX.
La filosofía de la ciencia es una rama de la filosofía que se ocupa de los fundamentos, métodos [12] e implicaciones de la ciencia . Las preguntas centrales de este estudio se refieren a lo que se califica como ciencia , la fiabilidad de las teorías científicas y el propósito último de la ciencia. En Francia, la filosofía de la ciencia, también conocida como epistemología histórica francesa [13] [14] o epistemología francesa , [15] fue una escuela de pensamiento destacada con Henri Poincaré , Émile Meyerson , Pierre Duhem , Léon Brunschvicg , Gaston Bachelard , Alexandre Koyré , Jean Cavaillès , Georges Canguilhem , Jules Vuillemin , Michel Serres y Jean-Michel Berthelot .
Henri Poincaré (1854-1912) tenía opiniones filosóficas opuestas a las de Bertrand Russell y Gottlob Frege , quienes creían que las matemáticas eran una rama de la lógica . Poincaré estaba en total desacuerdo, afirmando que la intuición era la vida de las matemáticas; da un punto de vista interesante en su libro Ciencia e hipótesis . [16]
Pierre Duhem (1861-1916) introdujo la tesis de Duhem , una forma temprana de holismo confirmatorio .
Gaston Bachelard (1884-1962) introdujo los conceptos de obstáculo epistemológico y ruptura epistemológica ( obstáculo épistémologique y ruptura épistémologique ).
Jean Cavaillès (1903-1944) se especializó en filosofía de la ciencia y se ocupó del método axiomático, el formalismo, la teoría de conjuntos y la lógica matemática .
Jules Vuillemin (1920-2001) introdujo el concepto de filosofía del álgebra y se especializó en filosofía del conocimiento .
La fenomenología puede definirse como una forma de filosofar que implica explicaciones descriptivas de los fenómenos tal como se dan a la conciencia y cómo se dan a la conciencia, que intenta evitar las explicaciones impuestas. En Francia, la fenomenología fue vista como un cartesianismo radical que rechazaba el dualismo de sustancias para comprender mejor la conciencia trascendental. Desempeñó un papel importante en el existencialismo y el pensamiento de muchos filósofos posmodernos, como Gilles Deleuze y Jacques Derrida , quien de hecho comenzó su carrera con un estudio profundo y crítico de Edmund Husserl . La fenomenología sigue siendo un área importante de investigación en Francia en la actualidad. [17]
Emmanuel Lévinas (1906-1995) fue uno de los primeros en introducir la fenomenología en Francia, a través de su traducción de las Meditaciones cartesianas de Edmund Husserl . Lévinas consideraba que la ética era primordial en la filosofía y en una ocasión proclamó que esta precede a la metafísica y debería ser considerada la primera filosofía. Desarrolló una filosofía moral basada en las nociones del otro y del rostro que introdujo la ética en la fenomenología, que había estado ausente desde la desaparición de Max Scheler . [17]
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) se interesó por los fundamentos de la percepción. Su teoría del sujeto-cuerpo se elaboró como una alternativa al Cogito de René Descartes y al dualismo de sustancias . En contraste con la clara distinción entre la mente y el mundo externo, donde este último no es más que una extensión de la primera, el sujeto-cuerpo es una explicación existencial del sujeto prerreflexivo, la percepción del sujeto y el mundo como intrincadamente entrelazados.
Paul Ricœur (1913-2005) fue uno de los primeros en introducir la fenomenología en Francia. Fue conocido por combinar la descripción fenomenológica con la hermenéutica . Recibió el premio Kyoto en artes y filosofía por haber "revolucionado los métodos de la fenomenología hermenéutica, ampliando el estudio de la interpretación textual para incluir los amplios pero concretos dominios de la mitología, la exégesis bíblica, el psicoanálisis, la teoría de la metáfora y la teoría narrativa".
El existencialismo fue una escuela de pensamiento destacada en la primera mitad del siglo XX. Tradicionalmente, el existencialismo se ocupa de la condición humana y explora temas como el propósito, la libertad y la experiencia del otro. Sus raíces se remontan a filósofos como Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger , así como a la Lebensphilosophie , pero floreció con el pensamiento del fenomenólogo francés Jean-Paul Sartre .
Jean-Paul Sartre (1905-1980) definió su existencialismo como la extracción de todas las conclusiones de una línea coherente de ateísmo. Su tesis principal es que la existencia precede a la esencia. Con un objeto inmaterial, como un cuchillo, un artesano inventa una esencia, como la de cortar pan, y luego produce un objeto cuyo propósito es cumplir con su esencia. Sin embargo, sin Dios, no hay artesano que haya desarrollado la esencia del hombre en un sentido teleológico. Así, primero el hombre nace libre, arrojado al mundo donde la única responsabilidad de sus acciones recae sobre sus hombros, luego, a través de sus acciones, define la esencia no solo de sí mismo, sino de lo que cree que el hombre debe ser. La negación de esta responsabilidad mediante excusas es lo que Sartre denominó mala fe . Jean-Paul Sartre fue un portavoz durante una generación, pero su influencia se desvaneció con la llegada del estructuralismo. [18]
Albert Camus (1913-1960) rechazó ser etiquetado como existencialista, prefiriendo ser llamado absurdista . [19] En las primeras páginas de El mito de Sísifo , plantea lo que considera la pregunta fundamental de la filosofía: ¿es el suicidio la respuesta correcta a un mundo absurdo? Comparando una vida sin Dios con la historia de Sísifo , donde está condenado para siempre a empujar una piedra cuesta arriba solo para que ruede cuesta abajo, la respuesta de Camus es "No. Requiere rebelión. [...] La lucha en sí es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Uno debe imaginar a Sísifo feliz". [20]
Simone de Beauvoir (1908-1986) fue una feminista existencialista . Beauvoir creía que, al rodear a las mujeres de un aura falsa de misterio, el hombre las había convertido en "la otra". Además, proclamó que las mujeres estaban estereotipadas por esta aura y que el hombre la utilizaba como excusa para no comprenderlas y dominarlas. "El otro" es siempre la clase baja. Pero Beauvoir sostiene que la tesis de Sartre (es decir, que la existencia precede a la esencia) se aplica tanto a las mujeres como a los hombres y que, a través de sus elecciones y acciones, las mujeres pueden trascender esta aura y rechazar ser parte de la clase baja. [ cita requerida ]
Simone Weil (1909-1943) fue una filósofa , mística y activista política francesa que influyó enormemente en la filosofía del siglo XX, incluso en el papa Pablo VI . Entre sus ideas más destacadas se encuentran la descreación (renunciar al don del libre albedrío como forma de aceptación de todo lo que es independiente de los deseos particulares de uno; hacer que "algo creado pase a ser increado"), el desarraigo ( déracinement ), las obligaciones como base de los derechos, la atención como compasión, el patriotismo de la compasión, la abolición de los partidos políticos, el carácter injusto de la aflicción ( malheur ) y que la compasión debe actuar en el área de la metaxia.
Como se mencionó anteriormente, el estructuralismo francés se ocupa principalmente de las estructuras subyacentes que forman, limitan y afectan a la sociedad, el lenguaje y la mente humana. Encuentra sus raíces en el pensamiento de Ferdinand de Saussure , quien se interesaba por la lingüística . Pero pronto el estructuralismo comenzó a aplicarse a la antropología , las ciencias sociales y la psicología . El estructuralismo jugó un papel importante en el pensamiento intelectual después de la Segunda Guerra Mundial, donde rechazó los conceptos existenciales de libertad por la idea del hombre determinado por las estructuras en el pensamiento de pensadores como Claude Lévi-Strauss y Jacques Lacan . Sin embargo, a fines del siglo comenzó a percibirse como importante no por sí mismo, sino por las escuelas de pensamiento que produjo, como el posestructuralismo y la deconstrucción .
Claude Lévi-Strauss (1908-2009) aplicó el estructuralismo de Saussure a la antropología, específicamente en el tema de los matrimonios mixtos entre tribus. [21]
Roland Barthes (1915-1980) fue un crítico literario y semiólogo que aplicó el pensamiento de Saussure a la teoría literaria. En Mitologías , Barthes exploró artículos, anuncios, películas, etc. para demostrar la propaganda burguesa profundamente arraigada que se encuentra en ellos. Describió estos mitos como signos de segundo orden. Una cierta forma de botellas verdes significa vino tinto. Los burgueses luego asignan un segundo significante a este significante, el de vino relajante, saludable y fuerte, ya sea para vender productos o mantener el status quo.
Jacques Lacan (1901-1981) fue un psicoanalista que intentó explicar la mente en términos de estructuras, tanto para corregir errores percibidos en el pensamiento de Freud como errores en la interpretación posterior de Freud a través de las teorías de Saussure, Strauss y Barthes. Lacan también estuvo influenciado por los filósofos alemanes G. W. F. Hegel y Martin Heidegger a través delas conferencias de Alexandre Kojève sobre la Fenomenología del espíritu de Hegel .
Louis Althusser (1918-1990) y sus colegas, entre los que se encontraba Étienne Balibar , reelaboraron el marxismo utilizando ideas del estructuralismo, en contra de la llamada tendencia "humanista" del marxismo sartreano y occidental . Althusser ofreció una nueva e influyente lectura de la obra de Marx, describiendo una "ruptura epistemológica" entre el joven Marx hegeliano y el Marx tardío de El capital . Con su enfoque en el nivel económico y la teoría, Althusser entró en conflicto con historiadores sociales, como EP Thompson .
En la segunda mitad del siglo XX se produjo el auge del llamado pensamiento posmoderno , que se hizo especialmente patente en Francia. Sin embargo, el término es bastante difícil de definir. De hecho, hay quien sostiene que no es más que un insulto aplicado a un grupo de filósofos dispares agrupados erróneamente. Sin embargo, también puede verse como una crítica al pensamiento occidental tradicional, en particular a las dicotomías y a la creencia en el progreso, muy influida por el estructuralismo , la fenomenología y el existencialismo .
Jean-François Lyotard (1924-1998) definió el posmodernismo como el escepticismo hacia las metanarrativas . Una metanarrativa es una especie de relato de gran alcance que abarca —y pretende predecir— todo. Un ejemplo es el marxismo , que explica al comunismo como la síntesis histórica inevitable del proletariado y el capitalismo de la división de clases capitalista moderna . Lyotard consideraba la metanarrativa una característica esencial de la modernidad. Por lo tanto, la condición posmoderna es la sustitución de las metanarrativas por una multiplicidad de micronarrativas, o para llamarlas como las llamó Lyotard, juegos de lenguaje . Lyotard sostenía que estos juegos de lenguaje carecen de una estructura que los abarque todo, pero fueron provocados por los avances tecnológicos en campos como la comunicación y los medios de comunicación, lo que hizo que las metanarrativas fueran indefendibles. [22]
Michel Foucault (1926-1984) mantuvo un escepticismo similar sobre los absolutos, como el bien y el mal, lo sano y lo loco, y la naturaleza humana. Su método no consistía en negar tales nociones, sino en historicizarlas, examinando lo que en lo supuestamente necesario puede ser contingente, y demostrando las relaciones entre conocimiento y política, poder y conocimiento. Sus principales campos de investigación fueron la psiquiatría, la medicina y las instituciones disciplinarias. Foucault era antihegeliano y antiteleológico en sus excavaciones históricas. A través de sus análisis de la psiquiatría en La locura y la civilización , demostró que el desarrollo de la psiquiatría no era una mejora obvia con respecto a los tratamientos previos de los locos, y que además, la aparente neutralidad científica de los tratamientos psiquiátricos oculta el hecho de que son una forma de desafío controlador de la sociedad burguesa. [23]
Jacques Derrida (1930-2004) desarrolló la deconstrucción como respuesta al estructuralismo . La deconstrucción toma un texto, examina las oposiciones binarias dentro de él desde varios puntos de vista interpretativos diferentes y luego intenta mostrar que son dependientes entre sí, inestables, ambiguas y definidas histórica y culturalmente. Al mostrar la fluidez de las dicotomías, la deconstrucción muestra la fluidez del texto. Derrida sostuvo que ningún significado es estable, ni siquiera las dicotomías que los filósofos clásicos daban por sentado. A través de una lógica interna, el texto se deconstruye a sí mismo y, por lo tanto, permite interpretaciones muy originales.
Jean Baudrillard (1929-2007) se preocupó por el ocultamiento del hecho de que no existen verdades en un campo determinado. A este ocultamiento lo denominó simulacro . Un ejemplo que da es la historia de Borges de un Imperio que crea un mapa que era tan preciso que se extendía y cubría toda la ciudad que cartografiaba. El mapa creció cuando el Imperio creció, y decayó cuando el imperio decayó. Cuando el imperio fue destruido, el único objeto que quedó fue el mapa. Para Baudrillard, la gente vive en el mapa y, por lo tanto, la realidad se desmorona debido al mal uso. [24] Finalmente, la diferencia entre la realidad y la ilusión se vuelve indistinguible para la conciencia. Baudrillard llamó a esto hiperrealidad . Un ejemplo de esto es la televisión de realidad, que depende de que el espectador la acepte para crear la ilusión de que refleja la realidad.
Gilles Deleuze (1925-1995) desarrolló una filosofía de la diferencia que valoraba el simulacro por encima de la idea y su copia, lo que es una inversión del método de Platón, que tenía en alta estima la idea y su copia y descuidaba el simulacro . Consideraba que la diferencia es anterior a la identidad y que la razón no lo abarca todo, sino un pequeño refugio construido en la duración de la diferencia en sí misma. La comparó con el cristianismo, donde si se acepta el pecado original y la inmaculada concepción, todo tiene sentido. Deleuze también desarrolló una visión constructivista de la filosofía como el trabajo de desarrollar conceptos, al igual que el trabajo del poeta es producir poemas y el del pintor pintar cuadros. Por estas razones, Deleuze desarrolló una forma idiosincrásica de leer a los filósofos a la que una vez se refirió como sodomía. Los usaba como peldaños para crear nuevos conceptos que parecían pertenecer al filósofo que estaba leyendo, pero que eran completamente diferentes. Un ejemplo es el de Spinoza , a quien Deleuze leyó como un empirista. [25]
Hélène Cixous (nacida en 1937) desarrolló una interpretación feminista del posestructuralismo, en la que predominaba la influencia de Derrida. Sostuvo que las culturas patriarcales incorporan la dominación masculina a su lenguaje y canon literario, y que una revolución feminista debe tener esto en cuenta. Instó a las escritoras a adoptar métodos deconstruccionistas y a promover su propia visión de la vida como mujer.