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Gilgamesh en las artes y la cultura popular

Una estatua moderna de Gilgamesh se encuentra en la Universidad de Sydney . [1]

La epopeya de Gilgamesh ha inspirado directamente muchas manifestaciones de la literatura, el arte, la música y la cultura popular a lo largo de la historia. Fue muy influyente durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro en Oriente Medio , pero gradualmente cayó en el olvido durante la Antigüedad clásica . La historia fue redescubierta en el siglo XIX y comenzó a recuperar el reconocimiento popular y la influencia en el siglo XX.

Descripción general

Recepción antigua

Según el historiador Wolfgang Röllig, la Epopeya de Gilgamesh abordó muchas preocupaciones básicas y temas importantes de la cultura humana, como la creación, la muerte, la amistad, la enemistad, el orgullo, la arrogancia, la humildad y el fracaso. Estos temas han seguido siendo importantes para los humanos a lo largo del tiempo, lo que explica el impacto y la popularidad de la historia. [2] La Epopeya de Gilgamesh emergió gradualmente a partir del tercer milenio a. C. como una colección de cuentos sobre la figura de Gilgamesh . Estas historias finalmente fueron compiladas en un solo texto por Sîn-lēqi-unninni , aunque diferentes variantes de la compilación continuaron circulando. La versión más conocida de la epopeya compilada proviene del Imperio neoasirio ; este texto también es la base más importante para las versiones modernas del texto. [3] La epopeya se difundió principalmente por tradición oral , lo que dificulta medir la influencia exacta de Gilgamesh en la cultura popular en la antigüedad; Sin embargo, se descubrieron fragmentos escritos de sus cuentos en todo Oriente Medio, lo que sugiere que circularon ampliamente diferentes versiones de la epopeya. [4] También es probable que los cuentos sobre Gilgamesh influyeran en varias otras historias, incluida la Biblia , la Ilíada y la Odisea . [5]

Aunque la Epopeya de Gilgamesh fue bastante popular, permaneció ligada a la escritura cuneiforme y aparentemente nunca fue traducida a idiomas que utilizaban otros sistemas de escritura, como el griego antiguo o el arameo antiguo . En consecuencia, el declive de la escritura cuneiforme coincidió con la desaparición de Gilgamesh de la conciencia pública. [6] La historia fue finalmente redescubierta por arqueólogos en el siglo XIX, y muchos de sus elementos y subhistorias gradualmente se convirtieron en temas populares en las artes y la cultura popular. [7]

Recepción tras el redescubrimiento

Ishtar con Gilgamesh , pintura del artista polaco Kazimierz Sichulski

Fue solo durante y después de la Primera Guerra Mundial que aparecieron las primeras traducciones confiables a idiomas modernos de la epopeya. [8] Por ejemplo, la primera traducción alemana de Albert Schott se publicó en 1934. [9] Estas traducciones fueron las primeras que llegaron a un público amplio, y fue solo después de la Segunda Guerra Mundial que la epopeya de Gilgamesh comenzó a hacerse sentir más ampliamente en una variedad de géneros. [8] Como lo identificó Theodore Ziolkowski en el libro Gilgamesh Among Us: Modern Encounters With the Ancient Epic (2011), la epopeya se volvió cada vez más influyente a partir de este punto. [8] [10] En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, Gilgamesh, anteriormente una figura oscura conocida solo por unos pocos académicos, gradualmente se volvió cada vez más popular entre el público moderno. [11] [12] Los temas existenciales de La epopeya de Gilgamesh la hicieron particularmente atractiva para los autores alemanes en los años posteriores a la guerra. [12] En su novela existencialista de 1947 Die Stadt hinter dem Strom , el novelista alemán Hermann Kasack adaptó elementos de la epopeya en una metáfora de las secuelas de la destrucción de la Segunda Guerra Mundial en Alemania , [12] retratando la ciudad bombardeada de Hamburgo como similar al aterrador inframundo visto por Enkidu en su sueño. [12] En la obra magna de Hans Henny Jahnn Río sin orillas (1949-1950), la sección central de la trilogía se centra en un compositor cuya relación homoerótica de veinte años con un amigo refleja la de Gilgamesh con Enkidu [12] y cuya obra maestra resulta ser una sinfonía sobre Gilgamesh. [12]

La búsqueda de Gilgamesh , una obra de radio de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson , ayudó a popularizar la epopeya en Gran Bretaña. [12] En los Estados Unidos , Charles Olson elogió la epopeya en sus poemas y ensayos [12] y Gregory Corso creía que contenía virtudes antiguas capaces de curar lo que él veía como una degeneración moral moderna. [12] La novela posfigurativa Gilgamesch de 1966 de Guido Bachmann se convirtió en un clásico de la " literatura queer " alemana [12] y marcó una tendencia literaria internacional que duró décadas al retratar a Gilgamesh y Enkidu como amantes homosexuales. [12] Esta tendencia resultó tan popular que la propia Epopeya de Gilgamesh está incluida en The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como una de las primeras obras importantes de ese género. [12] En las décadas de 1970 y 1980, las críticas literarias feministas analizaron la Epopeya de Gilgamesh como una muestra de evidencia de una transición del matriarcado original de toda la humanidad al patriarcado moderno . [12] A medida que el Movimiento Verde se expandió en Europa, la historia de Gilgamesh comenzó a verse a través de una lente ambientalista , [12] con la muerte de Enkidu simbolizando la separación del hombre de la naturaleza. [12]

Mural de Gilgamesh en Galway , fotografiado en 2020

Theodore Ziolkowski , un estudioso de la literatura moderna, afirma que "a diferencia de la mayoría de las otras figuras del mito, la literatura y la historia, Gilgamesh se ha establecido como una entidad autónoma o simplemente un nombre, a menudo independiente del contexto épico en el que originalmente se lo conoció. (Como ejemplos análogos se podría pensar, por ejemplo, en el Minotauro o el monstruo de Frankenstein )". [13] La epopeya de Gilgamesh se ha traducido a muchos de los principales idiomas del mundo [14] y se ha convertido en un elemento básico de las clases de literatura mundial estadounidense . [15] Muchos autores y novelistas contemporáneos se han inspirado en ella, incluido un colectivo de teatro de vanguardia estadounidense llamado "The Gilgamesh Group" [16] y Joan London en su novela Gilgamesh (2001). [16] [12] The Great American Novel (1973) de Philip Roth presenta un personaje llamado "Gil Gamesh", [16] que es el lanzador estrella de un equipo de béisbol ficticio de los años 30 llamado "Patriot League". [16] Creyendo que nunca puede perder, Gil Gamesh hace un violento berrinche cuando un árbitro va en su contra [16] y posteriormente es desterrado del béisbol. [16] Huye a la Unión Soviética , donde es entrenado como espía contra los Estados Unidos. [16] Gil Gamesh reaparece al final de la novela como uno de los espías de Joseph Stalin [16] y da lo que el historiador literario estadounidense David Damrosch llama "una descripción inquietantemente casual de su entrenamiento de interrogatorio en la Rusia soviética". [16] En 2000, una estatua moderna de Gilgamesh del escultor asirio Lewis Batros fue presentada en la Universidad de Sydney en Australia . [1]

A finales del siglo XX, la Epopeya de Gilgamesh comenzó a leerse de nuevo en Irak. [14] Saddam Hussein , el ex presidente de Irak , tuvo una fascinación de por vida con Gilgamesh. [17] La ​​primera novela de Hussein , Zabibah y el rey (2000), es una alegoría de la Guerra del Golfo ambientada en la antigua Asiria que combina elementos de la Epopeya de Gilgamesh y Las mil y una noches . [18] Al igual que Gilgamesh, el rey al principio de la novela es un tirano brutal que abusa de su poder y oprime a su pueblo, [19] pero, con la ayuda de una mujer común llamada Zabibah, se convierte en un gobernante más justo. [20] Cuando Estados Unidos presionó a Hussein para que dimitiera en febrero de 2003, Hussein dio un discurso a un grupo de sus generales planteando la idea de una manera positiva al compararse con el héroe épico. [14]

Literatura

Música clásica

Música pop

Teatro

Escena de la obra de teatro alemana Gilgamesh de René Clemencic y Kristine Tornquist, representada en 2015

Película

Televisión

Historietas

Juegos de vídeo

Literatura infantil

Referencias

  1. ^ desde Piedra 2012.
  2. ^ Röllig 2009, pág. 7.
  3. ^ Röllig 2009, págs. 9-10.
  4. ^ Röllig 2009, págs. 10, 28.
  5. ^ Röllig 2009, págs. 28-29.
  6. ^ Röllig 2009, págs. 11-12.
  7. ^ Röllig 2009, págs. 29-30.
  8. ^ abcdefghijk Theodore Ziolkowski (1 de noviembre de 2011). "Gilgamesh: una obsesión épica", Berfrois.
  9. ^ Röllig 2009, págs. 7–8.
  10. ^ Theodore Ziolkowski . Gilgamesh entre nosotros: encuentros modernos con la épica antigua , Cornell Univ Pr (8 de diciembre de 2011). ISBN 978-0-8014-5035-8 
  11. ^ Ziolkowski 2012, pág. xii.
  12. ^ abcdefghijklmnop Ziolkowski 2011.
  13. ^ Ziolkowski 2012, págs. xii-xiii.
  14. ^ abc Damrosch 2006, pág. 254.
  15. ^ Damrosch 2006, págs. 254-255.
  16. ^ abcdefghi Damrosch 2006, pag. 255.
  17. ^ Damrosch 2006, págs. 254-257.
  18. ^ Damrosch 2006, pág. 257.
  19. ^ Damrosch 2006, págs. 259-260.
  20. ^ Damrosch 2006, pág. 260.
  21. ^ Schork, Jonathan (abril de 2015). Fearless Inanna. San Petersburgo, Florida: sms2. págs. 159-160. ISBN 978-1-5087-7439-6.
  22. ^ Schork, Jonathan (abril de 2015). Fearless Inanna. San Petersburgo, Florida: sms2. pág. 239. ISBN 978-1-5087-7439-6.
  23. ^ Röllig 2009, pág. 30.
  24. ^ "Johnny Flynn y Robert Macfarlane - Reseña de 'Lost in the Cedar Wood': los folkies ven el lado positivo". NME . 10 de mayo de 2021.
  25. ^ Denison, Rayna (2018). La princesa Mononoke: entender a la princesa monstruo de Studio Ghibli . Nueva York: Bloomsbury. p. 30. ISBN 978-1501329760.
  26. ^ Tetsuo, OTA (2005). "Sobre la princesa Mononoke". The Review of International Studies , 17, 7–21.
  27. ^ "¿Dónde está Gilgamesh?". IMDB . 2 de septiembre de 2023.
  28. ^ Weil, Ellen; Wolfe, Gary K. (26 de diciembre de 2002). Harlan Ellison: The Edge of Forever. Prensa de la Universidad Estatal de Ohio. ISBN 9780814208922– a través de Google Books.
  29. ^ Pryke, Louise M. (2019). Gilgamesh . Taylor & Francis.
  30. ^ "Gilgamesh en su castillo". El abominable Charles Cristopher . Archivado el 21 de diciembre de 2011 en Wayback Machine .
  31. ^ "Archer & Armstrong & Gilgamesh: Fred Van Lente sobre el número Zero". comicbook.com . 6 de septiembre de 2017.
  32. ^ "Comunidad Steam :: Guía :: El segundo encuentro - Todos los niveles".
  33. ^ "Las 15 mejores armas de Assassin's Creed Origins, clasificadas". thegamer.com . 27 de marzo de 2020.
  34. ^ Savage, Eric (11 de octubre de 2020). "Cómo desbloquear el aspecto de Gilgamesh en Hades". Screen Rant . Consultado el 10 de julio de 2021 .
  35. ^ Bergonzi, Bernard , "Sinclair, Andrew (Annandale)". en Brown, Susan Windisch, Contemporary Novelists . Sexta edición. St. James Press, Nueva York, ISBN 155862189X , 1996 (págs. 916-918). 

Bibliografía