Los estudios del folclore (menos conocidos como folklorística y ocasionalmente estudios de tradición o estudios de la vida popular en el Reino Unido) [1] son la rama de la antropología dedicada al estudio del folclore . Este término, junto con sus sinónimos, [nota 1] ganó popularidad en la década de 1950 para distinguir el estudio académico de la cultura tradicional de los propios artefactos folclóricos . Se estableció como un campo tanto en Europa como en América del Norte, coordinándose con Volkskunde ( alemán ), folkeminner ( noruego ) y folkminnen ( sueco ), entre otros. [5]
La importancia del folclore y los estudios sobre el folclore fue reconocida a nivel mundial en 1982 en el documento de la UNESCO "Recomendación sobre la salvaguardia de la cultura tradicional y el folclore". [6] La UNESCO volvió a publicar en 2003 una Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial . Paralelamente a estas declaraciones globales, la Ley de Preservación de la Vida Folclórica Estadounidense (PL 94-201), [7] aprobada por el Congreso de los Estados Unidos junto con la Celebración del Bicentenario en 1976, incluía una definición de folclore, también llamado vida popular :
"...[Vida popular] significa la cultura expresiva tradicional compartida dentro de los diversos grupos en los Estados Unidos: familiar, étnico, ocupacional, religioso, regional; la cultura expresiva incluye una amplia gama de formas creativas y simbólicas tales como costumbres, creencias, técnicas Habilidad, lenguaje, literatura, arte, arquitectura, música, juego, danza, teatro, ritual, pompa, artesanía; estas expresiones se aprenden principalmente de forma oral, por imitación o mediante interpretación, y generalmente se mantienen sin el beneficio de instrucción formal o dirección institucional. ".
Esta ley se agregó a la variedad de otras leyes diseñadas para proteger el patrimonio natural y cultural de los Estados Unidos. Da voz a una comprensión cada vez mayor de que la diversidad cultural de los Estados Unidos es una fortaleza nacional y un recurso digno de protección. [8]
Para comprender plenamente el término estudios folclóricos , es necesario aclarar sus partes componentes: los términos folk y lore . Originalmente, la palabra pueblo se aplicaba sólo a los campesinos rurales, frecuentemente pobres y frecuentemente analfabetos. Una definición más contemporánea de folk es un grupo social que incluye dos o más personas con rasgos comunes, que expresan su identidad compartida a través de tradiciones distintivas. "Folk es un concepto flexible que puede referirse a una nación como en el folclore estadounidense o a una sola familia " . [9] Esta definición social ampliada de folk apoya una visión más amplia del material considerado artefactos folclóricos . Estos ahora incluyen "cosas que la gente hace con palabras (conocimiento verbal), cosas que hacen con sus manos (conocimiento material) y cosas que hacen con sus acciones (conocimiento consuetudinario)". [10] El folclorista estudia los artefactos tradicionales de un grupo. Estudian los grupos dentro de los cuales se transmiten estas costumbres, tradiciones y creencias.
La transmisión de estos artefactos es una parte vital del proceso del folclore. Sin comunicar estas creencias y costumbres dentro del grupo a lo largo del espacio y el tiempo, se convertirían en fragmentos culturales relegados a los arqueólogos culturales. Estos artefactos populares continúan transmitiéndose informalmente dentro del grupo, generalmente de forma anónima y siempre en múltiples variantes. Porque el grupo folclórico no es individualista, está basado en la comunidad y nutre su tradición en la comunidad. Esto contrasta directamente con la alta cultura , donde cualquier obra de un artista determinado está protegida por la ley de derechos de autor.
El folclorista se esfuerza por comprender el significado de estas creencias, costumbres y objetos para el grupo. Porque "el folclore significa algo: para el narrador, para el cantante, para el violinista y para el público o los destinatarios". [11] Estas unidades culturales [12] no se transmitirían a menos que tuvieran alguna relevancia continua dentro del grupo. Sin embargo, ese significado puede cambiar y transformarse.
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Con una creciente sofisticación teórica de las ciencias sociales, se ha hecho evidente que el folclore es un componente natural y necesario de cualquier grupo social; de hecho, está a nuestro alrededor. [13] No tiene que ser viejo o anticuado. Se sigue creando, transmitiendo y en cualquier grupo se puede utilizar para diferenciar entre "nosotros" y "ellos". Todas las culturas tienen su propio folclore único, y cada cultura tiene que desarrollar y perfeccionar las técnicas y métodos de estudios del folclore más eficaces para identificar e investigar el suyo propio. Como disciplina académica, los estudios del folclore se encuentran a ambos lados del espacio entre las Ciencias Sociales y las Humanidades. [8] Este no fue siempre el caso. El estudio del folclore se originó en Europa en la primera mitad del siglo XIX, centrándose en el folclore oral de las poblaciones campesinas rurales. El " Kinder- und Hausmärchen " de los hermanos Grimm (publicado por primera vez en 1812) es la colección más conocida, pero no la única, de folclore verbal del campesinado europeo. Este interés por las historias, dichos y canciones, es decir, la tradición verbal, continuó durante todo el siglo XIX y alineó la incipiente disciplina de los estudios del folclore con la literatura y la mitología. A principios del siglo XX, los folcloristas europeos permanecieron centrados en el folclore oral de las poblaciones campesinas homogéneas de sus regiones, mientras que los folcloristas estadounidenses, liderados por Franz Boas , optaron por considerar las culturas nativas americanas en sus investigaciones e incluyeron la totalidad de sus costumbres y creencias como folklore. Esta distinción alineó los estudios del folclore estadounidense con la antropología y la etnología culturales, utilizando las mismas técnicas de recopilación de datos en sus investigaciones de campo. Esta alianza dividida de estudios del folclore entre las humanidades y las ciencias sociales ofrece una riqueza de puntos de vista teóricos y herramientas de investigación para el campo de los estudios del folclore en su conjunto, aun cuando continúa siendo un punto de discusión dentro del campo mismo. [14]
El folclore público es una rama relativamente nueva de los estudios sobre folclore; Comenzó después de la Segunda Guerra Mundial y se inspiró en el trabajo fundamental de Alan Lomax y Ben Botkin en la década de 1930, que enfatizaba el folclore aplicado . Los folcloristas del sector público trabajan para documentar, preservar y presentar las creencias y costumbres de diversos grupos culturales en su región. Estos puestos suelen estar afiliados a museos, bibliotecas, organizaciones artísticas, escuelas públicas, sociedades históricas, etc. El más famoso de ellos es el American Folklife Center del Smithsonian, junto con su Smithsonian Folklife Festival que se celebra cada verano en Washington, DC. El folclore público se diferencia del folclore académico apoyado por las universidades, en el que la recopilación, la investigación y el análisis son objetivos principales. [8]
Los términos estudios folclóricos y folklore pertenecen a una familia de palabras amplia y confusa. Ya hemos utilizado los pares de sinónimos Folkloristics/Folklife Studies y folklore/folklife, todos ellos de uso actual dentro del campo. Folklore fue el término original utilizado en esta disciplina. Su sinónimo, folklife , entró en circulación en la segunda mitad del siglo XX, en una época en la que algunos investigadores consideraban que el término folklore estaba demasiado ligado exclusivamente al saber oral. El nuevo término vida popular , junto con su sinónimo cultura popular , pretende incluir categóricamente todos los aspectos de una cultura, no solo las tradiciones orales. El proceso popular se utiliza para describir el refinamiento y el cambio creativo de los artefactos por parte de los miembros de la comunidad dentro de la tradición popular que define el proceso popular. [15] Los profesionales de este campo, independientemente de las otras palabras que utilicen, se consideran folcloristas.
Otros términos que pueden confundirse con folclore son cultura popular y cultura vernácula , los cuales difieren del folclore de maneras distintivas. La cultura pop tiende a tener demanda por un tiempo limitado; generalmente se produce en masa y se comunica a través de los medios de comunicación. Individualmente, estos tienden a ser etiquetados como modas pasajeras y desaparecen tan rápido como aparecen. El término cultura vernácula se diferencia del folclore en su énfasis predominante en una localidad o región específica. Por ejemplo, la arquitectura vernácula denota la forma de construcción estándar de una región, que utiliza los materiales disponibles y está diseñada para abordar las necesidades funcionales de la economía local. La arquitectura popular es un subconjunto de esto, en la que la construcción no la realiza un arquitecto o constructor profesional, sino un individuo que construye una estructura necesaria en el estilo local. En un sentido más amplio, todo el folklore es vernáculo, es decir, ligado a una región, mientras que no todo lo vernáculo es necesariamente folklore. [13]
También hay otros cognados que se utilizan en relación con los estudios del folclore. El folclorismo se refiere a "elementos materiales o estilísticos del folclore [presentados] en un contexto ajeno a la tradición original". Esta definición, ofrecida por el folclorista Hermann Bausinger, no descarta la validez del significado expresado en estas tradiciones "de segunda mano". [16] Muchas películas y productos de Walt Disney pertenecen a esta categoría de folclorismo; Los cuentos de hadas, que originalmente se contaban alrededor de una fogata en invierno, se han convertido en personajes de películas de animación, animales de peluche y ropa de cama. Su significado, por muy alejado que sea de la tradición narrativa original, no resta importancia y significado que tienen para su público joven. Fakelore se refiere a artefactos que podrían denominarse pseudofolclore ; Se trata de artículos manufacturados que dicen ser tradicionales. El folclorista Richard Dorson acuñó esta palabra y la aclaró en su libro "Folklore and Fakelore". [17] El pensamiento actual dentro de la disciplina es que este término pone un énfasis indebido en el origen del artefacto como un signo de autenticidad de la tradición. El adjetivo folklórico se utiliza para designar materiales que tienen carácter folclórico o tradicional, sin pretender al mismo tiempo autenticidad.
Hay varios objetivos de la investigación activa del folclore. El primer objetivo es identificar a los portadores de tradiciones dentro de un grupo social y recopilar su conocimiento, preferiblemente in situ. Una vez recopilados, estos datos deben documentarse y conservarse para permitir un mayor acceso y estudio. La tradición documentada queda entonces disponible para ser analizada e interpretada por folcloristas y otros historiadores culturales, y puede convertirse en la base para estudios de costumbres individuales o estudios comparativos. Existen múltiples espacios, ya sean museos, revistas o festivales folclóricos, para presentar los resultados de la investigación. El paso final de esta metodología implica defender a estos grupos en su carácter distintivo. [18]
Las herramientas específicas que necesitan los folcloristas para realizar sus investigaciones son múltiples.
El folclorista también se codea con investigadores, herramientas e investigaciones de campos vecinos: literatura, antropología, historia cultural, lingüística, geografía, musicología, sociología, psicología. Esta es sólo una lista parcial de los campos de estudio relacionados con los estudios del folclore, todos los cuales están unidos por un interés común en el tema. [21]
Está bien documentado que el término folklore fue acuñado en 1846 por el inglés William Thoms . Lo fabricó para usarlo en un artículo publicado en la edición del 22 de agosto de 1846 de The Athenaeum . [22] Thoms reemplazó conscientemente la terminología contemporánea de antigüedades populares o literatura popular con esta nueva palabra. El folclore debía enfatizar el estudio de un subconjunto específico de la población: el campesinado rural, en su mayoría analfabeto. [23] En su llamado publicado pidiendo ayuda para documentar antigüedades, Thoms se hacía eco de los estudiosos de todo el continente europeo para recolectar artefactos de tradiciones culturales más antiguas, en su mayoría orales, que aún florecen entre la población rural. En Alemania, los hermanos Grimm publicaron por primera vez su " Kinder- und Hausmärchen " en 1812. Continuaron durante toda su vida recopilando cuentos populares alemanes para incluirlos en su colección. En Escandinavia , los intelectuales también buscaban sus auténticas raíces teutónicas y habían etiquetado sus estudios como Folkeminde (danés) o Folkermimne (noruego). [24] En toda Europa y América, otros primeros coleccionistas de folclore estaban trabajando. Thomas Crofton Croker publicó cuentos de hadas del sur de Irlanda y, junto con su esposa, documentó los lamentos y otras costumbres funerarias irlandesas. Elias Lönnrot es mejor conocido por su colección de poemas épicos finlandeses publicados bajo el título Kalevala . John Fanning Watson en Estados Unidos publicó los "Anales de Filadelfia". [25]
Con la creciente industrialización, urbanización y aumento de la alfabetización en toda Europa en el siglo XIX, a los folcloristas les preocupaba que se perdieran los conocimientos, las creencias orales y la tradición de la población rural. Se postuló que las historias, creencias y costumbres eran fragmentos supervivientes de una mitología cultural de la región, anterior al cristianismo y arraigada en pueblos y creencias paganas. [26] Este pensamiento va a la par con el ascenso del nacionalismo en toda Europa. [27] Algunos folcloristas británicos, [ ¿cuáles? ] en lugar de lamentarse o intentar preservar las culturas rurales o preindustriales, vieron su trabajo como un medio para promover la industrialización, el racionalismo científico y el desencanto . [28]
A medida que la necesidad de recopilar estos vestigios de tradiciones rurales se hizo más apremiante, se hizo evidente la necesidad de formalizar este nuevo campo de estudios culturales. La Sociedad Británica de Folklore se estableció en 1878 y la Sociedad Estadounidense de Folklore se estableció una década después. Éstas fueron sólo dos de una plétora de sociedades académicas fundadas en la segunda mitad del siglo XIX por miembros educados de la clase media emergente. [29] Para los intelectuales urbanos alfabetizados y los estudiantes del folclore, el pueblo era otra persona y el pasado era reconocido como algo verdaderamente diferente. [30] El folclore se convirtió en una medida del progreso de la sociedad , de hasta qué punto habíamos avanzado en el presente industrial y, de hecho, nos habíamos alejado de un pasado marcado por la pobreza, el analfabetismo y la superstición. La tarea tanto del folclorista profesional como del aficionado a principios del siglo XX era recolectar y clasificar artefactos culturales de las áreas rurales preindustriales, en paralelo al impulso de las ciencias biológicas para hacer lo mismo con el mundo natural. [nota 3] "Folk era una etiqueta clara para separar los materiales de la vida moderna... especímenes materiales, que debían clasificarse en la historia natural de la civilización. Los cuentos, originalmente dinámicos y fluidos, recibieron estabilidad y concreción por medio de la página impresa." [31]
Considerados como fragmentos de una cultura prealfabetizada, estas historias y objetos fueron recopilados sin contexto para ser exhibidos y estudiados en museos y antologías, del mismo modo que se recogían huesos y tiestos para las ciencias biológicas. Kaarle Krohn y Antti Aarne fueron activos coleccionistas de poesía popular en Finlandia. El escocés Andrew Lang es conocido por sus 25 volúmenes de Libros de hadas de Andrew Lang de todo el mundo. Francis James Child fue un académico estadounidense que recopiló baladas populares inglesas y escocesas y sus variantes americanas, publicadas como Child Ballads . En los Estados Unidos, Mark Twain fue miembro fundador de la American Folklore Society. [32] Tanto él como Washington Irving se basaron en el folclore para escribir sus historias. [33] [34] La novela Hermano Jonathan de 1825 de John Neal es reconocida como el uso literario más extenso del folclore estadounidense de su época. [35]
A principios del siglo XX, estas colecciones habían crecido hasta incluir artefactos de todo el mundo y de varios siglos. Se hizo necesario un sistema para organizarlos y categorizarlos. [36] Antti Aarne publicó un primer sistema de clasificación para cuentos populares en 1910. Más tarde , Stith Thompson lo amplió al sistema de clasificación Aarne-Thompson y sigue siendo el sistema de clasificación estándar para los cuentos populares europeos y otros tipos de literatura oral. A medida que crecía el número de artefactos clasificados, se observaron similitudes en elementos que habían sido recolectados de regiones geográficas, grupos étnicos y épocas muy diferentes.
En un esfuerzo por comprender y explicar las similitudes encontradas en cuentos de diferentes lugares, los folcloristas finlandeses Julius y Kaarle Krohne desarrollaron el método Histórico-Geográfico , también llamado método finlandés. [37] Utilizando múltiples variantes de un cuento, este método de investigación intentó trabajar hacia atrás en el tiempo y el lugar para compilar la versión original a partir de lo que consideraban los fragmentos incompletos que aún existían. Esta fue la búsqueda de la "Urform", [23] que por definición era más completa y más "auténtica" que las versiones más nuevas y dispersas. El método histórico-geográfico ha sido descrito sucintamente como una "minería cuantitativa del archivo resultante y extracción de patrones de distribución en el tiempo y el espacio". Se basa en el supuesto de que cada artefacto textual es una variante del texto original. Como defensor de este método, Walter Anderson propuso además una ley de autocorrección, es decir, un mecanismo de retroalimentación que mantendría las variantes más cercanas a la forma original. [38] [nota 4]
Fue durante las primeras décadas del siglo XX cuando los estudios del folclore en Europa y América comenzaron a divergir. Los europeos continuaron con su énfasis en las tradiciones orales del campesino analfabeto y permanecieron conectados con la erudición literaria dentro de las universidades. Según esta definición, el folclore estaba completamente basado en la esfera cultural europea; cualquier grupo social que no se originara en Europa debía ser estudiado por etnólogos y antropólogos culturales . Desde esta perspectiva, algunos estudiosos del siglo XXI han interpretado el folclorismo europeo como un instrumento de colonialismo interno , en paralelo con las dimensiones imperialistas de la antropología cultural y el orientalismo de principios del siglo XX . [40] Sin embargo, a diferencia de la antropología contemporánea, muchos de los primeros folcloristas europeos eran ellos mismos miembros de los grupos priorizados que la folclorística pretendía estudiar; por ejemplo, Andrew Lang y James George Frazer eran escoceses y estudiaron cuentos populares rurales de pueblos cercanos a donde crecieron. [41]
En contraste con esto, los folcloristas estadounidenses, bajo la influencia de los germano-estadounidenses Franz Boas y Ruth Benedict , buscaron incorporar al estudio del folclore a otros grupos culturales que vivían en su región. Esto incluía no sólo costumbres traídas por inmigrantes del norte de Europa, sino también afroamericanos, acadianos del este de Canadá, cajunes de Luisiana, hispanos del suroeste de Estados Unidos y nativos americanos . Estos distintos grupos culturales no solo vivían todos en las mismas regiones, sino que su proximidad entre sí hizo que sus tradiciones y costumbres se entremezclaran. La tradición de estos distintos grupos sociales, todos ellos estadounidenses, se consideraba la competencia de los folcloristas estadounidenses y alineaba los estudios del folclore estadounidense más con la etnología que con los estudios literarios. [42]
Luego vinieron los años 1930 y la Gran Depresión mundial . En Estados Unidos se creó el Proyecto Federal de Escritores como parte de la WPA . Su objetivo era ofrecer empleo remunerado a miles de escritores desempleados involucrándolos en diversos proyectos culturales en todo el país. Estos trabajadores administrativos fueron enviados como trabajadores de campo para recopilar el folclore oral de sus regiones, incluidas historias, canciones, modismos y dialectos. La más famosa de estas colecciones es la Colección Narrativa de Esclavos . El folclore recopilado bajo los auspicios del Proyecto Federal de Escritores durante estos años continúa ofreciendo una mina de oro de materiales de primera calidad para folcloristas y otros historiadores culturales. [43]
Como presidente del Proyecto Federal de Escritores entre 1938 y 1942, Benjamin A. Botkin supervisó el trabajo de estos trabajadores de campo del folclore. Tanto Botkin como John Lomax fueron particularmente influyentes durante este tiempo al expandir las técnicas de recopilación de folclore para incluir más detalles del contexto de la entrevista. [44] Este fue un alejamiento significativo de ver los artefactos recolectados como fragmentos aislados, restos rotos de un todo prehistórico incompleto. Utilizando estas nuevas técnicas de entrevista, la tradición recopilada quedó integrada e imbuida de significado dentro del marco de su práctica contemporánea. El énfasis pasó de la tradición a lo popular, es decir, los grupos y las personas que dieron significado a esta tradición en la vida diaria contemporánea.
En Europa, durante esas mismas décadas, los estudios sobre el folclore estaban tomando una dirección diferente. A lo largo del siglo XIX, el folclore estuvo ligado a ideales románticos del alma del pueblo, en los que los cuentos y canciones populares relataban las vidas y hazañas de héroes populares étnicos. El folclore narra los orígenes míticos de diferentes pueblos de Europa y estableció los inicios del orgullo nacional . En la primera década del siglo XX existían sociedades académicas, así como posiciones folclóricas individuales dentro de universidades, academias y museos. Sin embargo, el estudio del Volkskunde alemán aún no se había definido como una disciplina académica. [ cita necesaria ]
En la década de 1920, este movimiento originalmente apolítico [ cita necesaria ] fue cooptado por el nacionalismo en varios países europeos, incluida Alemania, [45] [46] donde fue absorbido por la ideología nazi emergente . El Partido Nazi hacía referencia con frecuencia al vocabulario del Volkskunde alemán, como Volk (folk), Rasse (raza), Stamm (tribu) y Erbe (herencia). Su objetivo expreso era restablecer lo que percibían como la antigua pureza de los pueblos germánicos de Europa. El filósofo alemán antinazi Ernst Bloch fue uno de los principales analistas y críticos de esta ideología. [nota 5] "La ideología nazi presentó la pureza racial como el medio para curar las heridas del sufrido estado alemán después de la Primera Guerra Mundial. Hitler describió la heterogeneidad étnica de Alemania como una de las principales razones de la debilidad económica y política del país, y prometió restaurar un reino alemán basado en un pueblo alemán limpio y, por tanto, fuerte. La pureza racial o étnica" era el objetivo de los nazis, decididos a forjar un Gran Reich germánico . [47]
En los años de la posguerra, se crearon departamentos de folclore en varias universidades alemanas. Sin embargo, un análisis de cómo los estudios folclóricos apoyaron las políticas del Tercer Reich no comenzó hasta 20 años después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania Occidental. [48] Particularmente en las obras de Hermann Bausinger y Wolfgang Emmerich en la década de 1960, se señaló que el vocabulario corriente en Volkskunde era ideal para el tipo de ideología que los nacionalsocialistas habían construido. [49] Pasaron otros 20 años antes de que se convocara la conferencia de Munich de 1986 sobre folklore y nacionalsocialismo. Este sigue siendo un debate difícil y doloroso dentro de la comunidad folclórica alemana. [48]
Después de la Segunda Guerra Mundial, continuó la discusión sobre si alinear los estudios del folclore con la literatura o la etnología. Dentro de esta discusión, muchas voces intentaban activamente identificar el enfoque óptimo a seguir en el análisis de los artefactos folclóricos. Franz Boas ya había iniciado un cambio importante. La cultura ya no se consideraba en términos evolutivos; cada cultura tiene su propia integridad y plenitud, y no avanzaba ni hacia la totalidad ni hacia la fragmentación. Los artefactos individuales deben tener significado dentro de la cultura y para los propios individuos a fin de asumir relevancia cultural y asegurar una transmisión continua. Debido a que el movimiento folclórico europeo se había orientado principalmente hacia las tradiciones orales, se introdujo un nuevo término, vida popular , para representar toda la gama de cultura tradicional. Esto incluyó música , danza , narración de cuentos , artesanías , disfraces , gastronomía y más.
En este período, el folclore pasó a referirse al evento de hacer algo dentro de un contexto determinado, para una audiencia específica, utilizando artefactos como accesorios necesarios en la comunicación de tradiciones entre individuos y dentro de grupos. [50] A partir de la década de 1970, estas nuevas áreas de los estudios del folclore se articularon en los estudios de performance , donde los comportamientos tradicionales se evalúan y comprenden dentro del contexto de su interpretación. Es el significado dentro del grupo social lo que se convierte en el foco de atención de estos folcloristas, entre los que destacan Richard Baumann [51] y Barbara Kirshenblatt-Gimblett . [52] Adjuntar cualquier actuación es un marco que indica que lo siguiente es algo fuera de la comunicación ordinaria. Por ejemplo, "Entonces, ¿has oído eso..." automáticamente marca lo siguiente como una broma. Una actuación puede tener lugar ya sea dentro de un grupo cultural, reiterando y reforzando las costumbres y creencias del grupo. O puede ser una actuación para un grupo externo, en la que el primer objetivo es diferenciar a los intérpretes del público. [53]
Este análisis va más allá del artefacto en sí, ya sea danza, música o narración de cuentos. Va más allá de los artistas y su mensaje. Como parte de los estudios de performance, el público se convierte en parte de la actuación. Si alguna interpretación folclórica se aleja demasiado de las expectativas de la audiencia, es probable que regrese mediante un ciclo de retroalimentación negativa en la próxima iteración. [54] Tanto el intérprete como el público actúan dentro de las "Leyes Gemelas" de la transmisión del folclore , en las que la novedad y la innovación se equilibran con las fuerzas conservadoras de lo familiar. [55] Aún más, la presencia de un observador folclórico en una actuación de cualquier tipo influirá en la actuación misma de maneras sutiles y no tan sutiles. Dado que el folclore es ante todo un acto de comunicación entre partes, queda incompleto sin la inclusión de la recepción en su análisis. La comprensión de la interpretación folclórica como comunicación conduce directamente a la teoría lingüística y los estudios de comunicación modernos . Las palabras reflejan y dan forma a nuestra visión del mundo. Las tradiciones orales, particularmente por su estabilidad a lo largo de generaciones e incluso siglos, brindan una visión significativa de las formas en que los miembros de una cultura ven, comprenden y expresan sus respuestas al mundo que los rodea. [56] [nota 6]
Durante la segunda mitad del siglo XX se desarrollaron tres enfoques principales para la interpretación del folclore. El estructuralismo en los estudios del folclore intenta definir las estructuras subyacentes al folclore oral y consuetudinario. [nota 7] Una vez clasificados, fue fácil para los folcloristas estructurales perder de vista la cuestión general: ¿cuáles son las características que mantienen una forma constante y relevante a lo largo de múltiples generaciones? El funcionalismo en los estudios del folclore también pasó a primer plano después de la Segunda Guerra Mundial; Como portavoz, William Bascom formuló las 4 funciones del folclore . Este enfoque adopta un enfoque más vertical para comprender cómo una forma específica encaja y expresa significado dentro de la cultura en su conjunto. [nota 8] Un tercer método de análisis del folclore, popular a finales del siglo XX, es la Interpretación Psicoanalítica , [57] defendida por Alan Dundes . Sus monografías, incluido un estudio del subtexto homoerótico en el fútbol americano [58] y elementos anal-eróticos en el folclore alemán, [59] no siempre fueron apreciadas e involucraron a Dundes en varias controversias importantes sobre estudios folclóricos durante su carrera. Fiel a cada uno de estos enfoques, y a cualquier otro que uno quiera emplear (político, cuestiones de mujeres, cultura material, contextos urbanos, texto no verbal, ad infinitum), cualquier perspectiva que se elija destacará algunas características y dejará otras en el contexto. oscuridad.
Con la aprobación en 1976 de la Ley de Preservación de la Vida Folclórica Estadounidense, los estudios sobre el folclore en los Estados Unidos alcanzaron la mayoría de edad. Esta legislación sigue los pasos de otras leyes diseñadas para salvaguardar aspectos más tangibles de nuestro patrimonio nacional dignos de protección. Esta ley también marca un cambio en nuestra conciencia nacional; da voz al entendimiento nacional de que la diversidad dentro del país es una característica unificadora, no algo que nos separa. [60] "Ya no vemos la diferencia cultural como un problema que debe resolverse, sino como una tremenda oportunidad. En la diversidad de la vida popular estadounidense encontramos un mercado repleto de intercambio de formas tradicionales e ideas culturales, un rico recurso para los estadounidenses". . [8] Esta diversidad se celebra anualmente en el Festival Folclórico del Smithsonian y en muchos otros festivales folclóricos de todo el país.
El interés por el folclore surgió en Turquía alrededor de la segunda mitad del siglo XIX, cuando surgió la necesidad de determinar una lengua nacional. Sus escritos consistían en vocabulario y reglas gramaticales de los idiomas árabe y persa. Aunque los intelectuales otomanos no se vieron afectados por la brecha de comunicación, en 1839 la reforma Tanzimat introdujo un cambio en la literatura otomana . Una nueva generación de escritores con contacto con Occidente, especialmente Francia, notó la importancia de la literatura y su papel en el desarrollo de las instituciones. Siguiendo los modelos establecidos por los occidentales, la nueva generación de escritores regresó a Turquía trayendo consigo las ideologías de la novela, el cuento, la obra de teatro y el periodismo. Estas nuevas formas de literatura estaban destinadas a ilustrar al pueblo de Turquía, influyendo en el cambio político y social dentro del país. Sin embargo, la falta de comprensión del lenguaje de sus escritos limitó su éxito en implementar el cambio.
El uso del lenguaje de la "gente común" para crear literatura influyó en los escritores de Tanzimat para que se interesaran por el folclore y la literatura popular. En 1859, el escritor Sinasi Bozalti escribió una obra de teatro en un lenguaje lo suficientemente sencillo como para que las masas pudieran entenderla. Posteriormente produjo una colección de cuatro mil refranes. Muchos otros poetas y escritores de toda la nación turca comenzaron a unirse al movimiento, incluido Ahmet Midhat Efendi , quien compuso cuentos basados en los proverbios escritos por Sinasi. Estos cuentos, como muchos cuentos populares actuales, tenían como objetivo enseñar lecciones morales a sus lectores.
El estudio del folklore en Chile se desarrolló de manera sistemática y pionera desde finales del siglo XIX. En la labor de recopilación de las tradiciones populares del pueblo chileno y de los pueblos originarios se destacaron, no sólo en el estudio del folklore nacional, sino también en América Latina. [ cita necesaria ] Ramón Laval, Julio Vicuña, Rodolfo Lenz, José Toribio Medina, Tomás Guevara, Félix de Augusta y Aukanaw, entre otros, generaron un importante corpus documental y crítico en torno a la literatura oral , las lenguas autóctonas, los dialectos regionales y la literatura campesina y costumbres indígenas. Publicaron, principalmente durante las primeras décadas del siglo XX, estudios lingüísticos y filológicos, diccionarios, estudios comparativos entre los folclores nacionales de Iberoamérica, recopilaciones de cuentos, poesía y tradiciones religiosas. En 1909, por iniciativa de Laval, Vicuña y Lenz, se fundó la Sociedad de Folklore de Chile, la primera de su tipo en América. Dos años después, se fusionaría con la recién creada Sociedad Chilena de Historia y Geografía. [61]
Con la llegada de la era digital , vuelve a surgir la cuestión de la relevancia del folclore en este nuevo siglo. Aunque la profesión del folclore crece y proliferan los artículos y libros sobre temas folclóricos, el papel tradicional del folclorista está cambiando.
Estados Unidos es conocido [ ¿por quién? ] como tierra de inmigrantes; A excepción de las primeras naciones indias , todos procedían originalmente de algún otro lugar. Los estadounidenses están orgullosos de su diversidad cultural . Para los folcloristas, este país representa un tesoro de culturas que se codean entre sí, mezclándose y combinando en combinaciones emocionantes a medida que surgen nuevas generaciones. Es en el estudio de su vida popular que comenzamos a comprender los patrones culturales subyacentes a los diferentes grupos étnicos. El idioma y las costumbres abren una ventana a su visión de la realidad. "El estudio de las distintas visiones del mundo entre los grupos étnicos y nacionales de Estados Unidos sigue siendo una de las tareas pendientes más importantes para los folcloristas y antropólogos". [62] [nota 9]
Contrariamente a una preocupación generalizada, no estamos viendo una pérdida de diversidad ni una creciente homogeneización cultural en todo el país. [nota 10] De hecho, los críticos de esta teoría señalan que a medida que se mezclan diferentes culturas, el paisaje cultural se vuelve multifacético con la mezcla de costumbres. Las personas toman conciencia de otras culturas y eligen diferentes elementos para adoptar unos de otros. Un ejemplo notable de esto es el árbol de Navidad judío , un punto de cierta controversia entre los judíos estadounidenses.
El folclore del sector público se introdujo en la American Folklore Society a principios de los años 1970. Estos folcloristas públicos trabajan en museos y agencias culturales para identificar y documentar las diversas culturas y artistas populares de su región. Más allá de esto, proporcionan lugares de actuación para los artistas, con el doble objetivo de entretenimiento y educación sobre los diferentes grupos étnicos. Dada la cantidad de festivales folclóricos que se celebran en todo el mundo, queda claro que la multiplicidad cultural de una región se presenta con orgullo y entusiasmo. Los folcloristas públicos participan cada vez más en proyectos de desarrollo económico y comunitario para dilucidar y aclarar las diferentes visiones del mundo de los grupos sociales afectados por los proyectos. [8]
Una vez que los artefactos folclóricos se han registrado en la World Wide Web, se pueden recopilar en grandes bases de datos electrónicas e incluso trasladarlos a colecciones de big data . Esto obliga a los folcloristas a encontrar nuevas formas de recopilar y conservar estos datos. [63] Junto con estos nuevos desafíos, las colecciones de datos electrónicos brindan la oportunidad de hacer diferentes preguntas y combinarse con otros campos académicos para explorar nuevos aspectos de la cultura tradicional. [64] El humor computacional es sólo un nuevo campo que ha adoptado las formas orales tradicionales de chistes y anécdotas para su estudio, celebrando su primera conferencia dedicada en 1996. Esto nos lleva más allá de reunir y categorizar grandes colecciones de chistes. Los académicos están utilizando computadoras en primer lugar para reconocer chistes en contexto [65] y, además, para intentar crear chistes utilizando inteligencia artificial .
A medida que avanzamos en la era digital, el pensamiento binario de los estructuralistas del siglo XX sigue siendo una herramienta importante en la caja de herramientas del folclorista. [66] Esto no significa que el pensamiento binario se haya inventado en tiempos recientes junto con las computadoras; sólo que nos dimos cuenta tanto del poder como de las limitaciones de la construcción del "esto o lo otro". En los estudios del folclore, se han identificado los múltiples binarios que subyacen a gran parte del pensamiento teórico: {dinamismo: conservadurismo}, {anécdota: mito}, {proceso: estructura}, {actuación: tradición}, {improvisación: repetición}, {variación: tradicionalismo}, {repetición: innovación}; [67] sin pasar por alto el binario original de los primeros folcloristas: {tradicional: moderno} o {viejo: nuevo}. Bauman reitera este patrón de pensamiento al afirmar que en el centro de todo folclore se encuentra la tensión dinámica entre tradición y variación (o creatividad). [68] Noyes [69] utiliza un vocabulario similar para definir el grupo [folclórico] como "el juego y la tensión continuos entre, por un lado, las redes fluidas de relaciones que constantemente producimos y negociamos en la vida cotidiana y, por el otro, las comunidades imaginadas que también creamos y representamos, pero que sirven como fuerzas para estabilizar la lealtad". [70]
Este pensamiento sólo se vuelve problemático a la luz del trabajo teórico realizado sobre la oposición binaria , que expone los valores intrínsecos a cualquier par binario. Normalmente, uno de los dos opuestos asume un papel de dominio sobre el otro. La categorización de oposiciones binarias está "a menudo cargada de valores y es etnocéntrica", dotándolas de un orden ilusorio y un significado superficial. [71]
Otra línea de base del pensamiento occidental también ha quedado desorganizada en el pasado reciente. En la cultura occidental vivimos una época de progreso , avanzando de un momento a otro. El objetivo es ser cada vez mejor, culminando en la perfección. En este modelo el tiempo es lineal, con causalidad directa en la progresión. "Se cosecha lo que se siembra", "Una puntada en el tiempo salva nueve", "Alfa y omega", el concepto cristiano de una vida futura , todos ejemplifican una comprensión cultural del tiempo como lineal y progresivo. En los estudios del folclore, retroceder en el tiempo también era una vía válida de exploración. El objetivo de los primeros folcloristas de la escuela histórico-geográfica era reconstruir a partir de fragmentos de cuentos populares el Urtext de la cosmovisión mítica (precristiana) original. ¿Cuándo y dónde se documentó un artefacto? Ésas fueron las preguntas importantes planteadas por los primeros folcloristas en sus colecciones. Armado con estos puntos de datos, se podría trazar un patrón de cuadrícula de coordenadas espacio-temporales para los artefactos. [72] [73]
Ha aumentado la conciencia de que diferentes culturas tienen diferentes conceptos de tiempo (y espacio). En su estudio "La mente de los indios americanos en un mundo lineal", Donald Fixico describe un concepto alternativo de tiempo. El "pensamiento indio" implica "'ver' las cosas desde una perspectiva que enfatiza que los círculos y ciclos son fundamentales para el mundo y que todas las cosas están relacionadas dentro del Universo". Luego sugiere que "el concepto de tiempo para los indios ha sido tal continuo que el tiempo se vuelve menos relevante y la rotación de la vida o las estaciones del año se destacan como importantes". [74] [nota 11] En un ejemplo más específico, el folclorista Barre Toelken describe a los navajos como viviendo en tiempos circulares, lo que se repite y se refuerza en su sentido del espacio, el tradicional hogan circular o de múltiples lados . [75] Al carecer de los dispositivos mecanicistas europeos para marcar el tiempo (relojes, relojes, calendarios), dependían de los ciclos de la naturaleza: del amanecer al atardecer, del invierno al verano. Sus relatos e historias no están marcados por décadas y siglos, sino que permanecen cercanos, mientras giran alrededor de los ritmos constantes del mundo natural.
En las últimas décadas, nuestra escala de tiempo se ha expandido desde algo inimaginablemente pequeño ( nanosegundos ) a algo inimaginablemente grande ( tiempo profundo ). En comparación, nuestro concepto funcional del tiempo como {pasado: presente: futuro} parece casi pintoresco. ¿Cómo mapeamos la "tradición" en esta multiplicidad de escalas de tiempo? Los estudios de folclore ya han reconocido esto en el estudio de las tradiciones que se realizan en un ciclo anual de tiempo circular (por ejemplo, Navidad, Primero de Mayo), o en un ciclo de vida de tiempo lineal (por ejemplo, bautismos, bodas, funerales). Esto debe ampliarse a otras tradiciones de saber oral. Porque la narrativa popular NO es una cadena lineal de relatos aislados, que van de una única actuación en nuestra cuadrícula espacio-temporal a la siguiente actuación única. En cambio, encaja mejor en un sistema no lineal, donde un intérprete varía la historia de una narración a otra, y el suplente del intérprete comienza a contar la historia, variando también cada actuación en respuesta a múltiples factores. [76]
La cibernética se desarrolló por primera vez en el siglo XX; investiga las funciones y procesos de los sistemas. El objetivo en cibernética es identificar y comprender el circuito cerrado de señalización de un sistema, en el que una acción del sistema genera un cambio en el entorno, que a su vez desencadena retroalimentación al sistema e inicia una nueva acción. El campo se ha expandido desde un enfoque en sistemas biológicos y mecanicistas a un reconocimiento ampliado de que estas construcciones teóricas también pueden aplicarse a muchos sistemas culturales y sociales, incluido el folclore. [77] Una vez divorciados de un modelo de tradición que funciona únicamente en una escala de tiempo lineal (es decir, pasar de una representación folclórica a la siguiente), comenzamos a hacer diferentes preguntas sobre cómo estos artefactos folclóricos se mantienen a lo largo de generaciones y siglos.
La tradición oral de los chistes como ejemplo se encuentra en todas las culturas y está documentada ya en 1600 a. C. [nota 12] Mientras que el tema varía ampliamente para reflejar su contexto cultural, la forma del chiste sigue siendo notablemente consistente. Según las teorías de la cibernética y su campo secundario de la autopoiesis , esto puede atribuirse a una autocorrección de circuito cerrado integrada en el sistema de mantenimiento del folclore oral. La autocorrección en el folclore oral fue articulada por primera vez por el folclorista Walter Anderson en su monografía sobre el rey y el abad publicada en 1923. [39] Para explicar la estabilidad de la narrativa, Anderson postuló una “doble redundancia”, en la que el intérprete tiene Escuché la historia de muchos otros artistas y él mismo la interpretó varias veces. Esto proporciona un circuito de retroalimentación entre repeticiones en ambos niveles para retener los elementos esenciales del cuento, al mismo tiempo que permite la incorporación de nuevos elementos. [78]
Otra característica de la cibernética y la autopoiesis es la autogeneración dentro de un sistema. Una vez más, si buscamos chistes, encontramos nuevos chistes generados en respuesta a eventos de manera continua. El folclorista Bill Ellis accedió a foros de mensajes de humor en Internet para observar en tiempo real la creación de chistes de actualidad tras el ataque terrorista del 11 de septiembre en Estados Unidos. "Las investigaciones anteriores sobre el folclore se limitaban a recopilar y documentar chistes exitosos, y sólo después de que surgieron y llamaron la atención de los folcloristas. Ahora, una colección mejorada por Internet crea una máquina del tiempo, por así decirlo, donde podemos observar lo que sucede en el período anterior al momento risible, cuando los intentos de humor fracasan", es decir, antes de que se hayan mapeado con éxito en el formato de broma tradicional. [79]
La cibernética de segundo orden afirma que el observador del sistema afecta la interacción sistémica; Los folcloristas han reconocido desde hace mucho tiempo que esta interacción es problemática. El acto de observar y notar cualquier representación folclórica eleva, sin excepción, la actuación desde una actuación inconsciente habitual dentro de un grupo, hacia y para ellos mismos, a una actuación para un extraño. "Naturalmente, la presencia del investigador cambia las cosas, de la misma manera que cualquier recién llegado a un entorno social cambia las cosas. Cuando personas de diferentes orígenes, agendas y recursos interactúan, existen riesgos sociales, y cuando tienen lugar la representación y la publicación, estos riesgos se exacerban..." [80] [nota 13]
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