La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que se ocupa de los fundamentos, métodos e implicaciones de la ciencia . Entre sus cuestiones centrales se encuentran la diferencia entre ciencia y no ciencia , la fiabilidad de las teorías científicas y el propósito y significado últimos de la ciencia como esfuerzo humano. La filosofía de la ciencia se centra en los aspectos metafísicos , epistémicos y semánticos de la práctica científica, y se superpone con la metafísica , la ontología , la lógica y la epistemología , por ejemplo, cuando explora la relación entre la ciencia y el concepto de verdad . La filosofía de la ciencia es una disciplina tanto teórica como empírica , que se basa en la teorización filosófica, así como en los metaestudios de la práctica científica. Las cuestiones éticas como la bioética y la mala conducta científica a menudo se consideran estudios éticos o científicos en lugar de filosofía de la ciencia.
Muchos de los problemas centrales relacionados con la filosofía de la ciencia carecen de consenso contemporáneo, incluyendo si la ciencia puede inferir la verdad sobre entidades no observables y si el razonamiento inductivo puede justificarse como generador de conocimiento científico definido. Los filósofos de la ciencia también consideran problemas filosóficos dentro de ciencias particulares (como la biología , la física y las ciencias sociales como la economía y la psicología ). Algunos filósofos de la ciencia también utilizan resultados contemporáneos en la ciencia para llegar a conclusiones sobre la filosofía misma .
Aunque el pensamiento filosófico relacionado con la ciencia se remonta al menos a la época de Aristóteles , la filosofía general de la ciencia surgió como una disciplina distinta recién en el siglo XX tras el movimiento positivista lógico , que tenía como objetivo formular criterios para asegurar la significatividad de todas las afirmaciones filosóficas y evaluarlas objetivamente. Karl Popper criticó el positivismo lógico y ayudó a establecer un conjunto moderno de estándares para la metodología científica . El libro de Thomas Kuhn de 1962 La estructura de las revoluciones científicas también fue formativo, desafiando la visión del progreso científico como la adquisición constante y acumulativa de conocimiento basado en un método fijo de experimentación sistemática y, en cambio, argumentando que cualquier progreso es relativo a un " paradigma ", el conjunto de preguntas, conceptos y prácticas que definen una disciplina científica en un período histórico particular. [1]
Posteriormente, el enfoque coherentista de la ciencia, en el que una teoría se valida si da sentido a las observaciones como parte de un todo coherente, se volvió prominente debido a WV Quine y otros. Algunos pensadores como Stephen Jay Gould buscan fundamentar la ciencia en supuestos axiomáticos , como la uniformidad de la naturaleza . Una minoría vocal de filósofos, y Paul Feyerabend en particular, argumentan en contra de la existencia del " método científico ", por lo que se deberían permitir todos los enfoques de la ciencia, incluidos los explícitamente sobrenaturales . [2] Otro enfoque para pensar en la ciencia implica estudiar cómo se crea el conocimiento desde una perspectiva sociológica , un enfoque representado por académicos como David Bloor y Barry Barnes . Finalmente, una tradición en la filosofía continental aborda la ciencia desde la perspectiva de un análisis riguroso de la experiencia humana.
Las filosofías de las ciencias particulares abarcan desde cuestiones sobre la naturaleza del tiempo planteadas por la relatividad general de Einstein hasta las implicaciones de la economía para las políticas públicas . Un tema central es si los términos de una teoría científica pueden reducirse intra o interteóricamente a los términos de otra. ¿Puede la química reducirse a la física o puede la sociología reducirse a la psicología individual ? Las cuestiones generales de la filosofía de la ciencia también surgen con mayor especificidad en algunas ciencias particulares. Por ejemplo, la cuestión de la validez del razonamiento científico se ve con una forma diferente en los fundamentos de la estadística . La cuestión de qué cuenta como ciencia y qué debe excluirse surge como una cuestión de vida o muerte en la filosofía de la medicina . Además, las filosofías de la biología, la psicología y las ciencias sociales exploran si los estudios científicos de la naturaleza humana pueden lograr objetividad o están inevitablemente moldeados por valores y relaciones sociales.
La distinción entre ciencia y no ciencia se conoce como el problema de la demarcación. Por ejemplo, ¿deberían considerarse pseudociencias el psicoanálisis , la ciencia de la creación y el materialismo histórico ? Karl Popper llamó a esta la pregunta central en la filosofía de la ciencia. [3] Sin embargo, ninguna explicación unificada del problema ha ganado aceptación entre los filósofos, y algunos consideran que el problema es irresoluble o poco interesante. [4] [5] Martin Gardner ha defendido el uso de un estándar Potter Stewart ("Lo sé cuando lo veo") para reconocer la pseudociencia. [6]
Los primeros intentos de los positivistas lógicos basaron la ciencia en la observación, mientras que la no ciencia no era observacional y, por lo tanto, carecía de sentido. [7] Popper sostuvo que la propiedad central de la ciencia es la falsabilidad . Es decir, toda afirmación genuinamente científica puede demostrarse falsa, al menos en principio. [8]
Un área de estudio o especulación que se disfraza de ciencia en un intento de reclamar una legitimidad que de otra manera no podría lograr se conoce como pseudociencia , ciencia marginal o ciencia basura . [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] El físico Richard Feynman acuñó el término " ciencia de culto de carga " para los casos en los que los investigadores creen que están haciendo ciencia porque sus actividades tienen la apariencia externa de ello, pero en realidad carecen del "tipo de honestidad absoluta" que permite que sus resultados sean evaluados rigurosamente. [16]
Una pregunta estrechamente relacionada es qué se considera una buena explicación científica. Además de proporcionar predicciones sobre acontecimientos futuros, la sociedad suele utilizar las teorías científicas para explicar acontecimientos que ocurren con regularidad o que ya han ocurrido. Los filósofos han investigado los criterios por los que se puede decir que una teoría científica ha explicado con éxito un fenómeno, así como lo que significa decir que una teoría científica tiene poder explicativo .
Una de las primeras e influyentes explicaciones científicas es el modelo deductivo-nomológico , que sostiene que una explicación científica eficaz debe deducir la ocurrencia de los fenómenos en cuestión a partir de una ley científica . [17] Esta visión ha sido objeto de críticas sustanciales, lo que ha dado lugar a varios contraejemplos ampliamente reconocidos de la teoría. [18] Resulta especialmente complicado caracterizar lo que se entiende por explicación cuando lo que se pretende explicar no se puede deducir de ninguna ley porque es una cuestión de azar o no se puede predecir perfectamente a partir de lo que se sabe. Wesley Salmon desarrolló un modelo en el que una buena explicación científica debe ser estadísticamente relevante para el resultado que se pretende explicar. [19] [20] Otros han argumentado que la clave de una buena explicación es unificar fenómenos dispares o proporcionar un mecanismo causal. [20]
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Aunque a menudo se da por sentado, no está del todo claro cómo se puede inferir la validez de una afirmación general a partir de una serie de casos específicos o inferir la verdad de una teoría a partir de una serie de pruebas exitosas. [21] Por ejemplo, un pollo observa que cada mañana el granjero viene y le da comida, durante cientos de días seguidos. El pollo puede, por lo tanto, usar el razonamiento inductivo para inferir que el granjero le traerá comida todas las mañanas. Sin embargo, una mañana, el granjero viene y mata al pollo. ¿En qué sentido es más confiable el razonamiento científico que el razonamiento del pollo?
Un enfoque es reconocer que la inducción no puede lograr la certeza, pero observar más instancias de una afirmación general puede al menos hacer que la afirmación general sea más probable . Por lo tanto, el pollo tendría razón al concluir, a partir de todas esas mañanas, que es probable que el granjero vuelva con comida a la mañana siguiente, incluso si no puede estar seguro. Sin embargo, quedan preguntas difíciles sobre el proceso de interpretación de cualquier evidencia dada en una probabilidad de que la afirmación general sea verdadera. Una forma de salir de estas dificultades particulares es declarar que todas las creencias sobre las teorías científicas son subjetivas o personales, y que el razonamiento correcto se trata simplemente de cómo la evidencia debería cambiar las creencias subjetivas de uno con el tiempo. [21]
Algunos sostienen que lo que hacen los científicos no es razonamiento inductivo en absoluto, sino más bien razonamiento abductivo , o inferencia a la mejor explicación. En esta explicación, la ciencia no trata de generalizar casos específicos, sino de plantear hipótesis explicativas para lo observado. Como se discutió en la sección anterior, no siempre está claro qué se entiende por "mejor explicación". La navaja de Ockham , que aconseja elegir la explicación más simple disponible, desempeña un papel importante en algunas versiones de este enfoque. Para volver al ejemplo del pollo, ¿sería más simple suponer que el granjero se preocupa por él y continuará cuidándolo indefinidamente o que el granjero lo está engordando para el matadero? Los filósofos han tratado de hacer que este principio heurístico sea más preciso en lo que respecta a la parsimonia teórica u otras medidas. Sin embargo, aunque se han propuesto varias medidas de simplicidad como posibles candidatas, en general se acepta que no existe tal cosa como una medida de simplicidad independiente de la teoría. En otras palabras, parece haber tantas medidas diferentes de simplicidad como teorías mismas, y la tarea de elegir entre medidas de simplicidad parece ser tan problemática como la tarea de elegir entre teorías. [22] Nicholas Maxwell ha sostenido durante algunas décadas que la unidad, más que la simplicidad, es el factor no empírico clave que influye en la elección de una teoría en la ciencia, y que la preferencia persistente por teorías unificadas en efecto compromete a la ciencia a aceptar una tesis metafísica sobre la unidad en la naturaleza. Para mejorar esta tesis problemática, es necesario representarla en forma de una jerarquía de tesis, en la que cada tesis se vuelve más insustancial a medida que se asciende en la jerarquía. [23]
Al hacer observaciones, los científicos miran a través de telescopios, estudian imágenes en pantallas electrónicas, registran lecturas de medidores, etc. Generalmente, en un nivel básico, pueden estar de acuerdo en lo que ven, por ejemplo, el termómetro muestra 37,9 grados C. Pero, si estos científicos tienen diferentes ideas sobre las teorías que se han desarrollado para explicar estas observaciones básicas, pueden estar en desacuerdo sobre lo que están observando. Por ejemplo, antes de la teoría general de la relatividad de Albert Einstein , los observadores probablemente habrían interpretado una imagen de la cruz de Einstein como cinco objetos diferentes en el espacio. Sin embargo, a la luz de esa teoría, los astrónomos le dirán que en realidad solo hay dos objetos, uno en el centro y cuatro imágenes diferentes de un segundo objeto alrededor de los lados. Alternativamente, si otros científicos sospechan que algo anda mal con el telescopio y solo se está observando un objeto en realidad, están operando bajo otra teoría. Las observaciones que no se pueden separar de la interpretación teórica se dice que están cargadas de teoría . [24]
Toda observación implica tanto percepción como cognición . Es decir, no se hace una observación pasivamente, sino que se participa activamente en distinguir el fenómeno observado de los datos sensoriales circundantes. Por lo tanto, las observaciones se ven afectadas por la comprensión subyacente que uno tiene de la forma en que funciona el mundo, y esa comprensión puede influir en lo que se percibe, se nota o se considera digno de consideración. En este sentido, se puede afirmar que toda observación está cargada de teoría. [24]
¿Debería la ciencia aspirar a determinar la verdad última, o hay preguntas que la ciencia no puede responder ? Los realistas científicos afirman que la ciencia aspira a la verdad y que se deben considerar las teorías científicas como verdaderas, aproximadamente verdaderas o probablemente verdaderas. Por el contrario, los antirrealistas científicos sostienen que la ciencia no aspira (o al menos no logra) a la verdad, especialmente la verdad sobre cosas no observables como los electrones u otros universos. [25] Los instrumentalistas sostienen que las teorías científicas solo deberían evaluarse en función de su utilidad. En su opinión, el hecho de que las teorías sean verdaderas o no es irrelevante, porque el propósito de la ciencia es hacer predicciones y hacer posible una tecnología eficaz.
Los realistas a menudo señalan el éxito de las teorías científicas recientes como evidencia de la verdad (o casi verdad) de las teorías actuales. [26] [27] Los antirrealistas señalan las muchas teorías falsas en la historia de la ciencia , [28] [29] la moral epistémica, [30] el éxito de los supuestos de modelado falsos , [31] o las críticas ampliamente denominadas posmodernas de la objetividad como evidencia contra el realismo científico. [26] Los antirrealistas intentan explicar el éxito de las teorías científicas sin referencia a la verdad. [32] Algunos antirrealistas afirman que las teorías científicas apuntan a ser precisas solo sobre objetos observables y argumentan que su éxito se juzga principalmente por ese criterio. [30]
La noción de patrones reales ha sido propuesta, en particular por el filósofo Daniel C. Dennett , como una posición intermedia entre el realismo fuerte y el materialismo eliminativo . Este concepto profundiza en la investigación de los patrones observados en los fenómenos científicos para determinar si significan verdades subyacentes o son meros constructos de la interpretación humana. Dennett proporciona una explicación ontológica única sobre los patrones reales, examinando el grado en que estos patrones reconocidos tienen utilidad predictiva y permiten una compresión eficiente de la información. [33]
El debate sobre los patrones reales se extiende más allá de los círculos filosóficos y encuentra relevancia en diversos ámbitos científicos. Por ejemplo, en biología, las investigaciones sobre los patrones reales buscan dilucidar la naturaleza de las explicaciones biológicas, explorando cómo los patrones reconocidos contribuyen a una comprensión integral de los fenómenos biológicos. [34] De manera similar, en química, continúan los debates sobre la realidad de los enlaces químicos como patrones reales. [35]
La evaluación de patrones reales también tiene importancia en investigaciones científicas más amplias. Investigadores como Tyler Millhouse proponen criterios para evaluar la realidad de un patrón, en particular en el contexto de patrones universales y la propensión humana a percibir patrones, incluso cuando no los hay. [36] Esta evaluación es fundamental para avanzar en la investigación en diversos campos, desde el cambio climático hasta el aprendizaje automático, donde el reconocimiento y la validación de patrones reales en modelos científicos desempeñan un papel crucial. [37]
Los valores se entrecruzan con la ciencia de diferentes maneras. Hay valores epistémicos que guían principalmente la investigación científica. La empresa científica está arraigada en una cultura y unos valores particulares a través de los profesionales individuales. Los valores surgen de la ciencia, tanto como producto como proceso, y pueden distribuirse entre varias culturas de la sociedad. Cuando se trata de la justificación de la ciencia en el sentido de la participación pública general por parte de profesionales individuales, la ciencia desempeña el papel de mediadora entre la evaluación de los estándares y las políticas de la sociedad y sus individuos participantes, por lo que la ciencia de hecho es víctima del vandalismo y el sabotaje al adaptar los medios al fin. [38]
Si bien no está claro qué se considera ciencia, cómo funciona el proceso de confirmación de teorías y cuál es el propósito de la ciencia, existe un margen considerable para que los valores y otras influencias sociales den forma a la ciencia. De hecho, los valores pueden desempeñar un papel que va desde determinar qué investigación se financia hasta influir en qué teorías logran un consenso científico. [39] Por ejemplo, en el siglo XIX, los valores culturales sostenidos por los científicos sobre la raza dieron forma a la investigación sobre la evolución , y los valores relacionados con la clase social influyeron en los debates sobre la frenología (considerada científica en ese momento). [40] Los filósofos feministas de la ciencia , los sociólogos de la ciencia y otros exploran cómo los valores sociales afectan a la ciencia.
Los orígenes de la filosofía de la ciencia se remontan a Platón y Aristóteles , [41] quienes distinguieron las formas de razonamiento aproximado y exacto, establecieron el triple esquema de inferencia abductiva , deductiva e inductiva , y también analizaron el razonamiento por analogía . El polímata árabe del siglo XI Ibn al-Haytham (conocido en latín como Alhazen ) llevó a cabo su investigación en óptica mediante pruebas experimentales controladas y geometría aplicada , especialmente en sus investigaciones sobre las imágenes resultantes de la reflexión y refracción de la luz. Roger Bacon (1214-1294), un pensador y experimentador inglés fuertemente influenciado por al-Haytham, es reconocido por muchos como el padre del método científico moderno. [42] Se considera que su visión de que las matemáticas eran esenciales para una correcta comprensión de la filosofía natural se adelantó 400 años a su tiempo. [43]
Francis Bacon (sin relación directa con Roger Bacon , que vivió 300 años antes) fue una figura seminal en la filosofía de la ciencia en la época de la Revolución científica . En su obra Novum Organum (1620) —una alusión al Organon de Aristóteles— Bacon esbozó un nuevo sistema de lógica para mejorar el antiguo proceso filosófico del silogismo . El método de Bacon se basó en historias experimentales para eliminar teorías alternativas. [44] En 1637, René Descartes estableció un nuevo marco para fundamentar el conocimiento científico en su tratado, Discurso del método , defendiendo el papel central de la razón en oposición a la experiencia sensorial. Por el contrario, en 1713, la segunda edición de Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Isaac Newton argumentó que "... las hipótesis ... no tienen lugar en la filosofía experimental. En esta filosofía [,] las proposiciones se deducen de los fenómenos y se generalizan por inducción". [45] Este pasaje influyó en una "generación posterior de lectores con inclinaciones filosóficas para pronunciar una prohibición de las hipótesis causales en la filosofía natural". [45] En particular, más tarde en el siglo XVIII, David Hume articularía famosamente el escepticismo sobre la capacidad de la ciencia para determinar la causalidad y dio una formulación definitiva del problema de la inducción , aunque ambas tesis serían cuestionadas a fines del siglo XVIII por Immanuel Kant en su Crítica de la razón pura y Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales . En el siglo XIX, Auguste Comte hizo una importante contribución a la teoría de la ciencia. Los escritos del siglo XIX de John Stuart Mill también se consideran importantes en la formación de las concepciones actuales del método científico, así como en la anticipación de los relatos posteriores de la explicación científica. [46]
El instrumentalismo se hizo popular entre los físicos a principios del siglo XX, después de lo cual el positivismo lógico definió el campo durante varias décadas. El positivismo lógico solo acepta declaraciones comprobables como significativas, rechaza las interpretaciones metafísicas y adopta el verificacionismo (un conjunto de teorías del conocimiento que combina el logicismo , el empirismo y la lingüística para fundamentar la filosofía sobre una base consistente con ejemplos de las ciencias empíricas ). Buscando revisar toda la filosofía y convertirla en una nueva filosofía científica , [47] el Círculo de Berlín y el Círculo de Viena propusieron el positivismo lógico a fines de la década de 1920.
Al interpretar la temprana filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein , los positivistas lógicos identificaron un principio de verificabilidad o criterio de significatividad cognitiva. Del logicismo de Bertrand Russell buscaron la reducción de las matemáticas a la lógica. También adoptaron el atomismo lógico de Russell , el fenomenalismo de Ernst Mach —según el cual la mente solo conoce la experiencia sensorial real o potencial, que es el contenido de todas las ciencias, ya sea física o psicología— y el operacionalismo de Percy Bridgman . De este modo, solo lo verificable era científico y cognitivamente significativo , mientras que lo inverificable eran "pseudoenunciados" no científicos, cognitivamente carentes de significado —metafísicos, emotivos o similares— que no merecían una revisión más profunda por parte de los filósofos, a quienes se les encomendó organizar el conocimiento en lugar de desarrollar nuevos conocimientos.
El positivismo lógico se presenta comúnmente como una postura extrema según la cual el lenguaje científico nunca debe referirse a nada no observable, ni siquiera a las nociones aparentemente centrales de causalidad, mecanismo y principios, pero eso es una exageración. Se podría permitir hablar de tales cosas no observables como metafóricas (observaciones directas vistas en abstracto) o, en el peor de los casos, como metafísicas o emocionales. Las leyes teóricas se reducirían a leyes empíricas , mientras que los términos teóricos obtendrían significado de los términos observacionales mediante reglas de correspondencia . Las matemáticas en física se reducirían a la lógica simbólica mediante el logicismo, mientras que la reconstrucción racional convertiría el lenguaje ordinario en equivalentes estandarizados, todos interconectados y unidos por una sintaxis lógica . Se formularía una teoría científica con su método de verificación, mediante el cual un cálculo lógico o una operación empírica podrían verificar su falsedad o verdad.
A finales de la década de 1930, los positivistas lógicos huyeron de Alemania y Austria hacia Gran Bretaña y Estados Unidos. Para entonces, muchos habían reemplazado el fenomenalismo de Mach por el fisicalismo de Otto Neurath , y Rudolf Carnap había buscado reemplazar la verificación por la simple confirmación . Con el fin de la Segunda Guerra Mundial en 1945, el positivismo lógico se convirtió en un empirismo lógico más suave , liderado en gran medida por Carl Hempel , en Estados Unidos, quien expuso el modelo de ley de cobertura de la explicación científica como una forma de identificar la forma lógica de las explicaciones sin ninguna referencia a la noción sospechosa de "causalidad". El movimiento positivista lógico se convirtió en un importante pilar de la filosofía analítica , [48] y dominó la filosofía anglófona , incluida la filosofía de la ciencia, al tiempo que influyó en las ciencias, hasta la década de 1960. Sin embargo, el movimiento no logró resolver sus problemas centrales, [49] [50] [51] y sus doctrinas fueron cada vez más atacadas. Sin embargo, provocó el establecimiento de la filosofía de la ciencia como una subdisciplina distinta de la filosofía, con Carl Hempel desempeñando un papel clave. [52]
En su libro de 1962 La estructura de las revoluciones científicas , Thomas Kuhn sostuvo que el proceso de observación y evaluación tiene lugar dentro de un paradigma, un "retrato" lógicamente coherente del mundo que es coherente con las observaciones realizadas a partir de su marco. Un paradigma también abarca el conjunto de preguntas y prácticas que definen una disciplina científica. Caracterizó la ciencia normal como el proceso de observación y "resolución de acertijos" que tiene lugar dentro de un paradigma, mientras que la ciencia revolucionaria ocurre cuando un paradigma supera a otro en un cambio de paradigma . [53]
Kuhn negó que sea posible aislar la hipótesis que se está probando de la influencia de la teoría en la que se basan las observaciones, y sostuvo que no es posible evaluar paradigmas en competencia de forma independiente. Más de un constructo lógicamente consistente puede pintar una imagen utilizable del mundo, pero no hay un terreno común desde el cual enfrentar dos de ellos, teoría contra teoría. Cada paradigma tiene sus propias preguntas, objetivos e interpretaciones distintas. Ninguno proporciona un estándar por el cual se pueda juzgar al otro, por lo que no hay una manera clara de medir el progreso científico entre paradigmas.
Para Kuhn, la elección de un paradigma se sustentaba en procesos racionales, pero no estaba determinada en última instancia por ellos. La elección entre paradigmas implica comparar dos o más "retratos" con el mundo y decidir qué parecido es el más prometedor. Para Kuhn, la aceptación o el rechazo de un paradigma es un proceso social tanto como un proceso lógico. Sin embargo, la posición de Kuhn no es la del relativismo . [54] Según Kuhn, un cambio de paradigma ocurre cuando surge un número significativo de anomalías observacionales en el paradigma antiguo y un nuevo paradigma les da sentido. Es decir, la elección de un nuevo paradigma se basa en observaciones, aunque esas observaciones se hagan en el contexto del paradigma antiguo.
Según Robert Priddy, todo estudio científico se basa inevitablemente en al menos algunos supuestos esenciales que no pueden comprobarse mediante procesos científicos; [55] es decir, que los científicos deben empezar con algunos supuestos en cuanto al análisis final de los hechos con los que tratan. Estas suposiciones se justificarían entonces en parte por su adherencia a los tipos de ocurrencia de los cuales somos directamente conscientes, y en parte por su éxito en representar los hechos observados con una cierta generalidad, desprovista de suposiciones ad hoc ." [56] Kuhn también afirma que toda ciencia se basa en suposiciones sobre el carácter del universo, en lugar de meramente en hechos empíricos. Estas suposiciones -un paradigma- comprenden una colección de creencias, valores y técnicas que son sostenidas por una comunidad científica dada, que legitiman sus sistemas y establecen las limitaciones a su investigación. [57] Para los naturalistas, la naturaleza es la única realidad, el paradigma "correcto", y no existe tal cosa como sobrenatural , es decir, nada por encima, más allá o fuera de la naturaleza. El método científico debe usarse para investigar toda la realidad, incluido el espíritu humano. [58]
Algunos afirman que el naturalismo es la filosofía implícita de los científicos en activo y que se necesitan los siguientes supuestos básicos para justificar el método científico: [59]
En contraste con la visión de que la ciencia se basa en supuestos fundamentales, el coherentismo afirma que las afirmaciones se justifican por ser parte de un sistema coherente. O, más bien, las afirmaciones individuales no pueden ser validadas por sí mismas: solo se pueden justificar sistemas coherentes. [72] Una predicción de un tránsito de Venus se justifica por ser coherente con creencias más amplias sobre la mecánica celeste y observaciones anteriores. Como se explicó anteriormente, la observación es un acto cognitivo. Es decir, se basa en una comprensión preexistente, un conjunto sistemático de creencias. Una observación de un tránsito de Venus requiere una amplia gama de creencias auxiliares, como las que describen la óptica de los telescopios, la mecánica de la montura del telescopio y una comprensión de la mecánica celeste . Si la predicción falla y no se observa un tránsito, es probable que eso ocasione un ajuste en el sistema, un cambio en algún supuesto auxiliar, en lugar de un rechazo del sistema teórico. [ cita requerida ]
De hecho, según la tesis de Duhem-Quine , de Pierre Duhem y W. V. Quine , es imposible probar una teoría de forma aislada. [73] Siempre hay que añadir hipótesis auxiliares para hacer predicciones comprobables. Por ejemplo, para probar la Ley de gravitación de Newton en el sistema solar, se necesita información sobre las masas y posiciones del Sol y de todos los planetas. Es bien sabido que el fracaso en predecir la órbita de Urano en el siglo XIX no condujo al rechazo de la Ley de Newton, sino más bien al rechazo de la hipótesis de que el sistema solar comprende sólo siete planetas. Las investigaciones que siguieron condujeron al descubrimiento de un octavo planeta, Neptuno . Si una prueba falla, algo anda mal. Pero hay un problema a la hora de averiguar qué es ese algo: un planeta que falta, un equipo de prueba mal calibrado, una curvatura insospechada del espacio o algo más. [ cita requerida ]
Una consecuencia de la tesis de Duhem-Quine es que se puede hacer compatible cualquier teoría con cualquier observación empírica mediante la adición de un número suficiente de hipótesis ad hoc adecuadas. Karl Popper aceptó esta tesis, lo que lo llevó a rechazar la falsación ingenua . En cambio, favoreció una visión de la "supervivencia del más apto" en la que se prefieren las teorías científicas más falsables. [74]
Paul Feyerabend (1924–1994) argued that no description of scientific method could possibly be broad enough to include all the approaches and methods used by scientists, and that there are no useful and exception-free methodological rules governing the progress of science. He argued that "the only principle that does not inhibit progress is: anything goes".[2]
Feyerabend said that science started as a liberating movement, but that over time it had become increasingly dogmatic and rigid and had some oppressive features, and thus had become increasingly an ideology. Because of this, he said it was impossible to come up with an unambiguous way to distinguish science from religion, magic, or mythology. He saw the exclusive dominance of science as a means of directing society as authoritarian and ungrounded.[2] Promulgation of this epistemological anarchism earned Feyerabend the title of "the worst enemy of science" from his detractors.[75]
According to Kuhn, science is an inherently communal activity which can only be done as part of a community.[76] For him, the fundamental difference between science and other disciplines is the way in which the communities function. Others, especially Feyerabend and some post-modernist thinkers, have argued that there is insufficient difference between social practices in science and other disciplines to maintain this distinction. For them, social factors play an important and direct role in scientific method, but they do not serve to differentiate science from other disciplines. On this account, science is socially constructed, though this does not necessarily imply the more radical notion that reality itself is a social construct.
Michel Foucault sought to analyze and uncover how disciplines within the social sciences developed and adopted the methodologies used by their practitioners. In works like The Archaeology of Knowledge, he used the term human sciences. The human sciences do not comprise mainstream academic disciplines; they are rather an interdisciplinary space for the reflection on man who is the subject of more mainstream scientific knowledge, taken now as an object, sitting between these more conventional areas, and of course associating with disciplines such as anthropology, psychology, sociology, and even history.[77] Rejecting the realist view of scientific inquiry, Foucault argued throughout his work that scientific discourse is not simply an objective study of phenomena, as both natural and social scientists like to believe, but is rather the product of systems of power relations struggling to construct scientific disciplines and knowledge within given societies.[78] With the advances of scientific disciplines, such as psychology and anthropology, the need to separate, categorize, normalize and institutionalize populations into constructed social identities became a staple of the sciences. Constructions of what were considered "normal" and "abnormal" stigmatized and ostracized groups of people, like the mentally ill and sexual and gender minorities.[79]
However, some (such as Quine) do maintain that scientific reality is a social construct:
Physical objects are conceptually imported into the situation as convenient intermediaries not by definition in terms of experience, but simply as irreducible posits comparable, epistemologically, to the gods of Homer ... For my part I do, qua lay physicist, believe in physical objects and not in Homer's gods; and I consider it a scientific error to believe otherwise. But in point of epistemological footing, the physical objects and the gods differ only in degree and not in kind. Both sorts of entities enter our conceptions only as cultural posits.[80]
The public backlash of scientists against such views, particularly in the 1990s, became known as the science wars.[81]
A major development in recent decades has been the study of the formation, structure, and evolution of scientific communities by sociologists and anthropologists – including David Bloor, Harry Collins, Bruno Latour, Ian Hacking and Anselm Strauss. Concepts and methods (such as rational choice, social choice or game theory) from economics have also been applied[by whom?] for understanding the efficiency of scientific communities in the production of knowledge. This interdisciplinary field has come to be known as science and technology studies.[82]Here the approach to the philosophy of science is to study how scientific communities actually operate.
Philosophers in the continental philosophical tradition are not traditionally categorized[by whom?] as philosophers of science. However, they have much to say about science, some of which has anticipated themes in the analytical tradition. For example, in The Genealogy of Morals (1887) Friedrich Nietzsche advanced the thesis that the motive for the search for truth in sciences is a kind of ascetic ideal.[83]
In general, continental philosophy views science from a world-historical perspective. Philosophers such as Pierre Duhem (1861–1916) and Gaston Bachelard (1884–1962) wrote their works with this world-historical approach to science, predating Kuhn's 1962 work by a generation or more. All of these approaches involve a historical and sociological turn to science, with a priority on lived experience (a kind of Husserlian "life-world"), rather than a progress-based or anti-historical approach as emphasised in the analytic tradition. One can trace this continental strand of thought through the phenomenology of Edmund Husserl (1859–1938), the late works of Merleau-Ponty (Nature: Course Notes from the Collège de France, 1956–1960), and the hermeneutics of Martin Heidegger (1889–1976).[84]
The largest effect on the continental tradition with respect to science came from Martin Heidegger's critique of the theoretical attitude in general, which of course includes the scientific attitude.[85] For this reason, the continental tradition has remained much more skeptical of the importance of science in human life and in philosophical inquiry. Nonetheless, there have been a number of important works: especially those of a Kuhnian precursor, Alexandre Koyré (1892–1964). Another important development was that of Michel Foucault's analysis of historical and scientific thought in The Order of Things (1966) and his study of power and corruption within the "science" of madness.[86] Post-Heideggerian authors contributing to continental philosophy of science in the second half of the 20th century include Jürgen Habermas (e.g., Truth and Justification, 1998), Carl Friedrich von Weizsäcker (The Unity of Nature, 1980; ‹See Tfd›German: Die Einheit der Natur (1971)), and Wolfgang Stegmüller (Probleme und Resultate der Wissenschaftstheorie und Analytischen Philosophie, 1973–1986).
Analysis involves breaking an observation or theory down into simpler concepts in order to understand it. Reductionism can refer to one of several philosophical positions related to this approach. One type of reductionism suggests that phenomena are amenable to scientific explanation at lower levels of analysis and inquiry. Perhaps a historical event might be explained in sociological and psychological terms, which in turn might be described in terms of human physiology, which in turn might be described in terms of chemistry and physics.[87] Daniel Dennett distinguishes legitimate reductionism from what he calls greedy reductionism, which denies real complexities and leaps too quickly to sweeping generalizations.[88]
A broad issue affecting the neutrality of science concerns the areas which science chooses to explore—that is, what part of the world and of humankind are studied by science. Philip Kitcher in his Science, Truth, and Democracy[89]argues that scientific studies that attempt to show one segment of the population as being less intelligent, less successful, or emotionally backward compared to others have a political feedback effect which further excludes such groups from access to science. Thus such studies undermine the broad consensus required for good science by excluding certain people, and so proving themselves in the end to be unscientific.
There is no such thing as philosophy-free science; there is only science whose philosophical baggage is taken on board without examination.[90]
— Daniel Dennett, Darwin's Dangerous Idea, 1995
In addition to addressing the general questions regarding science and induction, many philosophers of science are occupied by investigating foundational problems in particular sciences. They also examine the implications of particular sciences for broader philosophical questions. The late 20th and early 21st century has seen a rise in the number of practitioners of philosophy of a particular science.[91]
The problem of induction discussed above is seen in another form in debates over the foundations of statistics.[92] The standard approach to statistical hypothesis testing avoids claims about whether evidence supports a hypothesis or makes it more probable. Instead, the typical test yields a p-value, which is the probability of the evidence being such as it is, under the assumption that the hypothesis being tested is true. If the p-value is too low, the hypothesis is rejected, in a way analogous to falsification. In contrast, Bayesian inference seeks to assign probabilities to hypotheses. Related topics in philosophy of statistics include probability interpretations, overfitting, and the difference between correlation and causation.
Philosophy of mathematics is concerned with the philosophical foundations and implications of mathematics.[93] The central questions are whether numbers, triangles, and other mathematical entities exist independently of the human mind and what is the nature of mathematical propositions. Is asking whether "1 + 1 = 2" is true fundamentally different from asking whether a ball is red? Was calculus invented or discovered? A related question is whether learning mathematics requires experience or reason alone. What does it mean to prove a mathematical theorem and how does one know whether a mathematical proof is correct? Philosophers of mathematics also aim to clarify the relationships between mathematics and logic, human capabilities such as intuition, and the material universe.
Philosophy of physics is the study of the fundamental, philosophical questions underlying modern physics, the study of matter and energy and how they interact. The main questions concern the nature of space and time, atoms and atomism. Also included are the predictions of cosmology, the interpretation of quantum mechanics, the foundations of statistical mechanics, causality, determinism, and the nature of physical laws.[94] Classically, several of these questions were studied as part of metaphysics (for example, those about causality, determinism, and space and time).
Philosophy of chemistry is the philosophical study of the methodology and content of the science of chemistry. It is explored by philosophers, chemists, and philosopher-chemist teams. It includes research on general philosophy of science issues as applied to chemistry. For example, can all chemical phenomena be explained by quantum mechanics or is it not possible to reduce chemistry to physics? For another example, chemists have discussed the philosophy of how theories are confirmed in the context of confirming reaction mechanisms. Determining reaction mechanisms is difficult because they cannot be observed directly. Chemists can use a number of indirect measures as evidence to rule out certain mechanisms, but they are often unsure if the remaining mechanism is correct because there are many other possible mechanisms that they have not tested or even thought of.[95] Philosophers have also sought to clarify the meaning of chemical concepts which do not refer to specific physical entities, such as chemical bonds.
The philosophy of astronomy seeks to understand and analyze the methodologies and technologies used by experts in the discipline, focusing on how observations made about space and astrophysical phenomena can be studied. Given that astronomers rely and use theories and formulas from other scientific disciplines, such as chemistry and physics, the pursuit of understanding how knowledge can be obtained about the cosmos, as well as the relation in which our planet and Solar System have within our personal views of our place in the universe, philosophical insights into how facts about space can be scientifically analyzed and configure with other established knowledge is a main point of inquiry.
The philosophy of Earth science is concerned with how humans obtain and verify knowledge of the workings of the Earth system, including the atmosphere, hydrosphere, and geosphere (solid earth). Earth scientists' ways of knowing and habits of mind share important commonalities with other sciences, but also have distinctive attributes that emerge from the complex, heterogeneous, unique, long-lived, and non-manipulatable nature of the Earth system.
Philosophy of biology deals with epistemological, metaphysical, and ethical issues in the biological and biomedical sciences. Although philosophers of science and philosophers generally have long been interested in biology (e.g., Aristotle, Descartes, Leibniz and even Kant), philosophy of biology only emerged as an independent field of philosophy in the 1960s and 1970s.[99] Philosophers of science began to pay increasing attention to developments in biology, from the rise of the modern synthesis in the 1930s and 1940s to the discovery of the structure of deoxyribonucleic acid (DNA) in 1953 to more recent advances in genetic engineering. Other key ideas such as the reduction of all life processes to biochemical reactions as well as the incorporation of psychology into a broader neuroscience are also addressed. Research in current philosophy of biology includes investigation of the foundations of evolutionary theory (such as Peter Godfrey-Smith's work),[100] and the role of viruses as persistent symbionts in host genomes. As a consequence, the evolution of genetic content order is seen as the result of competent genome editors [further explanation needed] in contrast to former narratives in which error replication events (mutations) dominated.
Beyond medical ethics and bioethics, the philosophy of medicine is a branch of philosophy that includes the epistemology and ontology/metaphysics of medicine. Within the epistemology of medicine, evidence-based medicine (EBM) (or evidence-based practice (EBP)) has attracted attention, most notably the roles of randomisation,[101][102][103] blinding and placebo controls. Related to these areas of investigation, ontologies of specific interest to the philosophy of medicine include Cartesian dualism, the monogenetic conception of disease[104] and the conceptualization of 'placebos' and 'placebo effects'.[105][106][107][108] There is also a growing interest in the metaphysics of medicine,[109] particularly the idea of causation. Philosophers of medicine might not only be interested in how medical knowledge is generated, but also in the nature of such phenomena. Causation is of interest because the purpose of much medical research is to establish causal relationships, e.g. what causes disease, or what causes people to get better.[110]
Philosophy of psychiatry explores philosophical questions relating to psychiatry and mental illness. The philosopher of science and medicine Dominic Murphy identifies three areas of exploration in the philosophy of psychiatry. The first concerns the examination of psychiatry as a science, using the tools of the philosophy of science more broadly. The second entails the examination of the concepts employed in discussion of mental illness, including the experience of mental illness, and the normative questions it raises. The third area concerns the links and discontinuities between the philosophy of mind and psychopathology.[111]
Philosophy of psychology refers to issues at the theoretical foundations of modern psychology. Some of these issues are epistemological concerns about the methodology of psychological investigation. For example, is the best method for studying psychology to focus only on the response of behavior to external stimuli or should psychologists focus on mental perception and thought processes?[112] If the latter, an important question is how the internal experiences of others can be measured. Self-reports of feelings and beliefs may not be reliable because, even in cases in which there is no apparent incentive for subjects to intentionally deceive in their answers, self-deception or selective memory may affect their responses. Then even in the case of accurate self-reports, how can responses be compared across individuals? Even if two individuals respond with the same answer on a Likert scale, they may be experiencing very different things.
Other issues in philosophy of psychology are philosophical questions about the nature of mind, brain, and cognition, and are perhaps more commonly thought of as part of cognitive science, or philosophy of mind. For example, are humans rational creatures?[112] Is there any sense in which they have free will, and how does that relate to the experience of making choices? Philosophy of psychology also closely monitors contemporary work conducted in cognitive neuroscience, psycholinguistics, and artificial intelligence, questioning what they can and cannot explain in psychology.
Philosophy of psychology is a relatively young field, because psychology only became a discipline of its own in the late 1800s. In particular, neurophilosophy has just recently become its own field with the works of Paul Churchland and Patricia Churchland.[91] Philosophy of mind, by contrast, has been a well-established discipline since before psychology was a field of study at all. It is concerned with questions about the very nature of mind, the qualities of experience, and particular issues like the debate between dualism and monism.
The philosophy of social science is the study of the logic and method of the social sciences, such as sociology and cultural anthropology.[113] Philosophers of social science are concerned with the differences and similarities between the social and the natural sciences, causal relationships between social phenomena, the possible existence of social laws, and the ontological significance of structure and agency.
The French philosopher, Auguste Comte (1798–1857), established the epistemological perspective of positivism in The Course in Positivist Philosophy, a series of texts published between 1830 and 1842. The first three volumes of the Course dealt chiefly with the natural sciences already in existence (geoscience, astronomy, physics, chemistry, biology), whereas the latter two emphasised the inevitable coming of social science: "sociologie".[114] For Comte, the natural sciences had to necessarily arrive first, before humanity could adequately channel its efforts into the most challenging and complex "Queen science" of human society itself. Comte offers an evolutionary system proposing that society undergoes three phases in its quest for the truth according to a general 'law of three stages'. These are (1) the theological, (2) the metaphysical, and (3) the positive.[115]
Comte's positivism established the initial philosophical foundations for formal sociology and social research. Durkheim, Marx, and Weber are more typically cited as the fathers of contemporary social science. In psychology, a positivistic approach has historically been favoured in behaviourism. Positivism has also been espoused by 'technocrats' who believe in the inevitability of social progress through science and technology.[116]
The positivist perspective has been associated with 'scientism'; the view that the methods of the natural sciences may be applied to all areas of investigation, be it philosophical, social scientific, or otherwise. Among most social scientists and historians, orthodox positivism has long since lost popular support. Today, practitioners of both social and physical sciences instead take into account the distorting effect of observer bias and structural limitations. This scepticism has been facilitated by a general weakening of deductivist accounts of science by philosophers such as Thomas Kuhn, and new philosophical movements such as critical realism and neopragmatism. The philosopher-sociologist Jürgen Habermas has critiqued pure instrumental rationality as meaning that scientific-thinking becomes something akin to ideology itself.[117]
The philosophy of technology is a sub-field of philosophy that studies the nature of technology. Specific research topics include study of the role of tacit and explicit knowledge in creating and using technology, the nature of functions in technological artifacts, the role of values in design, and ethics related to technology. Technology and engineering can both involve the application of scientific knowledge. The philosophy of engineering is an emerging sub-field of the broader philosophy of technology.
Instead, he argued that the paradigm determines the kinds of experiments scientists perform, the types of questions they ask, and the problems they consider important.
{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link){{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)The secondary and historical literature on logical positivism affords substantial grounds for concluding that logical positivism failed to solve many of the central problems it generated for itself. Prominent among the unsolved problems was the failure to find an acceptable statement of the verifiability (later confirmability) criterion of meaningfulness. Until a competing tradition emerged (about the late 1950s), the problems of logical positivism continued to be attacked from within that tradition. But as the new tradition in the philosophy of science began to demonstrate its effectiveness—by dissolving and rephrasing old problems as well as by generating new ones—philosophers began to shift allegiances to the new tradition, even though that tradition has yet to receive a canonical formulation.
To conclude, logical positivism was progressive compared with the classical positivism of Ptolemy, Hume, d'Alembert, Comte, John Stuart Mill, and Ernst Mach. It was even more so by comparison with its contemporary rivals—neo-Thomism, neo-Kantianism, intuitionism, dialectical materialism, phenomenology, and existentialism. However, neo-positivism failed dismally to give a faithful account of science, whether natural or social. It failed because it remained anchored to sense-data and to a phenomenalist metaphysics, overrated the power of induction and underrated that of hypothesis, and denounced realism and materialism as metaphysical nonsense. Although it has never been practiced consistently in the advanced natural sciences and has been criticized by many philosophers, notably Popper (1959 [1935], 1963), logical positivism remains the tacit philosophy of many scientists. Regrettably, the anti-positivism fashionable in the metatheory of social science is often nothing but an excuse for sloppiness and wild speculation.
The upshot is that the positivists seem caught between insisting on the V.C. [Verifiability Criterion]—but for no defensible reason—or admitting that the V.C. requires a background language, etc., which opens the door to relativism, etc. In light of this dilemma, many folk—especially following Popper's "last-ditch" effort to "save" empiricism/positivism/realism with the falsifiability criterion—have agreed that positivism is a dead-end.
Objective reality exists beyond or outside our self. Any belief that it arises from a real world outside us is actually an assumption. It seems more beneficial to assume that an objective reality exists than to live with solipsism, and so people are quite happy to make this assumption. In fact we made this assumption unconsciously when we began to learn about the world as infants. The world outside ourselves appears to respond in ways which are consistent with it being real. The assumption of objectivism is essential if we are to attach the contemporary meanings to our sensations and feelings and make more sense of them.
A simple random sample (SRS) is the most basic probabilistic option used for creating a sample from a population. Each SRS is made of individuals drawn from a larger population, completely at random. As a result, said individuals have an equal chance of being selected throughout the sampling process. The benefit of SRS is that as a result, the investigator is guaranteed to choose a sample which is representative of the population, which ensures statistically valid conclusions.
A paradigm is what the members of a community of scientists share, and, conversely, a scientific community consists of men who share a paradigm.
The 'war' is between scientists who believe that science and its methods are objective, and an increasing number of social scientists, historians, philosophers, and others gathered under the umbrella of Science Studies.
{{cite web}}: CS1 maint: postscript (link)You first assume.
