Paul Karl Feyerabend ( 13 de enero de 1924 - 11 de febrero de 1994) fue un filósofo austríaco conocido por su trabajo en filosofía de la ciencia . Comenzó su carrera académica como profesor de filosofía de la ciencia en la Universidad de Bristol (1955-1958); luego, se trasladó a la Universidad de California, Berkeley , donde enseñó durante tres décadas (1958-1989). En varios momentos de su vida, ocupó cargos conjuntos en el University College London (1967-1970), la London School of Economics (1967), la FU Berlin (1968), la Universidad de Yale (1969), la Universidad de Auckland (1972, 1975), la Universidad de Sussex (1974) y, finalmente, la ETH Zurich (1980-1990). Dictó conferencias y ciclos de conferencias en la Universidad de Minnesota (1958-1962), la Universidad de Stanford (1967), la Universidad de Kassel (1977) y la Universidad de Trento (1992). [13]
La obra más famosa de Feyerabend es Against Method (1975), en la que argumentó que no existen reglas metodológicas universalmente válidas para la investigación científica. También escribió sobre temas relacionados con la política de la ciencia en varios ensayos y en su libro Science in a Free Society (1978). Las obras posteriores de Feyerabend incluyen Wissenschaft als Kunst (La ciencia como arte) (1984), Farewell to Reason (Adiós a la razón) (1987), Three Dialogues on Knowledge (Tres diálogos sobre el conocimiento ) (1991) y Conquest of Abundance (La conquista de la abundancia ) (publicado póstumamente en 1999), que recopila ensayos desde la década de 1970 hasta la muerte de Feyerabend en 1994. El borrador incompleto de una obra anterior se publicó póstumamente, en 2009, como Naturphilosophie (traducción al inglés de 2016 Philosophy of Nature ). Esta obra contiene la reconstrucción de Feyerabend de la historia de la filosofía natural desde el Período Homérico hasta mediados del siglo XX. En estas obras y otras publicaciones, Feyerabend escribió sobre numerosos temas en la interfaz entre la historia y la filosofía de la ciencia y la ética , la filosofía antigua , la filosofía del arte , la filosofía política , la medicina y la física . La obra final de Feyerabend fue su autobiografía, titulada Matar el tiempo , que completó en su lecho de muerte. [14] La extensa correspondencia de Feyerabend y otros materiales de su Nachlass continúan siendo publicados. [15]
Paul Feyerabend es reconocido como uno de los filósofos de la ciencia más importantes del siglo XX. En una encuesta de 2010, fue clasificado como el octavo filósofo de la ciencia más importante. [16] A menudo se lo menciona junto a Thomas Kuhn , Imre Lakatos y NR Hanson como una figura crucial en el giro histórico de la filosofía de la ciencia, y su trabajo sobre el pluralismo científico ha sido notablemente influyente en la Escuela de Stanford y en gran parte de la filosofía de la ciencia contemporánea. Feyerabend también fue una figura importante en la sociología del conocimiento científico . [13] Sus conferencias tenían una asistencia extremadamente alta, atrayendo la atención internacional. [17] Su personalidad multifacética se resume elocuentemente en su obituario por Ian Hacking : "Los humanistas, en mi sentido antiguo, necesitan ser parte tanto de las artes como de las ciencias. Paul Feyerabend era un humanista. También era divertido". [18]
En consonancia con esta interpretación humanista y las preocupaciones que se hacen patentes en su obra posterior, en 2006 se fundó en su honor la Fundación Paul K. Feyerabend, que "promueve el empoderamiento y el bienestar de las comunidades humanas desfavorecidas. Mediante el fortalecimiento de la solidaridad intra e intercomunitaria, se esfuerza por mejorar las capacidades locales, promover el respeto de los derechos humanos y sostener la diversidad cultural y biológica". En 1970, la Universidad Loyola de Chicago otorgó a Feyerabend el título de Doctor honoris causa en Letras Humanitarias . El asteroide (22356) Feyerabend lleva su nombre. [19]
Feyerabend nació en 1924 en Viena . [20] [21] Su abuelo paterno era hijo ilegítimo de una ama de llaves, Helena Feyerabend, quien introdujo la "y" en "Feyerabend". [22] Su padre, originario de Carintia , fue oficial de la marina mercante en la Primera Guerra Mundial en Istria y funcionario en Viena hasta que murió debido a complicaciones de un derrame cerebral. La familia de su madre era originaria de Stockerau . Ella era costurera y murió el 29 de julio de 1943 por suicidio. La familia vivía en un barrio de clase trabajadora (Wolfganggasse) donde los músicos gitanos, los parientes exagerados, los ilusionistas, los accidentes repentinos y las peleas acaloradas eran parte de la vida cotidiana. En su autobiografía, Feyerabend recuerda una infancia en la que la magia y los eventos misteriosos estaban separados por un lúgubre "lugar común" solo por un ligero cambio de perspectiva [23] , un tema que luego se encuentra en su obra.
Feyerabend, criado en la fe católica, asistió al Realgymnasium, donde destacó como Vorzugsschüler (estudiante destacado), especialmente en física y matemáticas. A los 13 años construyó, con su padre, su propio telescopio, que le permitió convertirse en observador del Instituto Suizo de Investigación Solar. [24] Se inspiró en su maestro Oswald Thomas y se ganó la reputación de saber más que los profesores. [25] Lector voraz, especialmente de novelas y obras de teatro de misterio y aventuras, Feyerabend tropezó casualmente con la filosofía. Las obras de Platón , Descartes y Büchner despertaron su interés por el poder dramático de la argumentación. Más tarde se encontró con la filosofía de la ciencia a través de las obras de Mach , Eddington y Dingler y quedó fascinado por Así habló Zaratustra de Nietzsche y su representación del "hombre solitario". [26] Durante la escuela secundaria, Feyerabend también comenzó su interés de por vida por el canto. Cantó en un coro bajo la dirección de Leo Lehner y más tarde se familiarizó con la ópera y se inspiró en las interpretaciones de George Oeggl y Hans Hotter . Más tarde se formó formalmente bajo la tutela de Adolf Vogel y otros. [27]
Los padres de Feyerabend recibieron con agrado el Anschluss . Su madre estaba fascinada por la voz y el comportamiento de Hitler y su padre estaba igualmente impresionado por el carisma de Hitler y más tarde se unió al Partido Nazi . [28] El propio Feyerabend no se conmovió por el Anschluss ni por la Segunda Guerra Mundial, que veía como un inconveniente que se interponía en el camino de la lectura y la astronomía. Feyerabend estaba en las Juventudes Hitlerianas como parte de las políticas obligatorias y a veces se rebelaba, elogiando a los británicos o afirmando que tenía que abandonar una reunión para asistir a misa, y a veces se conformaba, trayendo a miembros que faltaban a las reuniones. [29] Después de la guerra, Feyerabend relata que "no aceptaba los objetivos del nazismo" y que "apenas sabía cuáles eran". [30] Más tarde, se preguntó por qué no veía la ocupación y la guerra como problemas morales. Eran simplemente "inconvenientes" y sus reacciones —recordadas con una honestidad poco común— estaban sugeridas por estados de ánimo y circunstancias accidentales más que por una "perspectiva bien definida". [30]
“Mirando hacia atrás, veo una combinación bastante inestable de contradicción y tendencia al conformismo. Un juicio crítico o un sentimiento de malestar podían ser silenciados o transformados en su contrario por una fuerza contraria casi imperceptible. Era como una nube frágil que se dispersa por el calor. En otras ocasiones no escuchaba la razón o el sentido común nazi y me aferraba a ideas impopulares. Esta ambivalencia (que sobrevivió durante muchos años y solo se debilitó recientemente) parece haber estado relacionada con mi ambivalencia hacia las personas: quería estar cerca de ellas, pero también quería que me dejaran en paz”.
— De su autobiografía, Killing Time , págs. 40-41
Después de graduarse de la escuela secundaria, en abril de 1942 Feyerabend fue reclutado en el Arbeitsdienst (servicio de trabajo) alemán, [31] recibió entrenamiento básico en Pirmasens y fue asignado a una unidad en Quelerne en Bas, cerca de Brest . Describió el trabajo que hizo durante ese período como monótono: "nos movíamos por el campo, cavábamos zanjas y las volvíamos a rellenar". [32] Después de una breve licencia, se presentó voluntario a la escuela de oficiales. En su autobiografía escribe que esperaba que la guerra terminara cuando hubiera terminado su educación como oficial. Esto resultó no ser el caso. A partir de diciembre de 1943, sirvió como oficial en la parte norte del Frente Oriental , fue condecorado con una Cruz de Hierro y alcanzó el rango de teniente . [33] Cuando el ejército alemán comenzó su retirada del avance del Ejército Rojo , Feyerabend fue alcanzado por tres balas mientras dirigía el tráfico. Uno de ellos lo golpeó en la columna vertebral, lo que lo dejó en silla de ruedas durante un año y parcialmente paralizado por el resto de su vida. Más tarde aprendió a caminar con una muleta, pero quedó impotente y aquejado de ataques intermitentes de dolor intenso por el resto de su vida.
Después de resultar herido en combate, Feyerabend fue hospitalizado en Weimar y sus alrededores , donde pasó más de un año recuperándose y donde fue testigo del final de la guerra y la ocupación soviética. El alcalde de Apolda le dio un trabajo en el sector educativo y, todavía con dos muletas, trabajó en el entretenimiento público, incluyendo la redacción de discursos, diálogos y obras de teatro. Más tarde, en la academia de música de Weimar, recibió una beca y cupones de alimentos y tomó lecciones de italiano, armonía, canto, enunciación y piano. También se unió a la Asociación Cultural para la Reforma Democrática de Alemania, la única asociación a la que se unió. [34]
Cuando Feyerabend regresó a Viena, se le permitió realizar un doctorado en la Universidad de Viena . Originalmente tenía la intención de estudiar física, astronomía y matemáticas (mientras continuaba practicando el canto), pero decidió estudiar historia y sociología para comprender sus experiencias en tiempos de guerra. [35] Sin embargo, se sintió insatisfecho y pronto se transfirió a física y estudió astronomía, especialmente astronomía observacional y teoría de perturbaciones , así como ecuaciones diferenciales , física nuclear , álgebra y análisis tensorial . Tomó clases con Hans Thirring , Hans Leo Przibram y Felix Ehrenhaft . También tuvo un pequeño papel en una película dirigida por GW Pabst y se unió al Colegio Austriaco, donde frecuentó su serie de conferencias en Alpbach . Aquí, en 1948, Feyerabend conoció a Karl Popper , quien le causó una impresión positiva. [36] También estuvo influenciado por el dramaturgo marxista Bertolt Brecht , quien lo invitó a ser su asistente en la Ópera Estatal de Berlín Oriental , pero Feyerabend rechazó la oferta. [37] Una posible razón fue la aversión instintiva de Feyerabend al pensamiento grupal, que, por ejemplo, lo hizo negarse firmemente a unirse a cualquier organización marxista leninista a pesar de tener amigos allí y a pesar de votar comunista en las elecciones anticipadas de Austria. [37]
En Viena, Feyerabend organizó el Círculo Kraft , donde estudiantes y profesores discutían teorías científicas (recordó cinco reuniones sobre interpretaciones no einsteinianas de las transformaciones de Lorentz ) [38] y a menudo se centraban en el problema de la existencia del mundo exterior. Allí, también conoció a Elizabeth Anscombe quien, a su vez, llevó a Feyerabend a conocer a Ludwig Wittgenstein . En los años entre 1949 y 1952, Feyerabend viajó por Europa e intercambió con filósofos y científicos, incluido Niels Bohr . También se casó con su primera esposa (Jacqueline, 'para poder viajar juntos y compartir habitaciones de hotel'), [39] se divorció y se involucró en varios romances, a pesar de su impotencia física. Ciclos de excitación amorosa, dependencia, aislamiento y renovada dependencia caracterizaron sus relaciones con las mujeres durante buena parte de su vida. [40] Disfrutaba mucho de la ópera, a la que podía asistir incluso cinco días a la semana, y del canto (reanudó sus clases aunque su muleta le impedía una carrera operística). Asistir a la ópera y cantar (poseía una excelente voz de tenor) siguieron siendo sus pasiones constantes durante toda su vida. En 1951 obtuvo su doctorado con una tesis sobre enunciados básicos ( Zur Theorie der Basissätze ) bajo la supervisión de Victor Kraft . [41]
En 1952-53, gracias a una beca del British Council, continuó sus estudios en la London School of Economics, donde se centró en el trabajo de Bohm y von Neumann en mecánica cuántica y en las obras posteriores de Wittgenstein, incluyendo Observaciones sobre los fundamentos de las matemáticas y las investigaciones filosóficas . También asistió a las conferencias de Popper sobre lógica y método científico y se convenció de que la inducción era irracional. Durante este tiempo, desarrolló una versión temprana de su teoría de la inconmensurabilidad, que pensó que era una trivialidad, y fue alentado a desarrollarla más por Popper , HLA Hart , Peter Geach y Georg Henrik von Wright . [42] Conoció a muchos otros, incluidos JO Wisdom , AI Sabra , Joseph Agassi y Martin Buber . [43] Después de su regreso a Viena, Feyerabend se reunió a menudo con Viktor Frankl y con Arthur Pap , [44] quien le ofreció un puesto como su asistente de investigación en la Universidad de Viena. Gracias a Pap, conoció a Herbert Feigl . Durante este tiempo, Feyerabend trabajó en la traducción alemana de La sociedad abierta y sus enemigos de Popper y se reunió a menudo con Herbert Feigl y Philipp Frank . Franck sostuvo que Aristóteles era un mejor empirista que Copérnico , un argumento que influyó en el estudio de caso principal de Feyerabend en Contra el método .
En 1955, Feyerabend solicitó con éxito una cátedra en la Universidad de Bristol con cartas de recomendación [45] de Karl Popper y Erwin Schrödinger y comenzó su carrera académica. En 1956, conoció a Mary O'Neill, quien se convirtió en su segunda esposa, otra historia de amor apasionada que pronto terminó en separación. [46] Después de presentar un artículo sobre el problema de la medición en el simposio de 1957 de la Colston Research Society en Bristol, Feyerabend fue invitado a la Universidad de Minnesota por Michael Scriven . Allí, intercambió con Herbert Feigl , Ernst Nagel , Wilfred Sellars , Hilary Putnam y Adolf Grünbaum . Poco después, conoció a Gilbert Ryle , quien dijo de Feyerabend que era "inteligente y travieso como un barril de monos". [47]
El principal nombramiento académico de Feyerabend fue en la Universidad de California en Berkeley. Aunque fue contratado allí en 1958, pasó parte de sus primeros años en los Estados Unidos en la Universidad de Minnesota, trabajando estrechamente con Herbert Feigl y Paul Meehl después de rechazar una oferta de trabajo de la Universidad de Cornell . [48] En California, conoció y se hizo amigo de Rudolf Carnap , a quien describió como una "persona maravillosa, gentil, comprensiva, para nada tan seca como parecería en algunos (no todos) de sus escritos", [49] y Alfred Tarski , entre otros. También se casó por tercera vez. En Berkeley, Feyerabend dio conferencias principalmente sobre filosofía general y filosofía de la ciencia. Durante la revolución estudiantil, también dio conferencias sobre revolucionarios ( Lenin , Mao , Mill y Cohn-Bendit ). [50] A menudo invitó a estudiantes y forasteros, incluidos Lenny Bruce y Malcolm X , a dar conferencias sobre una variedad de temas, incluidos los derechos de los homosexuales , el racismo y la brujería . Apoyó a los estudiantes, pero no apoyó las huelgas estudiantiles. John Searle intentó que despidieran a Feyerabend de su puesto por dar conferencias fuera del campus. [51]
Como Feyerabend era muy cotizado en el mundo académico y personalmente inquieto, siguió aceptando y abandonando nombramientos universitarios mientras mantenía puestos más "estables" en Berkeley y Londres. Por ejemplo, a partir de 1968, pasó dos semestres en Yale, que describe como aburrido, sintiendo que la mayoría allí no tenía "ideas propias". [52] Allí, sin embargo, conoció a Jeffrey Bub , y los dos se hicieron amigos. Recordó haber intentado dar a todos en los seminarios de posgrado "A", a lo que los estudiantes de Yale se resistieron fuertemente. También pidió a los estudiantes de sus clases de pregrado que construyeran algo útil, como muebles o cortometrajes, en lugar de trabajos finales o exámenes. [53] En los mismos años, aceptó una nueva cátedra de filosofía de la ciencia en Berlín y una cátedra en Auckland (Nueva Zelanda). En Berlín, se enfrentó a un "problema", ya que le asignaron dos secretarias, catorce asistentes y una oficina impresionante con muebles antiguos y una antesala, lo que "le puso los pelos de punta":
“... Escribía y enviaba mis propias cartas, incluidas las oficiales... nunca tuve una lista de direcciones ni ninguna lista de mis publicaciones, y tiré a la basura la mayoría de las separatas que me enviaban... Eso me sacó del panorama académico, pero también me simplificó la vida... [En Berlín] las secretarias pronto fueron utilizadas por mis colegas menos independientes y por los asistentes. "Miren", les dije, "me dieron 80.000 marcos para comenzar una nueva biblioteca; vayan y compren todos los libros que quieran y realicen todos los seminarios que quieran. No me pregunten a mí... ¡sean independientes!". La mayoría de los asistentes eran revolucionarios, y dos de ellos fueron buscados por la policía. Sin embargo, no compraron al Che Guevara ni a Mao ni a Lenin; ¡compraron libros de lógica! "Tenemos que aprender a pensar", dijeron, como si la lógica tuviera algo que ver con eso.
— De su autobiografía, Killing Time , pág. 132
Mientras enseñaba en la London School of Economics, Imre Lakatos a menudo "intervenía" en las conferencias de Feyerabend y comenzaba a defender argumentos racionalistas. Los dos "diferían en perspectiva, carácter y ambiciones", pero se hicieron muy amigos. A menudo se reunían en la lujosa casa de Lakatos en Turner Woods, que incluía una impresionante biblioteca. Lakatos había comprado la casa con fines de representación y Feyerabend a menudo se burlaba de ella, optando por ayudar a la esposa de Lakatos a lavar los platos después de la cena en lugar de participar en debates académicos con "invitados importantes" en la biblioteca. "No se preocupen", decía Imre a sus invitados, "Paul es un anarquista". [54] Lakatos y Feyerabend planeaban escribir un volumen de diálogo en el que Lakatos defendería una visión racionalista de la ciencia y Feyerabend la atacaría. Esta publicación conjunta planificada se vio interrumpida por la repentina muerte de Lakatos en 1974. Feyerabend quedó devastado por ello.
Feyerabend se había vuelto cada vez más consciente de la limitación de las teorías –por muy bien concebidas que estuvieran– en comparación con los problemas idiosincrásicos y detallados que se plantean en el curso de la práctica científica. La “pobreza del razonamiento filosófico abstracto” se convirtió en uno de los “sentimientos” que lo motivaron a reunir el collage de observaciones e ideas que había concebido para el proyecto con Imre Lakatos, cuya primera edición se publicó en 1975 con el título Against Method [Contra el método] . [55] Feyerabend añadió algunos pasajes y términos escandalosos, entre ellos el de una “teoría anarquista del conocimiento”, con el fin de provocar y en memoria de Imre. En su mayor parte, quería llamar la atención sobre la práctica científica y el sentido común en lugar de sobre las “aclaraciones” vacías de los lógicos, pero sus opiniones no fueron apreciadas por los intelectuales que dirigían entonces el tráfico en la comunidad filosófica, que tendían a aislarlo. [56] Against Method también sugirió que los "enfoques no vinculados a las instituciones científicas" pueden tener valor, y que los científicos deberían trabajar bajo el control del público en general, puntos de vista que tampoco son apreciados por todos los científicos. Algunos le dieron la dudosa fama de "peor enemigo de la ciencia". [57] Además, Feyerabend era consciente de que la "jerga científica" -leída literalmente, palabra por palabra- podía revelar no sólo "tonterías", como descubrió John Austin , "sino también inhumanidad". Con los dadaístas, Feyerabend se dio cuenta de que "el lenguaje de los filósofos, políticos y teólogos" tenía similitudes con "articulaciones brutas". Lo expuso "evitando las formas académicas de presentar un punto de vista" y utilizando "locuciones comunes y el lenguaje del mundo del espectáculo y la literatura pulp". [58]
En su autobiografía, Feyerabend describe cómo la comunidad de "intelectuales" parecía "... tomar un ligero interés en mí, levantarme a su propio nivel de ojos, echarme un vistazo rápido y dejarme caer de nuevo. Después de hacerme parecer más importante de lo que nunca pensé que era, enumeraron mis defectos y me pusieron de nuevo en mi lugar". [59] Este tratamiento lo dejó casi indiferente. Durante los años posteriores a la publicación de Against Method y las críticas que le siguieron -algunas de las cuales tan mordaces como superficiales- sufrió ataques de mala salud y depresión . Si bien los médicos no pudieron hacer nada por él, alguna ayuda llegó de terapias alternativas (por ejemplo, medicinas herbales chinas, acupuntura, dieta, masajes). También siguió moviéndose entre puestos académicos (Auckland, Brighton, Kassel).
A finales de los años 1970, Feyerabend fue nombrado profesor de Filosofía en la Eidgenössische Technische Hochschule (ETH) de Zúrich. Allí, impartió conferencias con gran asistencia, incluidas sobre el Teato , el Timeo y la física de Aristóteles , así como debates públicos y seminarios para el público no académico. Durante los años 1980, disfrutó alternando entre puestos en la ETH de Zúrich y la UC Berkeley. En 1983, también conoció a Grazia Borrini, quien se convertiría en su cuarta y última esposa. [60] Ella escuchó hablar de Feyerabend a través de pasajeros de trenes en Europa y asistió a su seminario en Berkeley. Se casaron en 1989, cuando ambos decidieron intentar tener hijos, para lo cual necesitaron asistencia médica debido a la herida de guerra de Feyerabend. [61] Feyerabend afirma que finalmente entendió el significado del amor gracias a Grazia. Esto tuvo un impacto dramático en su visión del mundo ("Hoy me parece que el amor y la amistad juegan un papel central y que sin ellos incluso los logros más nobles y los principios más fundamentales quedan pálidos, vacíos y peligrosos"). [62] También fue en esos años que desarrolló lo que él describe como "... un rastro de carácter moral". [63]
“... un carácter moral no puede crearse mediante argumentos, “educación” o un acto de voluntad. No puede crearse mediante ningún tipo de acción planificada, ya sea científica, política, moral o religiosa. Como el amor verdadero, es un don, no un logro. Depende de accidentes, como el afecto de los padres, algún tipo de estabilidad, la amistad y, a partir de ahí, de un delicado equilibrio entre la confianza en uno mismo y la preocupación por los demás. Podemos crear condiciones que favorezcan el equilibrio, pero no podemos crear el equilibrio en sí mismo. Culpa, responsabilidad, obligación: estas ideas tienen sentido cuando se da el equilibrio. Son palabras vacías, incluso obstáculos, cuando falta ese equilibrio”.
— De su autobiografía, Killing Time , pág. 174
En 1989, Feyerabend abandonó voluntariamente Berkeley para siempre. Después de su jubilación obligatoria también de Zúrich, en 1990, continuó dando conferencias, a menudo en Italia, publicó artículos y reseñas de libros para Common Knowledge y trabajó en su Conquest of Abundance (publicado póstumamente) y en su autobiografía , volúmenes para los que escribir se convirtió para él en "una 'actividad placentera', casi como componer una obra de arte". [64] Siguió radicado en Meilen, en Suiza, pero a menudo pasaba tiempo con su esposa en Roma. Después de un breve período de sufrimiento por un tumor cerebral inoperable , murió en 1994 en la Clínica Genolier , con vista al lago de Ginebra, Suiza . Acababa de cumplir 70 años. Está enterrado en la tumba de su familia, en Viena.
Durante su doctorado, Feyerabend se describe a sí mismo como un " positivista delirante ". [65] Fue el organizador principal del "círculo Kraft", que discutió muchas cuestiones sobre los fundamentos de la física y sobre la naturaleza de los enunciados básicos , que fue el tema de su disertación. En 1948, Feyerabend escribió un breve artículo en respuesta al artículo de Schrödinger "Sobre la peculiaridad de la cosmovisión científica". Aquí, Feyerabend argumentó que la demanda de Schrödinger de que las teorías científicas actuales sean Anschaulich (es decir, intuitivamente visualizables) es demasiado restrictiva. Utilizando el ejemplo del desarrollo de la teoría atómica de Bohr , afirma que las teorías que originalmente no son visualizables desarrollan nuevas formas de hacer que los fenómenos sean visualizables. [66] Su artículo inédito, "Filósofos y físicos", defiende una comprensión naturalista de la filosofía según la cual la filosofía está "petrificada" sin la física y la física es "susceptible de volverse dogmática" sin la filosofía. [67]
La carrera temprana de Feyerabend también se define por un enfoque en cuestiones técnicas dentro de la filosofía de la mecánica cuántica . Feyerabend sostiene que la prueba "no válida" de von Neumann solo muestra que la interpretación de Copenhague es consistente con los teoremas fundamentales de la mecánica cuántica, pero no se sigue lógicamente de ellos. Por lo tanto, las teorías causales de la mecánica cuántica (como la mecánica de Bohm ) no quedan lógicamente descartadas por la prueba de von Neumann. [68] Después de conocer a David Bohm en 1957, Feyerabend se convirtió en un defensor abierto de la interpretación de Bohm y argumentó que se deberían buscar enfoques de variables ocultas para la mecánica cuántica para aumentar la capacidad de prueba de la interpretación de Copenhague. [9]
Feyerabend también proporcionó su propia solución al problema de la medición en 1957, aunque pronto abandonó esta solución. Intenta demostrar que el esquema de medición de von Neumann puede hacerse consistente sin el postulado del colapso . Su solución anticipa desarrollos posteriores de la teoría de la decoherencia . [69]
Gran parte del trabajo de Feyerabend desde finales de los años 1950 hasta finales de los años 1960 se dedicó a cuestiones metodológicas en la ciencia. En concreto, Feyerabend ofrece varias críticas al empirismo y ofrece su propia versión del pluralismo teórico. Una de esas críticas se refiere a la distinción entre términos observacionales y teóricos. Si se entiende por término observacional aquel cuya aceptación puede determinarse por la percepción inmediata, entonces lo que se considera "observacional" o "teórico" cambia a lo largo de la historia a medida que cambian nuestros patrones de habituación y evoluciona nuestra capacidad para percibir directamente las entidades. [70] Según otra definición, los términos observacionales son aquellos que pueden conocerse directamente y con certeza, mientras que los términos teóricos son hipotéticos. Feyerabend sostiene que todas las afirmaciones son hipotéticas, ya que el acto de observación requiere teorías para justificar su veracidad. [71]
Para reemplazar al empirismo, Feyerabend propone el pluralismo teórico como regla metodológica para el progreso científico. Según esta perspectiva, la proliferación de nuevas teorías aumenta la posibilidad de probar teorías previas que podrían estar bien establecidas por observaciones. Esto se debe a que algunas pruebas no pueden descubrirse sin la invención de una teoría alternativa. [72] Un ejemplo que Feyerabend utiliza repetidamente es el movimiento browniano , que no era una prueba de la segunda ley de la termodinámica clásica . [73] Para convertirse en una prueba, primero debe explicarse mediante una teoría alternativa –a saber, la teoría cinética de los gases de Einstein– que contradice formalmente la teoría aceptada. Al proliferar nuevas teorías, aumentamos el número de pruebas indirectas de nuestras teorías. Esto hace que el pluralismo teórico sea central para la concepción de Feyerabend del método científico.
Finalmente, el pluralismo de Feyerabend incorpora lo que él llama el "principio de tenacidad". [74] El principio de tenacidad permite a los científicos desarrollar teorías independientemente de los problemas que puedan presentar. Ejemplos de problemas pueden incluir evidencia recalcitrante, paradojas teóricas , complejidad matemática o inconsistencia con teorías vecinas. Feyerabend aprendió esta idea de Kuhn, quien argumentó que sin tenacidad todas las teorías habrían sido abandonadas prematuramente. [75] Este principio complementa el "principio de proliferación", que nos advierte que inventemos tantas teorías como sea posible, de modo que esas teorías inventadas puedan convertirse en rivales plausibles. [76]
En su obra "Empiricism, Reduction, and Experience" (1962), Feyerabend describe su teoría de la inconmensurabilidad. Su teoría aparece el mismo año que la discusión de la inconmensurabilidad de Thomas Kuhn en The Structure of Scientific Revolutions , pero las dos se desarrollaron de forma independiente. [77] Según Feyerabend, algunos casos de cambio de teoría en la historia de la ciencia no implican una teoría sucesora que conserve a su predecesora como caso límite . En otras palabras, el progreso científico no siempre implica producir una teoría que sea una generalización de la teoría anterior. Esto se debe a que la teoría sucesora es formalmente inconsistente con la teoría anterior que intenta explicar el mismo dominio de fenómenos. [78] Además, las dos teorías no comparten el mismo contenido empírico y, por lo tanto, no pueden compararse por el mismo conjunto de enunciados de observación. Por ejemplo, el principio de ímpetu de Buridan no tiene análogo en la mecánica clásica . El análogo más cercano sería el momento , pero las dos nociones son cualitativamente distintas (el ímpetu causa movimiento mientras que el momento es el resultado del movimiento). Además, Feyerabend afirma que no puede haber una "noción paralela" de ímpetu que sea explicable dentro de la mecánica clásica. Cualquier noción paralela que dé valores distintos de cero debe asumir que los movimientos inerciales ocurren en un medio resistente, lo que es inconsistente con el supuesto de la mecánica clásica de que el movimiento inercial ocurre en el espacio vacío. Por lo tanto, "el concepto de ímpetu, tal como lo fija el uso establecido en la teoría del ímpetu, no puede definirse de una manera razonable dentro de la teoría de Newton [ya que] el uso involucra leyes... que son inconsistentes con la física newtoniana". [79] En respuesta a las críticas a la posición de Feyerabend, aclara que hay otras formas en las que se pueden comparar las teorías, como comparar las estructuras de conjuntos infinitos de elementos para detectar isomorfismos , [80] comparar "gramáticas locales", [81] o construir un modelo de una teoría dentro de su alternativa. [82] La inconmensurabilidad, sin embargo, solo surge si los científicos eligen interpretar las teorías de manera realista . Las teorías interpretadas instrumentalmente no pueden ser inconmensurables, según la visión de Feyerabend.
El pluralismo de Feyerabend se apoya en lo que él llama la "teoría pragmática del significado" que desarrolló en su tesis. [10] Aquí, resucita explícitamente el fisicalismo de Neurath y Carnap de la década de 1930. Según la teoría pragmática del significado, el lenguaje consta de dos partes. En primer lugar, está la característica de un lenguaje que es una serie de ruidos producidos en situaciones experimentales específicas. En las opiniones de Feyerabend, la observación humana no tiene un estatus epistémico especial: es solo otro tipo de aparato de medición. La característica de un lenguaje proviene de colocar a los observadores en presencia de fenómenos y darles instrucciones para que hagan ruidos específicos cuando se detecta un fenómeno. Estos ruidos, para convertirse en declaraciones (o partes de un lenguaje con significado ), deben luego ser interpretados . La interpretación proviene de una teoría, cuyo significado se aprende aunque no necesariamente a través de la ostensión. [83] Una vez que tenemos una característica interpretada, tenemos declaraciones que pueden usarse para probar teorías.
A partir de mediados y finales de los años 1960, Feyerabend se distanció de Popper tanto profesional como intelectualmente. Existe una gran controversia sobre el origen y la naturaleza de este distanciamiento de Feyerabend respecto de Popper. [5] Joseph Agassi afirma que fue causado por las revoluciones estudiantiles en Berkeley, que de alguna manera promovieron el movimiento de Feyerabend hacia el anarquismo epistemológico defendido en los años 1970. [84] El amigo de Feyerabend, Roy Edgley, afirma que Feyerabend se distanció de Popper ya a mediados de los años 1950, cuando fue a Bristol y luego a Berkeley y fue más influenciado por Thomas Kuhn y el marxismo de David Bohm. [85]
El primer artículo de Feyerabend que repudia explícitamente a Popper es su artículo de dos partes sobre la concepción de complementariedad de Niels Bohr . [86] Según Popper, Bohr y sus seguidores aceptaron la complementariedad como consecuencia de aceptar el positivismo. Popper fue el fundador de la teoría de la falsación, de la que Feyerabend fue muy crítico. Quería decir que ninguna ciencia es perfecta y, por lo tanto, no se puede demostrar que sea falsa. [87] Una vez que uno repudia el positivismo como doctrina filosófica, afirma Popper, uno socava el principio de complementariedad. Frente a esto, Feyerabend afirma que Bohr era un pluralista que intentó perseguir una interpretación realista de la mecánica cuántica (la conjetura de Bohr-Kramer-Slater ) pero la abandonó debido a su conflicto con los experimentos de Bothe-Geiger y Compton-Simon. [88] Aunque Feyerabend admite que muchos de los seguidores de Bohr (en particular, Leon Rosenfeld ) aceptan el principio de complementariedad como un dogma filosófico, sostiene que Bohr aceptó la complementariedad porque estaba enredada con una teoría física empíricamente adecuada de la microfísica.
En la década de 1970, Feyerabend esboza una teoría anarquista del conocimiento, plasmada en el lema “todo vale”. La frase “todo vale” aparece por primera vez en el artículo de Feyerabend “Expertos en una sociedad libre” y se proclama más famosamente al final del primer capítulo de Contra el método . [89] El anarquismo epistemológico de Feyerabend ha sido fuente de controversia entre los académicos. Algunos sostienen que el anarquismo epistemológico no es una visión positiva del método científico, sino la conclusión de un reductio ad absurdum del “racionalismo” (la visión de que existen reglas racionales universales e inmutables para el razonamiento científico). En palabras de Feyerabend, “ ‘todo vale’ no es un ‘principio’ que yo defienda… sino la exclamación aterrorizada de un racionalista que observa la historia más de cerca”. [90] Con esta interpretación, Feyerabend pretende demostrar que ninguna visión metodológica puede considerarse fija y universal y, por lo tanto, la única regla fija y universal sería "todo vale", lo cual sería inútil.
Según otra interpretación, Feyerabend sostiene que los científicos deberían ser oportunistas sin escrúpulos que eligen reglas metodológicas que tengan sentido en una situación dada. [76] Según esta perspectiva, no existen reglas metodológicas "universales", sino reglas locales de razonamiento científico que deberían seguirse. El uso de la frase "oportunismo" proviene de Einstein [91] , que denota a un investigador que cambia sus creencias y técnicas para adaptarse a la situación en cuestión, en lugar de prejuzgar eventos individuales con métodos o convicciones bien definidos. Feyerabend cree que esto está justificado porque "no hay dos individuos (no hay dos científicos; no hay dos aparatos; no hay dos situaciones) que sean exactamente iguales y, por lo tanto, los procedimientos también deberían poder variar". [92]
En una tercera interpretación, el anarquismo epistemológico es una generalización del pluralismo que había estado desarrollando a lo largo de los años 1950 y 1960. [76] Desde esta perspectiva, Feyerabend no tuvo un "giro" anarquista sino que simplemente generalizó su filosofía positiva en una visión más general. El anarquismo epistemológico es sinónimo de un pluralismo sin límites, donde uno puede proliferar cualquier teoría que desee y puede desarrollar tenazmente cualquier teoría durante el tiempo que desee. En relación con esto, debido a que los métodos dependen de teorías empíricas para su utilidad, uno puede emplear cualquier método que desee en el intento de hacer nuevos descubrimientos. Esto no significa que podamos creer cualquier cosa que queramos -nuestras creencias deben seguir resistiendo el escrutinio crítico- sino que la investigación científica no tiene restricciones intrínsecas. [93] Las únicas restricciones a la práctica científica son aquellas que se les imponen materialmente a los científicos. Además, Feyerabend también pensaba que el anarquismo teórico era deseable porque era más humanitario que otros sistemas de organización, al no imponer reglas rígidas a los científicos.
¿No es posible, en efecto, que la ciencia tal como la conocemos hoy, o una «búsqueda de la verdad» al estilo de la filosofía tradicional, cree un monstruo? ¿No es posible que un enfoque objetivo que desapruebe las conexiones personales entre las entidades examinadas dañe a las personas, las convierta en mecanismos miserables, hostiles, moralistas, sin encanto ni humor? «¿No es posible», pregunta Kierkegaard, «que mi actividad como observador objetivo [o crítico-racional] de la naturaleza debilite mi fuerza como ser humano?» Sospecho que la respuesta a muchas de estas preguntas es afirmativa y creo que se necesita urgentemente una reforma de las ciencias que las haga más anárquicas y más subjetivas (en el sentido de Kierkegaard). Contra el método (3.ª ed.), pág. 154. [94]
Según este " criterio existencial ", [95] las reglas metodológicas pueden ser puestas a prueba por los tipos de vida que sugieren. La posición de Feyerabend fue vista como radical, porque implica que la filosofía no puede lograr proporcionar una descripción general de la ciencia, ni idear un método para diferenciar los productos de la ciencia de entidades no científicas como los mitos .
Para apoyar su posición de que las reglas metodológicas generalmente no contribuyen al éxito científico, Feyerabend analizó contraejemplos a la afirmación de que la (buena) ciencia opera de acuerdo con los estándares metodológicos invocados por los filósofos durante la época de Feyerabend (a saber, el inductivismo y el falsacionismo). Partiendo de episodios en la ciencia que generalmente se consideran ejemplos indiscutibles de progreso (por ejemplo, la Revolución Copernicana ), argumentó que estos episodios violaron todas las reglas prescriptivas comunes de la ciencia. Además, afirmó que la aplicación de tales reglas en estas situaciones históricas en realidad habría impedido la revolución científica. [96] Su principal estudio de caso es la hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje .
En los trabajos posteriores de Feyerabend, especialmente en La conquista de la abundancia , Feyerabend articula una teoría metafísica en la que el universo que nos rodea es "abundante" en el sentido de que permite que se acepten muchas realidades simultáneamente. Según Feyerabend, el mundo, o "Ser", como él lo llama, es lo suficientemente flexible como para poder cambiar de acuerdo con las formas en que nos relacionamos causalmente con el mundo. [97] En los laboratorios , por ejemplo, los científicos no simplemente observan pasivamente los fenómenos, sino que intervienen activamente para crear fenómenos con la ayuda de varias técnicas. Esto hace que entidades como los " electrones " o los " genes " sean reales porque pueden usarse de manera estable en una vida que uno pueda vivir. Dado que nuestras elecciones sobre qué vidas deberíamos vivir dependen de nuestra ética y nuestros deseos, lo que es "real" depende de lo que juega un papel en una vida que pensamos que vale la pena vivir. Feyerabend llama a esto "principio de Aristóteles", ya que cree que Aristóteles sostenía la misma opinión. [98]
El ser, por lo tanto, es lo suficientemente maleable como para ser manipulado y transformado para crear muchas realidades que se ajusten a diferentes formas de vivir en el mundo. [99] Sin embargo, no todas las realidades son posibles. El ser resiste nuestros intentos de vivir con él de ciertas maneras y, por lo tanto, no cualquier entidad puede ser declarada como "real" por mera estipulación. En palabras de Feyerabend,
"No afirmo que ninguna [forma de vida] conducirá a un mundo bien articulado y habitable. El ser humano material... debe ser abordado de la manera correcta. Ofrece resistencia; algunas construcciones (algunas culturas incipientes - los cultos de carga , por ejemplo) no encuentran en él ningún punto de ataque y simplemente se derrumban" [100]
Esto lleva a Feyerabend a defender la tesis de la desunión del mundo, que fue articulada por muchos miembros de la Escuela de Stanford. Hay muchas realidades que no pueden reducirse a una "Realidad" común porque contienen diferentes entidades y procesos. [101] Esto hace posible que algunas realidades contengan dioses mientras que otras son puramente materialistas, aunque Feyerabend pensaba que las cosmovisiones materialistas eran deficientes en muchos aspectos no especificados. [95]
Las ideas de Feyerabend sobre la "conquista de la abundancia" se expresaron por primera vez en Adiós a la razón , y los escritos de finales de los años 1980 y principios de los años 1990 experimentan con diferentes formas de expresar la idea, incluidos muchos de los artículos y ensayos publicados como la segunda parte de La conquista de la abundancia . Un nuevo tema de esta obra posterior es la inefabilidad del Ser, que Feyerabend desarrolló con referencia a la obra del místico cristiano Pseudo-Dionisio el Areopagita . Las observaciones sobre la inefabilidad en La conquista de la abundancia son demasiado poco sistemáticas para interpretarlas de manera definitiva.
Junto con varios filósofos de mediados del siglo XX (entre los que destacan Wilfrid Sellars , Willard Van Orman Quine y Richard Rorty ), Feyerabend influyó en el desarrollo del materialismo eliminativo , una postura radical en la filosofía de la mente . Según algunas definiciones, el materialismo eliminativo sostiene que todo lo que existe son procesos materiales y, por lo tanto, nuestra comprensión ordinaria y de sentido común de la mente (" psicología popular ") es falsa. Un defensor moderno de este materialismo, Paul Churchland, lo describe de la siguiente manera:
"El materialismo eliminativo es la tesis de que nuestra concepción de sentido común de los fenómenos psicológicos constituye una teoría radicalmente falsa, una teoría tan fundamentalmente defectuosa que tanto los principios como la ontología de esa teoría eventualmente serán desplazados, en lugar de ser reducidos suavemente, por la neurociencia completa ." [102]
Feyerabend escribió sobre el materialismo eliminativo en tres artículos breves publicados a principios de los años sesenta. [78] [103] La interpretación más común de estos artículos es que fue un precursor temprano del materialismo eliminativo. Esto fue una gran influencia para Patricia y Paul Churchland. Como observa Keeley, [104] "[Paul Churchland] ha pasado gran parte de su carrera llevando el manto de Feyerabend hacia adelante". Estudios más recientes afirman que Feyerabend nunca fue un materialista eliminativo y simplemente pretendió demostrar que las críticas comunes contra el materialismo eliminativo eran metodológicamente defectuosas. Específicamente, en esta interpretación, si bien Feyerabend defendió el materialismo eliminativo a partir de argumentos conocidos y de nuestra comprensión intuitiva de la mente, pero no afirmó explícitamente que el materialismo eliminativo fuera cierto, al hacerlo, Feyerabend deja abierta la posibilidad de que el dualismo sea cierto, pero esto tendría que demostrarse a través de argumentos científicos en lugar de estipulaciones filosóficas. [105] En cualquier caso, Feyerabend rechaza explícitamente el materialismo en sus escritos filosóficos posteriores.
Feyerabend considera brevemente y simpatiza con la hipótesis de que no existen limitaciones cognitivas innatas impuestas al cerebro humano . Con esto quería decir que no había limitaciones intrínsecas sobre lo que podemos concebir o entender. A lo largo de los escritos de Feyerabend hay pasajes que sugieren que esto está confirmado por la evidencia de la época en las ciencias mente-cerebro. En concreto, afirma que "hasta ahora sólo se han utilizado el dos o tres por ciento de los circuitos incorporados del cerebro. Por tanto, es posible una gran variedad de [cambios]". [106] El cerebro, por tanto, es en gran medida plástico y puede adaptarse de numerosas formas desconocidas. De forma similar, cita los hallazgos filológicos de Nietzsche sobre los cambios en la percepción desde la Grecia clásica hasta la helenística . [107] También critica la afirmación de EO Wilson de que los genes limitan el "ingenio humano", que según él sólo se puede descubrir actuando como si no hubiera límites a los tipos de vida que los seres humanos pueden vivir. [108] Aunque las observaciones de Feyerabend sobre este tema son vagas y meramente sugerentes, han recibido aceptación y confirmación en investigaciones más recientes. [109]
Partiendo del argumento de que no existe un método científico universal histórico, Feyerabend sostiene que la ciencia no merece su estatus privilegiado en la sociedad occidental. [110] Dado que los puntos de vista científicos no surgen del uso de un método universal que garantice conclusiones de alta calidad, pensaba que la ciencia no tiene ningún derecho intrínseco a la autoridad intelectual sobre otras tradiciones intelectuales como la religión o los mitos. [111]
Basándose en estos argumentos, Feyerabend defendió la idea de que la ciencia debería estar separada del Estado de la misma manera que la religión y el Estado están separados en una sociedad secular moderna [112]. Imaginó una sociedad libre en la que "todas las tradiciones tienen los mismos derechos y el mismo acceso a los centros de poder". [111] Por ejemplo, los padres deberían poder determinar el contexto ideológico de la educación de sus hijos, en lugar de tener opciones limitadas debido a los estándares científicos. Según Feyerabend, la ciencia también debería estar sujeta al control democrático : no sólo los temas que investigan los científicos deberían ser determinados por elección popular, sino que las suposiciones y conclusiones científicas también deberían ser supervisadas por comités de laicos. [113] Pensaba que los ciudadanos deberían utilizar sus propios principios al tomar decisiones sobre estos asuntos. Rechazó la opinión de que la ciencia es especialmente "racional" sobre la base de que no hay un único ingrediente "racional" común que une a todas las ciencias pero excluye otros modos de pensamiento. [114]
Feyerabend pensaba que la pericia científica se exageraba parcialmente por el uso innecesario de jerga y lenguaje técnico [115] y que muchas contribuciones a la ciencia eran hechas por legos. [116] En lugar de distinguir entre "expertos" y "legos" y privilegiar a los primeros, Feyerabend distingue entre "expertos" e "investigadores respetables", que se define por las virtudes de los investigadores más que por sus credenciales. En palabras de Feyerabend,
"La distinción entre el chiflado y el pensador respetable reside en la investigación que se lleva a cabo una vez que se adopta un determinado punto de vista. El chiflado por lo general se contenta con defender el punto de vista en su forma original, no desarrollada, metafísica, y no está preparado para comprobar su utilidad en todos los casos que parecen favorecer al oponente, o incluso admitir que existe un problema. Es esta investigación adicional, los detalles de la misma, el conocimiento de las dificultades, del estado general del conocimiento, el reconocimiento de las objeciones, lo que distingue al 'pensador respetable' del chiflado. El contenido original de su teoría no lo distingue" [117]
Según esta perspectiva, no podemos identificar a quién se considera un chiflado en función del contenido de sus creencias. Alguien que cree en la teoría de la Tierra plana , la negación del cambio climático o la astrología , por ejemplo, no es necesariamente un chiflado, dependiendo de cómo defienda esas creencias frente a las críticas. [118]
Feyerabend pensaba que las agencias de financiación de la ciencia deberían estar sujetas a una supervisión democrática. [119] Desde este punto de vista, la asignación de fondos para la investigación no debería ser decidida exclusivamente por científicos en ejercicio, como suele ser el caso con la revisión por pares . Más bien, debería haber una supervisión de los contribuyentes que determinan las prioridades de investigación. Debido a esto, Feyerabend defendió la enmienda de Baumann que proponía que debería haber poder de veto del Congreso sobre las propuestas de presupuesto de la National Science Foundation . [120] Según Feyerabend, esto se desprende tanto del hecho de que la crítica externa es necesaria para que la ciencia florezca como de un derecho al conocimiento que, en su opinión, era fundamental para una sociedad libre.
Feyerabend admiraba mucho la filosofía de Aristóteles, en gran medida debido a su productividad. [121] Según Feyerabend, Aristóteles fue un epítome temprano de la filosofía naturalista cuya investigación científica era parte integral de su epistemología. [122] También afirma que Aristóteles fue uno de los científicos más empiristas de la historia [123] y que su trabajo en física y matemáticas continúa dando dividendos después de la revolución científica. [124]
En Adiós a la razón , Feyerabend critica la afirmación de Popper de que Jenófanes , a quien Feyerabend llama un "bocón vanidoso" con "considerable encanto", [125] fue el primero en participar en una crítica racional en sus argumentos contra los dioses antropomórficos . Según Feyerabend, los escritos teológicos de Jenófanes solo pueden constituir una crítica si las premisas fueran aceptadas por sus oponentes. De lo contrario, Jenófanes simplemente está rechazando a los dioses homéricos . En la Ilíada y en otros lugares, Feyerabend interpreta que Homero acepta la visión de que el universo se subdivide en partes con diferentes leyes y características cualitativas y no se agregan en un todo unificado. Esto informa la teología de Homero ya que no puede haber un conocimiento coherente de la totalidad del universo, solo entendimientos detallados de partes aisladas del universo. [126] Feyerabend sostiene además que algunos pensadores que vinieron después de Jenófanes, como Esquilo y Sófocles , también rechazaron la premisa de Jenófanes de que los dioses no pueden ser antropomórficos. [127] Además, Jenófanes representa el comienzo de una ideología tiránica que impone la "verdad" y la "moralidad" a todos como si hubiera un solo universo que pudiera capturarse en una única cosmovisión. [128]
Feyerabend también critica las pretensiones de Jenófanes de haber desarrollado una concepción de Dios que no tiene rasgos humanos, argumentando que el Dios de Jenófanes todavía se involucra en actividades humanas (como pensar o escuchar). [129] Además, argumenta que el Dios de Jenófanes se parece más a un monstruo ya que se separa de los asuntos humanos y, por lo tanto, es moralmente más problemático que los dioses homéricos. [129]
Aunque la recepción académica inmediata del texto más leído de Feyerabend, Contra el método , fue en gran medida negativa, [130] Feyerabend es reconocido hoy como uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX. Los argumentos de Feyerabend contra un método universal han sido ampliamente aceptados y muchos filósofos de la ciencia del siglo XXI los dan por sentados. [131] Sus argumentos a favor del pluralismo llevaron el tema a la corriente principal [132] y su uso de estudios de casos históricos fue influyente en el desarrollo de la Historia y Filosofía de la Ciencia (HPS) como disciplina independiente. [13] Sus argumentos contra el reduccionismo también fueron influyentes en John Dupré, Cliff Hooker y Alan Chalmers . [13] También fue uno de los precursores intelectuales del constructivismo social y los estudios de ciencia y tecnología , aunque participó poco en ninguno de los campos durante su vida. [13]
El análisis de Feyerabend del caso Galileo , en el que afirma que la Iglesia estaba "en el camino correcto" al censurar a Galileo por razones morales y que estaban empíricamente en lo cierto, [133] fue citado con aprobación por el cardenal Joseph Ratzinger ( papa Benedicto XVI ) en un discurso en 1990. [134] [135] [136] [137] En su autobiografía, Feyerabend recuerda una conversación con Stephen Jay Gould, en 1991, [138] cuando Gould afirmó que los argumentos de Against Method a favor del pluralismo lo motivaron a dedicarse a la investigación sobre el equilibrio puntuado . El trabajo de Feyerabend también influyó en varios físicos que se sintieron capacitados para experimentar con enfoques diferentes a los de sus supervisores, así como en muchos científicos sociales que estaban bajo una gran presión para ajustarse a los "estándares" de las ciencias naturales. [139]
Las conferencias de Feyerabend eran extremadamente populares y concurridas. A menudo eran recibidas positivamente como entretenidas, provocativas y divertidas. [139] El libro On the Warrior's Path cita a Feyerabend, destacando las similitudes entre su epistemología y la cosmovisión de Bruce Lee . [140] El concepto de inconmensurabilidad de Feyerabend fue influyente en el enfoque crítico radical de Donald Ault en su extensa evaluación crítica de la obra de William Blake , especialmente en Narrative Unbound: Re-Visioning William Blake's The Four Zoas. [141]
En 2024, en el centenario del nacimiento de Feyerabend, está prevista una serie de conferencias, talleres, publicaciones, arte experimental, recitales de canciones y piezas de teatro en honor a la vida y las obras de Feyerabend. [142]
La revolución copernicana [...] se produjo sólo porque algunos pensadores decidieron no estar sujetos a ciertas reglas metodológicas "obvias" o porque las rompieron sin darse cuenta. [...] Incluso hay circunstancias -y ocurren con bastante frecuencia- en las que el argumento pierde su aspecto prospectivo y se convierte en un obstáculo para el progreso.
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