Contra el método: esquema de una teoría anarquista del conocimiento es un libro de 1975 del filósofo de la ciencia austriaco Paul Feyerabend . La tesis central del libro es que la ciencia debería convertirse en una empresa anárquica. [1] En el contexto del trabajo, el término "anarquía" se refiere a la anarquía epistemológica, que no se limita a un único método científico prescriptivo con el argumento de que dicho método restringiría el progreso científico . El trabajo es notable en la historia y la filosofía de la ciencia en parte debido a su estudio de caso detallado dela hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje y desde entonces se ha convertido en una lectura básica en los cursos de introducción a la filosofía de la ciencia a nivel de pregrado y posgrado. [2]
Contra el método contiene muchos extractos textuales de artículos anteriores de Feyerabend, incluidos "Explicación, reducción y empirismo", "Cómo ser un buen empirista: un alegato a favor de la tolerancia en asuntos epistemológicos" y "Problemas del empirismo, Parte I". Por ello, Feyerabend afirma que "[Contra el método] no es un libro, es un collage ". [3] Las ediciones posteriores de Contra el método incluyeron pasajes de La ciencia en una sociedad libre .
Feyerabend comenzó a escribir Against Method en 1968 [3] y se publicó originalmente como un artículo extenso en la serie Minnesota Studies in the Philosophy of Science en 1970. A instancias de Lakatos , quien originalmente planeó escribir For Method en contraste con Against Method. pero luego murió, [3] el artículo se amplió hasta convertirse en un libro publicado en 1975. Lakatos originalmente alentó a Feyerabend a publicar en Cambridge University Press porque estarían menos preocupados por su reputación que las editoriales más pequeñas, pero Feyerabend optó por publicar con Verso Books ( (luego llamado New Left Books). Feyerabend llegó a lamentar esta decisión debido a sus elecciones editoriales. [3] Se publicaron tres ediciones más, en 1988, 1993 y póstumamente en 2010. Se realizaron cambios significativos, incluida la eliminación o adición de capítulos y apéndices con introducciones nuevas y actualizadas. [4]
Contra el método fue un éxito de ventas internacional y, como resultado, ha sido traducido a muchos idiomas. [5] Esto incluye: [6]
La cuarta edición, publicada después de la muerte de Feyerabend en el 35º aniversario del lanzamiento inicial del libro, incluye una introducción de Ian Hacking .
La tesis principal de Contra el método es que no existe el método científico y que no es apropiado imponer una sola regla metodológica a las prácticas científicas. [7] Más bien, "todo vale", lo que significa que los científicos deben ser libres de realizar cualquier investigación que les parezca interesante. El objetivo principal de Contra el método es el "racionalismo", o la visión de que existen reglas racionales que deberían guiar las prácticas científicas. [8] El título alemán de Contra el método , Wider den Methodenzwang se traduce más directamente como "Contra la restricción forzada del método", enfatizando que lo que se rechaza es la imposición de reglas metodológicas y no el uso de métodos en conjunto. [9] Feyerabend ofrece dos argumentos paralelos para esta posición, uno conceptual y otro histórico. El argumento conceptual apunta a establecer que siempre es legítimo violar formas establecidas de práctica científica con la esperanza de establecer una nueva forma de racionalidad científica. [10] El argumento histórico proporciona ejemplos de científicos que violan reglas de manera rentable. Contra el método contiene docenas de estudios de casos, aunque la mayoría de ellos están relegados a notas a pie de página o comentarios de pasada. [11] El principal estudio de caso en Contra el método es la hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje . [ cita necesaria ]
Los estudiosos han cuestionado el significado preciso del anarquismo epistemológico. John Preston afirma que "todo vale" señala el abandono de la filosofía normativa por parte de Feyerabend. [12] En otras palabras, mientras Feyerabend defendió el pluralismo en sus obras de las décadas de 1950 y 1960, Contra el método representa un desarrollo en el pensamiento de Feyerabend en el que abandona por completo el pluralismo y la teorización normativa . Una interpretación más común es que "todo vale" no representa una convicción positiva de Feyerabend sino la conclusión de una reductio ad absurdum . "Todo vale" no es, por tanto, una prescripción metodológica sino "la exclamación aterrorizada del racionalista que mira más de cerca la historia". [13] Más recientemente, se ha argumentado que el anarquismo epistemológico es una propuesta metodológica positiva, pero se presenta en dos formas inconsistentes. [14] Por un lado, el anarquismo epistemológico significa que los científicos deben ser oportunistas que adapten sus métodos a la situación en cuestión mientras que, por otro lado, el anarquismo también significa un pluralismo irrestricto y, por lo tanto, constituye una generalización radical de sus argumentos anteriores a favor del pluralismo. . [ cita necesaria ]
Feyerabend sostiene que para cada regla metodológica hay una "contrarregla" -es decir, una regla metodológica que recomienda lo contrario de su contrarregla- que también tiene valor. [15] Como ejemplo de esta hipótesis general, Feyerabend defiende la "contrainducción" como contrarregla al inductivismo y la " inducción por falsación " [16] como una regla metodológica valiosa. La contrainducción implica el desarrollo de teorías que son inconsistentes con la evidencia empírica actualmente aceptada , lo cual es lo opuesto a la regla (entonces) comúnmente aceptada de que se deben desarrollar teorías que sean consistentes con hechos conocidos. [17] Feyerabend defiende la contrainducción mostrando que las teorías que entran en conflicto con hechos conocidos son útiles para revelar "interpretaciones naturales" que deben hacerse explícitas para que puedan ser examinadas. [18] Las interpretaciones naturales son interpretaciones de la experiencia, expresadas en el lenguaje, que se derivan automática e inconscientemente de la descripción de las observaciones. Después de que una teoría ha sido aceptada durante un largo período de tiempo, se vuelve un hábito describir eventos o procesos utilizando ciertos conceptos. Como sostiene Feyerabend, la observación subdetermina las formas en que describimos lo que observamos, las teorías que redescriben la experiencia de nuevas maneras nos obligan a hacer comparaciones entre las viejas interpretaciones naturales y las nuevas. [19] Este es el primer paso para evaluar la plausibilidad de cualquiera de las dos y, por lo tanto, la contrainducción ayuda a proporcionar una evaluación crítica exhaustiva de nuestra aceptación de teorías particulares. [ cita necesaria ]
El principal estudio de caso en Contra el método es la hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje . Según la reconstrucción de Feyerabend, Galileo no justificó esta hipótesis con referencia a hechos conocidos ni ofreció una conjetura no refutada que tuviera más contenido empírico que su predecesora. Más bien, la hipótesis de Galileo habría sido considerada racionalmente falsa según la evidencia existente en ese momento y tiene un contenido empírico más bajo que la teoría del movimiento aristotélica . Además, Galileo no proporcionó argumentos para justificar su afirmación, sino que utilizó propaganda . [20]
Según las pruebas existentes a principios del siglo XVII, la posición en la que la Tierra gira sobre su eje se habría considerado, con razón, falsa. Por ejemplo, la teoría de Galileo sobre las mareas sugerida por el movimiento de la Tierra era inexacta y las diferencias "eran lo suficientemente grandes como para ser conocidas incluso por el marinero más lloroso". [21] Además, el movimiento de la Tierra sobre su eje conduce a predicciones erróneas del brillo relativo de Marte y Venus cuando se miden a simple vista . [22] Para corregir estos errores, Galileo introduce nueva evidencia a través de su telescopio . Sin embargo, en teoría no se conocía el telescopio en aquel momento. La mejor teoría de la óptica fue la de Kepler, que Galileo no entendió personalmente y que no dice nada sobre cómo se refleja la luz en lentes convexas . [23] Además, había razones bien confirmadas para pensar – como pensaban los aristotélicos – que la luz se comporta de manera diferente fuera de la esfera sublunar y por lo tanto la visión telescópica no tendría ninguna justificación para ser verídica. Además, cuando Galileo probó el telescopio con muchos astrónomos observacionales en Padua sobre objetos terrestres, produjo imágenes indeterminadas y dobles, ilusiones ópticas sobre la ubicación y el aumento de los cuerpos celestes, e imágenes posteriores incluso cuando se probó en objetos terrestres. [24] Debido a esto, Galileo no tenía nueva evidencia para apoyar su conjetura de que la Tierra completa una rotación diurna sobre su eje y la evidencia existente sugería que era falsa. [ cita necesaria ]
La hipótesis de Galileo tampoco sigue el falsacionismo de Popper, lo que sugiere que no utilizamos hipótesis ad hoc . La teoría del movimiento de Aristóteles era parte de una teoría más amplia del cambio, que incluía crecimiento, decadencia y cambios cualitativos (como cambios de color). La teoría del movimiento de Galileo se centra únicamente en la locomoción y, por tanto, tiene menos contenido empírico que la teoría de Aristóteles. [25] Esto también lo hace más ad hoc, porque no hace nuevas predicciones y ofrece sólo un pagaré de que la locomoción eventualmente explicará todo lo que la teoría de Aristóteles fue capaz de explicar. [26]
Feyerabend no sólo sostiene que Galileo y sus seguidores actuaron "irracionalmente" desde la perspectiva del inductivismo y el falsacionismo, sino que era razonable que lo hicieran. Esto se debe a que la conjetura de Galileo pudo revelar las interpretaciones naturales que se derivaban de la cosmovisión aristotélica. [27] Las interpretaciones naturales, definidas por Feyerabend, son interpretaciones de fenómenos que ocurren natural y automáticamente en nuestra percepción y las formas en que vinculamos el lenguaje a lo que observamos. [28] Después de aceptar una teoría durante un largo período de tiempo, las interpretaciones naturales se vuelven implícitas y olvidadas y, por lo tanto, difíciles de probar. Al contrastar las interpretaciones naturales con otras interpretaciones, se hacen explícitas y pueden comprobarse. Por lo tanto, para escudriñar en profundidad la cosmovisión aristotélica, Feyerabend sugiere que Galileo tenía razón al conjeturar una nueva teoría que revelaba sus interpretaciones naturales.
El principal ejemplo de la influencia de las interpretaciones naturales que proporcionó Feyerabend fue el argumento de la torre presentado como una objeción a la teoría de la tierra en movimiento. [29] Los aristotélicos aceptaron la proposición de que una piedra, o cualquier cuerpo sólido hecho de tierra, que se deja caer desde una torre y cae directamente debajo de ella, muestra que la tierra está estacionaria. [30] Pensaban que, si la tierra se movía mientras la piedra caía, la piedra habría quedado "atrás". Los objetos caerían en parábola en lugar de verticalmente. Como esto no sucede, los aristotélicos pensaban que la tierra no se movía. La hipótesis de Galileo revela que esto supone que todo movimiento es "operativo" (es decir, perceptible en la percepción). [31] Galileo niega esta suposición y sostiene que la piedra cae en una parábola relativa al espacio absoluto , aunque la noción de espacio absoluto no se hizo explícita y coherente hasta Newton . [32]
Sin embargo, Galileo no presentó su trabajo en este sentido. Si lo hubiera hecho, Feyerabend conjetura que su nueva teoría habría recibido poca atención y no habría estimulado una mayor investigación sobre el sistema copernicano. [33] Debido a esto, Galileo utiliza la propaganda para hacer que parezca que sus teorías están implícitas en la cosmovisión aristotélica. Específicamente, Galileo hace parecer que su concepción del movimiento relativo está incrustada en el sentido común aristotélico cuando no lo está (el movimiento relativo aristotélico involucra muchos cuerpos en movimiento con efectos dinámicos perceptibles en la percepción). [20] Según Feyerabend, Galileo utiliza la técnica de la anamnēsis donde invita a los lectores a "recordar" que ya creían en el movimiento de relación en el sentido de Galileo. Utilizando este método, disfraza cuán radical es la ruptura que supone su nueva teoría con el sentido común de entonces. [ cita necesaria ]
Herbert Feigl critica el trabajo anterior de Feyerabend, incluida la edición impresa de Against Method , por combinar la distinción entre el contexto de descubrimiento y el contexto de justificación. [34] Según esta distinción, formulada por Hans Reichenbach y Karl Popper , no existe una lógica sobre cómo los científicos desarrollan teorías científicas, pero debería haber una lógica para confirmar o refutar las teorías científicas. Una vez aceptada esta distinción, la afirmación de Feyerabend de que "todo vale" sería una perogrullada y no iría en contra del empirismo lógico . La respuesta de Feyerabend en Contra el método es rechazar la validez de la distinción descubrimiento/justificación. Sostiene que, si bien la distinción puede mantenerse de manera abstracta, no encuentra un "punto de ataque" en la práctica científica. [35] Esto se debe a que los dos contextos no están separados en diferentes fases de la investigación científica, sino que siempre se mezclan. Por ejemplo, a menudo es necesario descartar pruebas para que el descubrimiento quede excluido en aras de una justificación. Justificar teorías científicas tiene implicaciones para la investigación que se realiza y, por lo tanto, las preguntas sobre lo que está justificado también afectan los caminos abiertos al descubrimiento.
La primera edición de Against Method contiene un capítulo dedicado a discutir críticamente la metodología de los programas de investigación de Lakatos, aunque este capítulo se eliminó en ediciones posteriores. Feyerabend ofrece varias críticas. Lakatos afirma que a los programas de investigación se les debe permitir un "espacio para respirar" donde se permita llevar a cabo programas de investigación independientemente de su falta de contenido empírico, inconsistencia interna o conflictos con los resultados experimentales. Feyerabend está de acuerdo con esta afirmación [36] pero sostiene que aplicarla consistentemente implica que no podemos dejar de perseguir programas de investigación después de que hayan estado degenerando (es decir, volviéndose cada vez más ad hoc ) (independientemente de cuánto tiempo hayan estado degenerando). [37] Feyerabend utiliza el ejemplo del atomismo de Boltzmann como una teoría que fue degenerando en el siglo XIX como resultado de la objeción de recurrencia de Zermelo-Poincaré y la objeción de reversibilidad de Loschmidt, pero que luego fue reivindicada a principios del siglo XX con el desarrollo de Einstein. de la mecánica estadística para ilustrar este punto. Debido a esto, Feyerabend afirma que aunque Lakatos insiste en que ha proporcionado reglas racionales para la eliminación de programas de investigación, estas reglas están vacías porque no prohíben ningún tipo de comportamiento. [38] Por lo tanto, Lakatos es un 'anarquista disfrazado' ya que proporciona reglas metodológicas que no es necesario seguir.
Feyerabend ofrece una segunda crítica que termina con la misma conclusión. Según Lakatos, su teoría de la racionalidad científica sólo contiene heurísticas para su implementación más que consejos directos. Debido a esto, la teoría de Lakatos por sí sola no proporciona ningún consejo y el consejo específico se deriva de consideraciones de prácticas de investigación concretas. [38] Su tercera crítica se refiere al argumento de Lakatos de que las teorías de la racionalidad deberían contrastarse con los juicios de valor de la "élite científica" en episodios históricos específicos. Primero, Feyerabend afirma que los juicios de valor de la élite científica rara vez son uniformes y, por lo tanto, no elegirán de manera única una teoría particular de la racionalidad científica. [39] En segundo lugar, los juicios de valor de las élites científicas a menudo se hacen sobre la base de la ignorancia. Por tanto, parece haber fuertes razones para no aceptar esos juicios de valor. [39] En tercer lugar, Lakatos supone que los estándares de la élite científica son superiores a otros juicios de valor (por ejemplo, de las brujas) y por lo tanto no proporciona un argumento contra el relativismo. [40] Finalmente, Feyerabend ofrece una crítica "cosmológica" de la teoría de la racionalidad de Lakatos. Lakatos afirma que las teorías de la racionalidad científica reconstruyen el crecimiento "interno" del conocimiento e ignoran las características "externas" (por ejemplo, sociológicas, psicológicas, políticas) de la práctica científica. Sin embargo, sin conocimiento de las características externas de la práctica científica, Feyerabend afirma que no podemos saber si una teoría de la racionalidad científica realmente tendrá éxito en la práctica. [41]
Feyerabend ofrece numerosas críticas a la educación científica de su época. Afirma que el papel principal de la educación era frenar la creatividad individual, obligándolos a aceptar e investigar sobre temas que los estudiantes no eligieron por sí mismos. También afirma que la educación es responsable de lo que llama "contaminación intelectual", donde "libros analfabetos e incompetentes inundan el mercado, palabrería vacía llena de términos extraños y esotéricos que pretenden expresar ideas profundas, 'expertos' sin cerebro, sin carácter y sin incluso un mínimo de temperamento intelectual, estilístico y emocional nos habla de nuestra 'condición' y de los medios para mejorarla". [42] Distingue entre una educación general, que se centra en el desarrollo de individuos libres, y una profesionalización donde se aprende la ideología de un oficio específico. [43] En una educación general, a los alumnos se les presentan muchas tradiciones intelectuales y culturales con las que luego se involucran críticamente para tomar decisiones libres sobre cómo quieren vivir sus vidas. La profesionalización, por el contrario, introduce a los alumnos en una única tradición y, a menudo, implica enseñar esta tradición como epistémicamente superior a sus rivales. Feyerabend afirma que los crecientes esfuerzos por la profesionalización se produjeron a expensas de la educación general. Feyerabend critica esto por motivos éticos, ya que reduce a los estudiantes a esclavos intelectuales, y porque una educación general es más conducente al desarrollo del conocimiento. [44]
La reacción inmediata a Contra el método fue en gran medida negativa entre los filósofos de la ciencia, con algunas excepciones notables. [45] La mayor parte del comentario se centró en los argumentos filosóficos de Feyerabend más que en el estudio de caso de Galileo. Las principales críticas fueron que el anarquismo epistemológico no es más que una repetición del escepticismo o relativismo pirrónico , que Feyerabend es inconsistente consigo mismo al argumentar en contra del método mientras defiende métodos (como la contrainducción), y que critica a un hombre de paja. [46] Una crítica positiva vino de Arne Naess , que tenía simpatías por el anarquismo epistemológico. [47]
A pesar de esto, Contra el método ha seguido siendo uno de los textos clásicos de la filosofía de la ciencia del siglo XX y ha influido en los filósofos de la ciencia posteriores (especialmente la Escuela de Stanford ). [48]
Feyerabend respondió a estas críticas en varias publicaciones posteriores, muchas de las cuales recopiló en Science in a Free Society . Estaba extremadamente frustrado por la calidad de las críticas de Contra el método , lo que le llevó a acusarlas de analfabetismo y falta de competencia. En su autobiografía , escribe que a veces desearía "nunca haber escrito ese puto libro". [49] Esta respuesta llevó a la eliminación gradual de Feyerabend de la comunidad académica, lo que también correspondió a cambios en los temas de investigación en su trabajo en la década de 1980. [50]