Contra el método: esquema de una teoría anarquista del conocimiento es un libro de 1975 del filósofo de la ciencia austríaco Paul Feyerabend . La tesis central del libro es que la ciencia debería convertirse en una empresa anárquica. [1] En el contexto de la obra, el término "anarquía" se refiere a la anarquía epistemológica, que no se queda dentro de un único método científico prescriptivo con el argumento de que cualquier método de ese tipo restringiría el progreso científico . La obra es notable en la historia y la filosofía de la ciencia en parte debido a su estudio de caso detallado dela hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje y desde entonces se ha convertido en una lectura básica en los cursos de introducción a la filosofía de la ciencia en los niveles de pregrado y posgrado. [2]
Contra el método contiene muchos extractos textuales de los trabajos anteriores de Feyerabend, incluidos "Explicación, reducción y empirismo", "Cómo ser un buen empirista: una súplica por la tolerancia en cuestiones epistemológicas" y "Problemas del empirismo, parte I". Debido a esto, Feyerabend afirma que "[Contra el método] no es un libro, es un collage ". [3] Las ediciones posteriores de Contra el método incluyeron pasajes de La ciencia en una sociedad libre .
Feyerabend comenzó a escribir Against Method en 1968 [3] y fue publicado originalmente como un artículo largo en la serie Minnesota Studies in the Philosophy of Science en 1970. A instancias de Lakatos , quien originalmente planeó escribir For Method en contraste con Against Method pero luego murió, [3] el artículo se amplió a un libro publicado en 1975. Lakatos originalmente alentó a Feyerabend a publicar con Cambridge University Press porque estarían menos preocupados por su reputación que las editoriales más pequeñas, pero Feyerabend eligió publicar con Verso Books (entonces llamada New Left Books). Feyerabend llegó a lamentar esta decisión debido a sus opciones editoriales. [3] Se publicaron tres ediciones más, en 1988, 1993 y póstumamente en 2010. Se realizaron cambios significativos, incluida la eliminación o adición de capítulos y apéndices con introducciones nuevas y actualizadas. [4]
Against Method fue un éxito de ventas internacional y, como resultado, se ha traducido a muchos idiomas. [5] Esto incluye: [6]
La cuarta edición, publicada después de la muerte de Feyerabend en el 35º aniversario del lanzamiento inicial del libro, incluye una introducción de Ian Hacking .
La tesis principal de Against Method es que no existe tal cosa como el método científico y que no es apropiado imponer una única regla metodológica a las prácticas científicas. [7] Más bien, "todo vale", lo que significa que los científicos deberían ser libres de realizar cualquier investigación que les parezca interesante. El objetivo principal de Against Method es el "racionalismo", o la visión de que existen reglas racionales que deberían guiar las prácticas científicas. [8] El título alemán de Against Method , Wider den Methodenzwang , se traduce más directamente como "Contra la restricción forzada del método", enfatizando que es la imposición de reglas metodológicas lo que se rechaza en lugar de los usos de los métodos en su conjunto. [9] Feyerabend ofrece dos argumentos paralelos para esta posición, uno conceptual y otro histórico. El argumento conceptual tiene como objetivo establecer que siempre es legítimo violar las formas establecidas de la práctica científica con la esperanza de establecer una nueva forma de racionalidad científica. [10] El argumento histórico proporciona ejemplos de científicos que violan reglas de manera rentable. Against Method contiene docenas de estudios de casos, aunque la mayoría de ellos se relegan a notas a pie de página o comentarios pasajeros. [11] El estudio de caso principal en Against Method es la hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje . [ cita requerida ]
Los académicos han debatido el significado preciso del anarquismo epistemológico. John Preston afirma que "todo vale" señala el abandono de la filosofía normativa por parte de Feyerabend. [12] En otras palabras, mientras que Feyerabend defendió el pluralismo en sus obras de los años 1950 y 1960, Against Method representa un desarrollo en el pensamiento de Feyerabend en el que abandona por completo el pluralismo y la teorización normativa . Una interpretación más común es que "todo vale" no representa una convicción positiva de Feyerabend sino la conclusión de un reductio ad absurdum . "Todo vale" por lo tanto no es una prescripción metodológica sino "la exclamación aterrorizada del racionalista que examina la historia más de cerca". [13] Más recientemente, se ha argumentado que el anarquismo epistemológico es una propuesta metodológica positiva pero que se presenta en dos formas inconsistentes. [14] Por un lado, el anarquismo epistemológico significa que los científicos deben ser oportunistas que adapten sus métodos a la situación en cuestión, mientras que, por otro lado, el anarquismo también significa un pluralismo irrestricto y, por lo tanto, constituye una generalización radical de sus argumentos anteriores a favor del pluralismo. [ cita requerida ]
Feyerabend sostiene que para cada regla metodológica, existe una "contrarregla" -es decir, una regla metodológica que recomienda lo opuesto a su contrarregla- que también tiene valor. [15] Como ejemplo de esta hipótesis general, Feyerabend defiende la "contrainducción" como la contrarregla del inductivismo y la " inducción por falsación " [16] como una regla metodológica valiosa. La contrainducción implica desarrollar teorías que son inconsistentes con la evidencia empírica actualmente aceptada , lo cual es lo opuesto a la regla (entonces) comúnmente aceptada de que se deben desarrollar teorías que sean consistentes con los hechos conocidos. [17] Feyerabend defiende la contrainducción mostrando que las teorías que entran en conflicto con los hechos conocidos son útiles para revelar "interpretaciones naturales" que deben hacerse explícitas para que puedan ser examinadas. [18] Las interpretaciones naturales son interpretaciones de la experiencia, expresadas en lenguaje, que se derivan automática e inconscientemente de la descripción de las observaciones. Después de que una teoría ha sido aceptada durante un largo período de tiempo, se vuelve un hábito describir eventos o procesos utilizando ciertos conceptos. Como Feyerabend sostiene que la observación subdetermina las formas en que describimos lo que observamos, las teorías que redescriben la experiencia de nuevas maneras nos obligan a hacer comparaciones entre las antiguas interpretaciones naturales y las nuevas. [19] Este es el primer paso para evaluar la plausibilidad de cualquiera de ellas, y por lo tanto la contrainducción ayuda a proporcionar una evaluación crítica exhaustiva de nuestra aceptación de teorías particulares. [ cita requerida ]
El caso de estudio principal en Contra el método es la hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje . Según la reconstrucción de Feyerabend, Galileo no justificó esta hipótesis haciendo referencia a hechos conocidos ni ofreció una conjetura no refutada que tuviera más contenido empírico que su predecesora. Más bien, la hipótesis de Galileo habría sido considerada racionalmente falsa por la evidencia existente en ese momento y tiene un contenido empírico menor que la teoría aristotélica del movimiento . Además, Galileo no proporcionó argumentos para justificar su afirmación, sino que utilizó propaganda . [20]
Según las evidencias existentes a principios del siglo XVII, la posición de la Tierra girando sobre su eje habría sido considerada errónea. Por ejemplo, la teoría de Galileo sobre las mareas sugerida por el movimiento de la Tierra era inexacta y las diferencias "eran lo suficientemente grandes como para ser conocidas incluso por el marinero más legañoso". [21] Además, el movimiento de la Tierra sobre su eje conduce a predicciones erróneas del brillo relativo de Marte y Venus cuando se mide a simple vista . [22] Para corregir estos errores, Galileo introduce nuevas evidencias a través de su telescopio . Sin embargo, el telescopio no se entendía teóricamente en ese momento. La mejor teoría de la óptica era la de Kepler, que Galileo no entendía personalmente, que no dice nada sobre cómo la luz se refleja en las lentes convexas . [23] Además, había razones bien confirmadas para pensar –como pensaban los aristotélicos– que la luz se comporta de manera diferente fuera de la esfera sublunar y, por lo tanto, la visión telescópica no tendría ninguna justificación para ser verídica. Además, cuando Galileo probó el telescopio con muchos astrónomos observacionales en Padua sobre objetos terrestres, produjo imágenes indeterminadas y dobles, ilusiones ópticas sobre la ubicación y el aumento de los cuerpos celestes e imágenes residuales incluso cuando se probó sobre objetos terrestres. [24] Debido a esto, Galileo no tenía nuevas pruebas que respaldaran su conjetura de que la Tierra completa una rotación diurna sobre su eje y la evidencia existente sugería que era falsa. [ cita requerida ]
La hipótesis de Galileo tampoco sigue el falsacionismo de Popper, que sugiere que no utilizamos hipótesis ad hoc . La teoría del movimiento de Aristóteles era parte de una teoría más amplia del cambio, que incluía el crecimiento, la descomposición y los cambios cualitativos (como los cambios de color). La teoría del movimiento de Galileo se centra únicamente en la locomoción y, por lo tanto, tiene menos contenido empírico que la teoría de Aristóteles. [25] Esto también la hace más ad hoc, porque no hace nuevas predicciones y solo ofrece una nota promisoria de que la locomoción eventualmente explicará todo lo que la teoría de Aristóteles fue capaz de explicar. [26]
Feyerabend no sólo sostiene que Galileo y sus seguidores actuaron "irracionalmente" desde la perspectiva del inductivismo y el falsacionismo, sino que era razonable que lo hicieran. Esto se debe a que la conjetura de Galileo pudo revelar las interpretaciones naturales que se derivaban de la cosmovisión aristotélica. [27] Las interpretaciones naturales, definidas por Feyerabend, son interpretaciones de fenómenos que ocurren de manera natural y automática en nuestra percepción y en las formas en que asociamos el lenguaje a lo que observamos. [28] Después de aceptar una teoría durante un largo período de tiempo, las interpretaciones naturales se vuelven implícitas y olvidadas y, por lo tanto, difíciles de probar. Al contrastar las interpretaciones naturales con otras interpretaciones, se vuelven explícitas y se pueden probar. Por lo tanto, para examinar completamente la cosmovisión aristotélica, Feyerabend sugiere que Galileo tenía razón al conjeturar una nueva teoría que revelaba sus interpretaciones naturales.
El principal ejemplo de la influencia de las interpretaciones naturales que proporcionó Feyerabend fue el argumento de la torre presentado como una objeción a la teoría de una tierra en movimiento. [29] Los aristotélicos aceptaron la proposición de que una piedra, o cualquier cuerpo sólido hecho de tierra, arrojado desde una torre aterriza directamente debajo de ella muestra que la tierra está estacionaria. [30] Pensaban que, si la tierra se movía mientras la piedra caía, la piedra habría quedado "atrás". Los objetos caerían en una parábola en lugar de verticalmente. Como esto no sucede, los aristotélicos pensaron que la tierra no se movía. La hipótesis de Galileo revela que esto supone que todo movimiento es "operativo" (es decir, perceptible en la percepción). [31] Galileo niega esta suposición y argumenta que la piedra cae en una parábola relativa al espacio absoluto , aunque la noción de espacio absoluto no se hizo explícita y coherente hasta Newton . [32]
Sin embargo, Galileo no presentó su trabajo en esta línea. Si lo hubiera hecho, Feyerabend conjetura que su nueva teoría habría recibido poca atención y no habría estimulado una mayor investigación sobre el sistema copernicano. [33] Debido a esto, Galileo utiliza la propaganda para hacer parecer que sus teorías están implícitas en la cosmovisión aristotélica. En concreto, Galileo hace parecer que su concepción del movimiento relativo está arraigada en el sentido común aristotélico cuando no es así (el movimiento relativo aristotélico implica muchos cuerpos en movimiento con efectos dinámicos perceptibles en la percepción). [20] Según Feyerabend, Galileo utiliza la técnica de la anamnesis , en la que invita a los lectores a "recordar" que ya creían en el movimiento relativo en el sentido de Galileo. Con este método, disfraza la radical ruptura que supone su nueva teoría con el sentido común. [ cita requerida ]
Herbert Feigl critica el trabajo anterior de Feyerabend, incluida la edición en papel de Against Method , por mezclar la distinción entre el contexto del descubrimiento y el contexto de la justificación. [34] Según esta distinción, formulada por Hans Reichenbach y Karl Popper , no hay lógica sobre cómo los científicos desarrollan teorías científicas, pero debería haber una lógica para confirmar o refutar las teorías científicas. Una vez que se acepta esta distinción, entonces la afirmación de Feyerabend de que "todo vale" sería una verdad de Perogrullo y no iría en contra del empirismo lógico . La respuesta de Feyerabend en Against Method es rechazar la validez de la distinción descubrimiento/justificación. Sostiene que, si bien la distinción puede mantenerse de manera abstracta, no encuentra un "punto de ataque" en la práctica científica. [35] Esto se debe a que los dos contextos no están separados en diferentes fases de la investigación científica, sino que siempre están mezclados. Descontar la evidencia, por ejemplo, a menudo es necesario para que el descubrimiento se desestime en aras de la justificación. La justificación de las teorías científicas tiene implicaciones sobre el tipo de investigación que se lleva a cabo y, por lo tanto, las preguntas sobre lo que se justifica también afectan los caminos abiertos al descubrimiento.
La primera edición de Against Method contiene un capítulo dedicado a discutir críticamente la metodología de los programas de investigación de Lakatos, aunque este capítulo fue eliminado en ediciones posteriores. Feyerabend ofrece varias críticas. Lakatos afirma que se debe permitir a los programas de investigación "un espacio para respirar" donde se permita que se lleven a cabo programas de investigación independientemente de su falta de contenido empírico, inconsistencia interna o conflictos con resultados experimentales. Feyerabend está de acuerdo con esta afirmación [36] pero argumenta que aplicarla de manera consistente implica que no podemos dejar de llevar a cabo programas de investigación después de que se hayan ido degenerando (es decir, volviéndose cada vez más ad hoc ) (independientemente de cuánto tiempo hayan estado degenerando). [37] Feyerabend utiliza el ejemplo del atomismo de Boltzmann como una teoría que se estaba degenerando en el siglo XIX como resultado de la objeción de recurrencia de Zermelo-Poincaré y la objeción de reversibilidad de Loschmidt pero que luego fue reivindicada a principios del siglo XX con el desarrollo de la mecánica estadística de Einstein para ilustrar este punto. Debido a esto, Feyerabend afirma que aunque Lakatos insiste en que ha proporcionado reglas racionales para la eliminación de programas de investigación, estas reglas son vacías porque no prohíben ningún tipo de comportamiento. [38] Por lo tanto, Lakatos es un 'anarquista disfrazado' ya que proporciona reglas metodológicas que no necesitan ser seguidas.
Feyerabend ofrece una segunda crítica que termina con la misma conclusión. Según Lakatos, su teoría de la racionalidad científica sólo contiene heurísticas para su implementación en lugar de consejos directos. Debido a esto, la teoría de Lakatos por sí sola no proporciona ningún consejo y el consejo específico se desprende de consideraciones de prácticas de investigación concretas. [38] Su tercera crítica se refiere al argumento de Lakatos de que las teorías de la racionalidad deben probarse frente a los juicios de valor de la "élite científica" en episodios históricos específicos. En primer lugar, Feyerabend afirma que los juicios de valor de la élite científica rara vez son uniformes y, por lo tanto, no elegirán de forma única una teoría particular de la racionalidad científica. [39] En segundo lugar, los juicios de valor de las élites científicas a menudo se hacen sobre la base de la ignorancia. Por lo tanto, parece haber fuertes razones para no aceptar esos juicios de valor. [39] En tercer lugar, Lakatos supone que los estándares de la élite científica son superiores a otros juicios de valor (por ejemplo, de las brujas) y, por lo tanto, no proporciona un argumento contra el relativismo. [40] Finalmente, Feyerabend ofrece una crítica "cosmológica" de la teoría de la racionalidad de Lakatos. Lakatos sostiene que las teorías de la racionalidad científica reconstruyen el crecimiento "interno" del conocimiento e ignoran las características "externas" (por ejemplo, sociológicas, psicológicas, políticas) de la práctica científica. Sin embargo, sin el conocimiento de las características externas de la práctica científica, Feyerabend sostiene que no podemos saber si una teoría de la racionalidad científica tendrá éxito en la práctica. [41]
Feyerabend hace numerosas críticas a la educación científica de su época. Afirma que el papel principal de la educación era atrofiar la creatividad individual al obligar a los estudiantes a aceptar e investigar sobre temas que no habían elegido por sí mismos. También afirma que la educación es responsable de lo que él llama "contaminación intelectual", donde "libros analfabetos e incompetentes inundan el mercado, verborrea vacía llena de términos extraños y esotéricos pretende expresar ideas profundas, 'expertos' sin cerebro, sin carácter y sin siquiera un mínimo de temperamento intelectual, estilístico y emocional nos hablan de nuestra 'condición' y los medios para mejorarla". [42] Distingue entre una educación general, que se centra en el desarrollo de individuos libres, y la profesionalización, donde se aprende la ideología de un oficio específico. [43] En una educación general, se introduce a los alumnos en muchas tradiciones intelectuales y culturales con las que luego se involucran críticamente para tomar decisiones libres sobre cómo quieren vivir sus vidas. La profesionalización, en cambio, introduce a los alumnos en una única tradición y a menudo implica enseñar esa tradición como epistémicamente superior a sus rivales. Feyerabend sostiene que los crecientes impulsos a favor de la profesionalización se estaban produciendo a expensas de una educación general. Feyerabend critica esto por razones éticas, ya que reduce a los estudiantes a esclavos intelectuales, y con el argumento de que una educación general es más propicia para el desarrollo del conocimiento. [44]
La reacción inmediata a Against Method fue en gran medida negativa entre los filósofos de la ciencia, con unas pocas excepciones notables. [45] La mayoría de los comentarios se centraron en los argumentos filosóficos de Feyerabend en lugar del estudio de caso de Galileo. Las críticas principales fueron que el anarquismo epistemológico no es más que una repetición del escepticismo o relativismo pirrónico , que Feyerabend es incoherente consigo mismo al argumentar en contra del método mientras argumenta a favor de los métodos (como la contrainducción) y que critica a un hombre de paja. [46] Una crítica positiva provino de Arne Naess , que simpatizaba con el anarquismo epistemológico. [47]
A pesar de ello, Contra el método ha seguido siendo uno de los textos clásicos de la filosofía de la ciencia del siglo XX y ha influido en los filósofos de la ciencia posteriores (especialmente la Escuela de Stanford ). [48]
Feyerabend respondió a estas críticas en varias publicaciones posteriores, muchas de las cuales recopiló en Science in a Free Society . Estaba extremadamente frustrado por la calidad de las reseñas de Against Method , lo que lo llevó a acusarlas de analfabetismo y falta de competencia. En su autobiografía , escribe que a veces desea "no haber escrito nunca ese maldito libro". [49] Esta respuesta llevó a la eliminación gradual de Feyerabend de la comunidad académica, lo que también correspondió a cambios en los temas de investigación en su trabajo en la década de 1980. [50]