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Naturaleza (filosofía)

La naturaleza tiene dos significados interrelacionados en filosofía y filosofía natural . Por un lado, significa el conjunto de todas las cosas que son naturales, o sujetas al funcionamiento normal de las leyes de la naturaleza . Por otra parte, se refiere a las propiedades y causas esenciales de las cosas individuales.

Cómo entender el significado y la importancia de la naturaleza ha sido un tema constante de discusión dentro de la historia de la civilización occidental , en los campos filosóficos de la metafísica y la epistemología , así como en la teología y la ciencia . El estudio de las cosas naturales y las leyes regulares que parecen gobernarlas, a diferencia de la discusión sobre lo que significa ser natural, es el área de las ciencias naturales .

La palabra "naturaleza" deriva del latín nātūra , un término filosófico derivado del verbo nacimiento , que se usó como traducción del término griego anterior ( presocrático ) phusis , derivado del verbo crecimiento natural. Ya en la época clásica, el uso filosófico de estas palabras combinaba dos significados relacionados que tienen en común que se refieren a la forma en que las cosas suceden por sí mismas, "naturalmente", sin "interferencias" de la deliberación humana, la intervención divina o cualquier cosa ajena a lo que sucede. se considera normal para las cosas naturales que se consideran.

Las comprensiones de la naturaleza dependen del tema y la edad de la obra donde aparecen. Por ejemplo, la explicación de Aristóteles sobre las propiedades naturales difiere de lo que se entiende por propiedades naturales en las obras filosóficas y científicas modernas, que también pueden diferir de otros usos científicos y convencionales.

Naturaleza clásica y metafísica aristotélica

La Física (de ta phusika "las [cosas] naturales") es la principal obra de Aristóteles sobre la naturaleza. En Física II .1, Aristóteles define una naturaleza como "una fuente o causa de ser movido y de estar en reposo en aquello a lo que pertenece principalmente". [1] En otras palabras, una naturaleza es el principio dentro de una materia prima natural que es la fuente de las tendencias a cambiar o descansar de una manera particular a menos que se detenga. Por ejemplo, una piedra caería si no se la detuviera. Las cosas naturales contrastan con los artefactos, que están formados por artificios humanos, no por una tendencia innata. (Las materias primas de una cama no tienen tendencia a convertirse en una cama.) En términos de la teoría de las cuatro causas de Aristóteles , la palabra natural se aplica tanto al potencial innato de la materia como a las formas en las que la materia tiende a adoptar naturalmente. [2]

Según Leo Strauss , [3] el comienzo de la filosofía occidental implicó el "descubrimiento o invención de la naturaleza" y el "equivalente prefilosófico de la naturaleza" fue proporcionado por "nociones tales como 'costumbre' o 'maneras'". Por otra parte, en la filosofía griega antigua, la Naturaleza o las naturalezas son caminos que son "realmente universales" "en todos los tiempos y lugares". Lo que hace que la naturaleza sea diferente es que presupone no sólo que no todas las costumbres y costumbres son iguales, sino también que uno puede "orientarse en el cosmos" "sobre la base de la investigación" (no, por ejemplo, sobre la base de las tradiciones o la religión). ). Para poner este "descubrimiento o invención" en la terminología tradicional, lo que es "por naturaleza" se contrasta con lo que es "por convención". El concepto de naturaleza llevado hasta aquí sigue siendo una fuerte tradición en el pensamiento occidental moderno . La ciencia , según el comentario de Strauss sobre la historia occidental es la contemplación de la naturaleza, mientras que la tecnología fue o es un intento de imitarla. [4]

Yendo más allá, el concepto filosófico de naturaleza o naturalezas como un tipo especial de causalidad (por ejemplo, que la forma en que son los seres humanos en particular es causada en parte por algo llamado "naturaleza humana") es un paso esencial hacia la enseñanza de Aristóteles sobre la causalidad , que se convirtió en estándar. en toda la filosofía occidental hasta la llegada de la ciencia moderna.

Representación de Aristóteles

Fuese intencionado o no, durante mucho tiempo se consideró que las investigaciones de Aristóteles sobre este tema habían resuelto la discusión sobre la naturaleza a favor de una solución. En esta cuenta, hay cuatro tipos diferentes de causa:

La causa formal y final son una parte esencial de la " Metafísica " de Aristóteles: su intento de ir más allá de la naturaleza y explicar la naturaleza misma. En la práctica implican una conciencia similar a la humana involucrada en la causa de todas las cosas, incluso aquellas que no son hechas por el hombre. A la naturaleza misma se le atribuye tener objetivos. [6]

Lo artificial, al igual que lo convencional por tanto, está dentro de esta rama del pensamiento occidental, tradicionalmente contrastada con lo natural. Se contrastó la tecnología con la ciencia , como se mencionó anteriormente. Y otro aspecto esencial para esta comprensión de la causalidad fue la distinción entre las propiedades accidentales de una cosa y la sustancia , otra distinción que ha perdido popularidad en la era moderna, después de haber sido ampliamente aceptada durante mucho tiempo en la Europa medieval.

Para describirlo de otra manera, Aristóteles trató a los organismos y otros conjuntos naturales como si existieran en un nivel superior al de la mera materia en movimiento. El argumento de Aristóteles a favor de las causas formales y finales está relacionado con una doctrina sobre cómo es posible que las personas conozcan las cosas: "Si nada existe aparte de las cosas individuales, nada será inteligible; todo será sensible y no habrá conocimiento de nada. a menos que se mantenga que la percepción sensorial es conocimiento". [7] Por lo tanto, aquellos filósofos que no están de acuerdo con este razonamiento también ven el conocimiento de manera diferente a Aristóteles.

Aristóteles entonces, describió la naturaleza o naturalezas de la siguiente manera, de una manera bastante diferente a la ciencia moderna: [8]

" Naturaleza " significa:
(a) en un sentido, la génesis de las cosas en crecimiento -como se sugeriría al pronunciar la υ de φύσις [9] largamente- y
(b) en otro, esa cosa inmanente de la que comienza una cosa en crecimiento. para crecer.
(c) La fuente a partir de la cual se induce el movimiento primario en todo objeto natural en ese objeto como tal. Se dice que crecen todas las cosas que aumentan a través de otra cosa por contacto y unidad orgánica (o adhesión, como en el caso de los embriones). La unidad orgánica difiere del contacto; porque en el último caso no es necesario que haya más que contacto, pero en ambas cosas que forman una unidad orgánica hay una y la misma cosa que produce, en lugar del mero contacto, una unidad que es orgánica, continua y cuantitativa (pero no cualitativo). Nuevamente, "naturaleza" significa
(d) la materia primaria, informe e inmutable desde su propia potencia, de la que consiste cualquier objeto natural o de la cual se produce; Por ejemplo, se llama al bronce la naturaleza de la estatua y de los objetos de bronce, y a la madera la de los de madera, y lo mismo en todos los demás casos. Porque cada artículo consta de estas "naturalezas", persistiendo el material primario. En este sentido los hombres llaman “naturaleza” a los elementos de los objetos naturales, unos llamando fuego, otros tierra o aire o agua, otros algo similar, otros algunos de estos, y otros todos. De nuevo, en otro sentido, "naturaleza" significa
(e) la sustancia de los objetos naturales; como en el caso de los que dicen que la "naturaleza" es la composición primera de una cosa, o como dice Empédocles : De nada de lo que existe hay naturaleza, sino sólo mezcla y separación de lo que ha sido mezclado ; la naturaleza no es más que un nombre que les dan los hombres. Por lo tanto, de las cosas que existen o son producidas por la naturaleza, aunque ya esté presente aquello de lo que naturalmente se producen o existen, decimos que todavía no tienen su naturaleza, a menos que tengan su forma y figura. Lo que comprende ambos existe por naturaleza; por ejemplo, animales y sus partes. Y la naturaleza es a la vez materia primaria (y esto en dos sentidos: o primaria en relación con la cosa, o primaria en general; por ejemplo, en los artículos de bronce la materia primaria en relación con esos artículos es el bronce, pero en general tal vez sea agua). —es decir, si todas las cosas que se pueden derretir son agua) y la forma o esencia, es decir, el fin del proceso, de la generación. En efecto, a partir de este sentido de "naturaleza", por una extensión del significado, toda esencia en general se llama "naturaleza", porque la naturaleza de cualquier cosa es una especie de esencia. Por lo dicho, pues, el sentido primero y propio de naturaleza es la esencia de aquellas cosas que contienen en sí mismas como tal una fuente de movimiento; porque la materia se llama naturaleza porque es capaz de recibir la naturaleza, y los procesos de generación y crecimiento se llaman naturaleza porque son movimientos derivados de ella. Y la naturaleza en este sentido es la fuente del movimiento de los objetos naturales, que de alguna manera les es inherente, ya sea potencial o realmente.

—  Metafísica 1014b-1015a, traducido por Hugh Tredennick, énfasis añadido. [a]

Se ha argumentado, como se explicará más adelante, que este tipo de teoría representaba una desviación demasiado simplificadora de los debates dentro de la filosofía clásica, posiblemente incluso que Aristóteles la viera como una simplificación o resumen de los propios debates. Pero en cualquier caso, la teoría de las cuatro causas se convirtió en una parte estándar de cualquier educación avanzada en la Edad Media .

En la filosofía oriental

Filosofía india

La filosofía jainista intenta explicar la lógica del ser y la existencia, la naturaleza del Universo y sus constituyentes , la naturaleza de la esclavitud y los medios para lograr la liberación . [10] El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones de uno; y que sólo la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son responsables de la propia liberación. [11]

Ajñana era una escuela Śramaṇa de escepticismo indio radical y rival del budismo y el jainismo tempranos. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de la naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; [12] y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Se les consideraba sofistas especializados en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. c. 800), autor de la obra escéptica titulada Tattvopaplavasiṃha ("El león que devora todas las categorías"/"La alteración de todos los principios"), ha sido visto como un importante filósofo Ajñana. [13]

En el Chandogya Upanishad , Aruni plantea preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la realidad y la verdad, observa cambios constantes y pregunta si hay algo que sea eterno e inmutable. A partir de estas preguntas, enmarcadas en un diálogo con su hijo, presenta el concepto de Ātman (alma, Ser) y Ser universal . [14] [15]

El Ashtavakra Gita , atribuido a Aṣṭāvakra , examina la naturaleza metafísica de la existencia y el significado de la libertad individual, presentando su tesis de que existe una sola Realidad Suprema (Brahman), la totalidad del universo es unidad y manifestación de esta realidad, todo está interconectado. , todo Yo ( Atman , alma) es parte de ese, y esa libertad individual no es el punto final sino un punto dado, un punto de partida, innato. [16]

El primer libro de Yoga Vasistha , atribuido a Valmiki , presenta la frustración de Rama con la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano y el desdén por el mundo. [17] El segundo describe, a través del carácter de Rama, el deseo de liberación y la naturaleza de quienes buscan dicha liberación. [17] El cuarto describe la naturaleza del mundo y muchas ideas de no dualismo con numerosas historias. [17] [18] Enfatiza el libre albedrío y el poder creativo humano. [17] [19]

La preocupación central de la antigua Mīmāṃsā era la epistemología ( pramana ), es decir, cuáles son los medios confiables para el conocimiento. Se debatió no sólo "cómo aprende o sabe el hombre, cualquier cosa que sepa", sino también si la naturaleza de todo conocimiento es inherentemente circular, si aquellos como los fundacionalistas que critican la validez de cualquier "creencia justificada" y sistema de conocimiento hacen errores. presunciones de las mismas premisas que critican, y cómo interpretar correctamente y evitar interpretar incorrectamente textos del dharma como los Vedas . [20] Para los eruditos de Mīmānsā, la naturaleza del conocimiento no empírico y los medios humanos para alcanzarlo son tales que nunca se puede demostrar certeza, en algunos casos sólo se pueden falsificar afirmaciones de conocimiento. [20]

La principal preocupación de la filosofía budista es la soteriológica , definida como la libertad de dukkha (malestar). [21] Debido a que la ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se preocuparon por cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón. [22] Dukkha puede traducirse como "incapaz de satisfacer", [23] "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados "; o "doloroso". [24] [25] Prajñā es percepción o conocimiento de la verdadera naturaleza de la existencia. La tradición budista considera la ignorancia ( avidyā ), una ignorancia fundamental, un malentendido o una percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha y samsara . Al superar la ignorancia o la incomprensión uno se ilumina y se libera. Esta superación incluye el despertar a la impermanencia y a la naturaleza no-yo de la realidad , [26] [27] y esto desarrolla el desapasionamiento por los objetos de apego y libera al ser de dukkha y saṃsāra . [28] [29] Pratītyasamutpāda , también llamado "surgimiento dependiente u origen dependiente", es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el devenir, la existencia y la realidad última. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana . [30] Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes, y a su vez de ellos surgen otros estados dependientes mientras estos cesan. [31]

Filosofías de Asia oriental

El confucianismo considera las actividades ordinarias de la vida humana—y especialmente las relaciones humanas—como una manifestación de lo sagrado, [32] porque son la expresión de la naturaleza moral de la humanidad ( xìng性), que tiene un anclaje trascendente en el Cielo ( Tiān天) y se desarrolla a través de un respeto apropiado hacia los espíritus o dioses ( shén ) del mundo. [33] Tiān (天), concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, el culmen norte de los cielos y sus estrellas giratorias, [34] la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al "Cielo y Tierra" (es decir, "todas las cosas"), y a las fuerzas imponentes más allá del control humano. [35] Confucio utilizó el término de forma mística. [36] Es similar a lo que los taoístas querían decir con Dao : "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", [35] que Stephan Feuchtwang equipara con el antiguo concepto griego de physis , "naturaleza" como generación y regeneraciones de las cosas y del orden moral. [37] Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estelar del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo se centra en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza. [37]

La ciencia moderna y las leyes de la naturaleza: tratando de evitar la metafísica

Una representación imaginada del Renacimiento de Demócrito, el filósofo risueño, de Agostino Carracci

En contraste, la ciencia moderna tomó su giro distintivo con Francis Bacon , quien rechazó las cuatro causas distintas y vio a Aristóteles como alguien que "procedió con tal espíritu de diferencia y contradicción hacia toda la antigüedad: comprometiéndose no sólo a formular nuevas palabras de ciencia a voluntad, sino para confundir y extinguir toda sabiduría antigua". Sintió que filósofos griegos menos conocidos como Demócrito "que no suponían una mente o razón en el marco de las cosas", habían sido descartados con arrogancia debido al aristotelismo que llevó a una situación en su época en la que "la búsqueda de las causas físicas ha sido descuidado y pasado en silencio". [38]

Y así lo aconsejó Bacon...

La física investiga y toma en consideración las mismas naturalezas: pero ¿cómo? Sólo en cuanto a las causas materiales y eficientes de las mismas, y no en cuanto a las formas. Por ejemplo; si se investiga la causa de la blancura de la nieve o de la espuma, y ​​se dice que la causa es la sutil mezcla de aire y agua, está bien expresado; pero, sin embargo, ¿es ésta la forma de la blancura? No; pero es lo eficiente lo que siempre es vehiculum formæ . Esta parte de la metafísica no la encuentro trabajada y realizada...

—  Francis Bacon, Avance del aprendizaje II.VII.6
Francisco Bacon

En su Novum Organum Bacon argumentó que las únicas formas o naturalezas que deberíamos plantear como hipótesis son las "simples" (en contraposición a las compuestas), como las formas en que funcionan el calor , el movimiento , etc. Por ejemplo, en el aforismo 51 escribe:

51. El entendimiento humano es, por su propia naturaleza, propenso a la abstracción, y supone fijo lo que fluctúa. Pero es mejor diseccionar que abstraer la naturaleza; tal fue el método empleado por la escuela de Demócrito, que avanzó más que el resto en la penetración de la naturaleza. Es mejor considerar la materia, su conformación y los cambios de esa conformación, su propia acción y la ley de esta acción o movimiento, porque las formas son una mera ficción de la mente humana, a menos que llamemos a las leyes de acción por ese nombre.

Siguiendo el consejo de Bacon, la búsqueda científica de la causa formal de las cosas es ahora sustituida por la búsqueda de " leyes de la naturaleza " o " leyes de la física " en todo el pensamiento científico. Para utilizar la conocida terminología de Aristóteles, estas son descripciones de causa eficiente , y no de causa formal o causa final . Significa que la ciencia moderna limita sus hipótesis sobre cosas no físicas a la suposición de que existen regularidades en el funcionamiento de todas las cosas que no cambian.

En otras palabras, estas leyes generales reemplazan el pensamiento sobre "leyes" específicas , por ejemplo, la " naturaleza humana ". En la ciencia moderna, la naturaleza humana es parte del mismo esquema general de causa y efecto, y obedece a las mismas leyes generales que todas las demás cosas. La diferencia antes mencionada entre propiedades accidentales y sustanciales, y de hecho conocimiento y opinión, también desaparece dentro de este nuevo enfoque que pretendía evitar la metafísica.

Como sabía Bacon, el término "leyes de la naturaleza" fue tomado del aristotelismo medieval . Santo Tomás de Aquino, por ejemplo, definió el derecho de modo que la naturaleza realmente fuera legislada para alcanzar objetivos conscientemente, como el derecho humano: "una ordenanza de la razón para el bien común, hecha por quien cuida de la comunidad y promulgada". [39] En contraste, aproximadamente contemporáneo de Bacon, Hugo Grocio describió la ley de la naturaleza como "una regla que [puede] deducirse de principios fijos mediante un proceso seguro de razonamiento". [40] Y más tarde aún, Montesquieu estaba aún más lejos de la metáfora jurídica original, describiendo las leyes vagamente como "las relaciones necesarias que se derivan de la naturaleza de las cosas". [41]

Thomas Hobbes

Uno de los implementadores más importantes de la propuesta de Bacon fue Thomas Hobbes , cuyas observaciones sobre la naturaleza son particularmente conocidas. Su obra más famosa, Leviatán , comienza con la palabra "Naturaleza" y luego, entre paréntesis, la define como "el arte mediante el cual Dios hizo y gobierna el mundo". A pesar de esta piadosa descripción, sigue un enfoque baconiano. Siguiendo a su contemporáneo Descartes , Hobbes describe la vida misma como mecánica, provocada del mismo modo que el mecanismo de un reloj :

Porque ver la vida no es más que un movimiento de los miembros, cuyo comienzo está en alguna parte principal interna; ¿Por qué no podemos decir que todos los autómatas (motores que se mueven por resortes y ruedas como un reloj) tienen vida artificial?

Sobre esta base, ya establecida en las ciencias naturales durante su vida, Hobbes buscó discutir la política y la vida humana en términos de "leyes de la naturaleza". Pero en el nuevo enfoque moderno de Bacon y Hobbes, y antes de ellos Maquiavelo (quien, sin embargo, nunca vistió su crítica del enfoque aristotélico en términos medievales como "leyes de la naturaleza"), [42] tales leyes de la naturaleza son bastante diferentes de las leyes humanas. : ya no implican ningún sentido de mejor o peor, sino simplemente cómo son realmente las cosas y, cuando se refieren a leyes de la naturaleza humana , en qué tipos de comportamiento humano se puede confiar más.

Naturaleza "moderna tardía"

Jean-Jacques Rousseau: un hombre civilizado, pero una persona que se preguntaba si la civilización era acorde a la naturaleza humana.

Habiendo desconectado el término "ley de la naturaleza" de la metáfora medieval original de la ley creada por el hombre, el término "ley de la naturaleza" ahora se usa menos que en los primeros tiempos modernos.

Para tomar el ejemplo crítico de la naturaleza humana, tal como se analiza en ética y política, una vez que los primeros filósofos modernos, como Hobbes, describieron la naturaleza humana como cualquier cosa que se pudiera esperar de un mecanismo llamado ser humano, el punto de hablar de la naturaleza humana se volvió problemático en algunos. contextos.

A finales del siglo XVIII, Rousseau dio un paso crítico en su Segundo Discurso , al razonar que la naturaleza humana tal como la conocemos, racional , con lenguaje , etc., es el resultado de accidentes históricos y de la educación específica de una persona. individual. Las consecuencias de esta línea de razonamiento iban a ser enormes. Se trataba de la cuestión de la naturaleza. En efecto, se afirmaba que la naturaleza humana, uno de los tipos de naturaleza más importantes en el pensamiento aristotélico, no existía tal como se había entendido que existía.

La supervivencia de la metafísica.

El enfoque de la ciencia moderna, al igual que el enfoque del aristotelismo, aparentemente no es universalmente aceptado por todas las personas que aceptan el concepto de naturaleza como una realidad que podemos perseguir con razón.

Bacon y otros oponentes de la metafísica afirman que todos los intentos de ir más allá de la naturaleza están destinados a caer en los mismos errores, pero los propios metafísicos ven diferencias entre los diferentes enfoques.

Immanuel Kant , por ejemplo, expresó la necesidad de una metafísica en términos bastante similares a los de Aristóteles.

...aunque no podemos conocer estos objetos como cosas en sí mismos, debemos estar en condiciones al menos de pensarlos como cosas en sí mismos; de lo contrario, llegaríamos a la conclusión absurda de que puede haber apariencia sin nada que aparezca.

—  Crítica de la razón pura págs. Bxxvi-xxvii

Al igual que en el aristotelismo, el kantismo afirma que la mente humana debe tener características que están más allá de la naturaleza, de alguna manera metafísicas. Específicamente, Kant argumentó que la mente humana viene preparada con una programación a priori , por así decirlo, que le permite darle sentido a la naturaleza.

El estudio de la naturaleza sin metafísica

Autores desde Nietzsche hasta Richard Rorty han afirmado que la ciencia, el estudio de la naturaleza, puede y debe existir sin la metafísica. Pero esta afirmación siempre ha sido controvertida. Autores como Bacon y Hume nunca negaron que el uso de la palabra "naturaleza" implicaba metafísica, pero intentaron seguir el enfoque de Maquiavelo de hablar sobre lo que funciona, en lugar de pretender comprender lo que parece imposible de entender.

Ver también

Notas

  1. ^ Griego, con énfasis agregado como guía: φύσις λέγεται ἕνα μὲν τρόπον ἡ τῶν φυομένων γένεσις, οἷον εἴ τι ς ἐπεκτείνας λέγοι τὸ υ, ἕνα δὲ ἐξ οὗ φύεται πρώτου τὸ φυόμενον ἐνυπά ρχοντος: ἔτι ὅθεν ἡ κίνησις ἡ πρώτη ἐν ἑκάστῳ τῶν φύσει ὄντων αὐτῷ ᾗ αὐτὸ [20] ὑπάρχει: φύεσθαι δὲ λέγεται ὅσα αὔξησιν ἔχει δι᾽ ἑ τέρου τῷ ἅπτεσθαι καὶ συμπεφυκέναι ἢ προσπεφυκέναι ὥσπερ τὰ ἔμβρυα: ιαφέρει δὲ σύμφυσις ἁφῆς, ἔνθα μὲν γὰρ οὐδὲν παρὰ τὴν ἁφὴν ἕτερον ἀνάγκη εἶναι, ἐν δὲ τοῖς συμπεφυκόσιν ἔστι τι ἓν [25] ἅπτεσθαι συμπεφυκέναι καὶ ε ἶναι ἓν κατὰ τὸ συνεχὲς καὶ ποσόν, ἀλλὰ μὴ κατὰ τὸ ποιόν. ἔτι δὲ φύσις λέγεται ἐξ οὗ πρώτου ἢ ἔστιν ἢ γίγνεταί τι τῶν φύσει ὄντων, ἀρρυθμίστου ὄντος καὶ ἀμεταβλήτου ἐκ τῆς δυνάμεως τῆς, αὑτοῦ, ο ἷον ἀνδριάντος καὶ τῶν σκευῶν τῶν χαλκῶν ὁ χαλκὸς ἡ [30] φύσις αι, τῶν δὲ ξυλίνων ξύλον: ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων: ἐκ τούτων γάρ ἐστιν ἕκαστον διασωζομένης τῆς πρώτη ς ὕλης: τοῦτον γὰρ τὸν τρόπον καὶ τῶν φύσει ὄντων τὰ στοιχεῖά εἶναι φύσιν, οἱ μὲν πῦρ οἱ δὲ γῆν οἱ δ᾽ ἀέρα οἱ δ᾽ ὕδωρ οἱ δ᾽ ἄλλο τ ι τοιοῦτον λέγοντες, οἱ δ᾽ [35] ἔνια τούτων οἱ δὲ πάντα ταῦτα. ἔτι Δ᾽ ἄλλον τρόπον λέγεται ἡ φύσις ἡ τῶν φύσει ὄντων οὐσία, ἷον ἱ λέγοντες τὴν φύσιν εἶναι τὴν πν ἢσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσεσε. Ἐμπεδοκλῆς λέγει ὅτι "φύσις οὐδενὸς ἔστιν ἐόντων, ἀλλὰ μόνον μῖξίς τε Διάλλαξίς τε μιγέντων ἔστι, φύσις δ᾽ ἐς ἐς ἐς ἐς ἐς ἐς ἐς ἐς ἐς ἐículo ἐσ. αι ἀνθρώποισιν. 8 διὸ καὶ ὅσα φύσει ἔστιν ἢ γίγνεται, ἤδη ὑπάρχοντος ἐξ οὗ πέφυκε γ ίγνεσθαι ἢ εἶναι, οὔπω φαμὲν [5] τὴν φύσιν ἔχειν ἐὰν μὴ ἔχῃ τὸ καὶ τὴν μορφήν. φύσει μὲν οὖν τὸ ἐξ ἀμφοτέρων τούτων ἐστίν, οἷον τὰ ζῷα καὶ τὰ μόρια α ὐτῶν: φύσις δὲ ἥ τε πρώτη ὕλη (καὶ αὕτη διχῶς, ἢ ἡ πρὸς αὐτὸ ἢ ἡ ὅλως πρώτη, οἷον τῶν χαλκῶν ἔργων πρὸς αὐτὰ μὲν πρῶτος ὁ ς, ὅλως δ᾽ [10] ἴσως ὕδωρ, εἰ πάντα τὰ τηκτὰ ὕδωρ) καὶ τὸ εἶδος καὶ ἡ οὐσία : τοῦτο δ᾽ ἐστὶ τὸ τέλος τῆς γενέσεως. μεταφορᾷ δ᾽ ἤδη καὶ ὅλως πᾶσα οὐσία φύσις λέγεται διὰ ταύτην, ὅτι κα ὶ ἡ φύσις οὐσία τίς ἐστιν. ἐκ δὴ τῶν εἰρημένων ἡ πρώτη φύσις καὶ κυρίως λεγομένη ἐστὶν ἡ οὐ γὰρ ὕλη τ ῷ ταύτης δεκτικὴ εἶναι λέγεται φύσις, καὶ αἱ γενέσεις καὶ τὸ τῷ ἀπὸ ταύτης εἶναι κινήσεις. καὶ ἡ ἀρχὴ τῆς κινήσεως τῶν φύσει ὄντων αὕτη ἐστίν, πως ἢ δυνάμει ἢ ἐντελεχείᾳ.

Referencias

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  6. ^ Como, por ejemplo, Aristóteles Política 1252b.1: "Así, la mujer y la esclava son distintas por naturaleza (porque la naturaleza no hace nada como los cuchilleros hacen el cuchillo de Delfos, de manera mezquina, sino una cosa para un propósito; por eso cada herramienta se obtendrá con la mayor perfección, si no sirve para muchos usos sino para uno”.
  7. ^ Metafísica 999b, traducido por Hugh Tredennick. Griego: εἰ μὲν οὖν μηδέν ἐστι παρὰ τὰ καθ᾽ ἕκαστα, οὐθὲν ἂν εἴη νοητὸν ἀλ λὰ πάντα αἰσθητὰ καὶ ἐπιστήμη οὐδενός, εἰ μή τις εἶναι λέγει τὴν θησιν ἐπιστήμην.
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  9. ^ Phusis es la palabra griega para naturaleza, y Aristóteles llama la atención sobre la similitud que tiene con el verbo utilizado para describir el crecimiento natural de una planta, phusis . De hecho, el primer uso de la palabra implica una planta: ὣς ἄρα φωνήσας πόρε φάρμακον ἀργεϊφόντης ἐκ γαίης ἐρύσας, καί μο ι φύσιν αὐτοῦ ἔδειξε. "Diciendo esto, Argeifontes [=Hermes] me dio la hierba, sacándola de la tierra, y me mostró su naturaleza". Odisea 10.302-3 (ed. AT Murray).
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  42. ^ El Príncipe 15:- "...como mi intención es escribir algo útil para quien lo entienda, me ha parecido más adecuado ir directamente a la verdad eficaz de la cosa que a la imaginación de la misma. Y muchos lo han hecho repúblicas y principados imaginados que nunca se ha visto ni conocido que existen en verdad porque está tan lejos de cómo se vive y cómo se debe vivir que quien abandona lo que se hace por lo que se debe hacer aprende su ruina más que su ruina; Porque un hombre que quiere hacer profesión de bien en todos los aspectos debe arruinarse entre tantos que no son buenos. Por eso es necesario que un príncipe, si quiere mantenerse, aprenda a no poder hacerlo. ser bueno y usar de esto y no usarlo según la necesidad”.

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