Los Viejos Creyentes , también llamados Antiguos Ritualistas , [a] son cristianos ortodoxos orientales que mantienen las prácticas litúrgicas y rituales de la Iglesia Ortodoxa Rusa tal como eran antes de las reformas del Patriarca Nikon de Moscú entre 1652 y 1666. Resistiendo la acomodación de la piedad rusa a las formas contemporáneas de culto ortodoxo griego , estos cristianos fueron anatematizados , junto con su ritual, en un Sínodo de 1666-67 , produciendo una división en Europa del Este entre los Viejos Creyentes y aquellos que siguieron a la iglesia estatal en su condena del Antiguo Rito. Los hablantes de ruso se refieren al cisma en sí como raskol ( раскол ), que etimológicamente indica una "escisión".
Los líderes de los Viejos Creyentes, entre ellos Avvakum Petrov e Ivan Neronov, fueron originalmente miembros de los Zelotes de la Piedad . Este grupo de reformadores de la iglesia se reunió alrededor del zar Alexei Mikhailovich y el confesor del zar Stefan Vonifatyev a fines de la década de 1630, y también incluyó al futuro patriarca de Moscú Nikon. Tras la elevación de Nikon al trono patriarcal, él y el zar esperaban revitalizar la Iglesia rusa a través de la ortodoxia oriental ecuménica de la Iglesia griega, introduciendo varias reformas griegas en la liturgia. Los Viejos Creyentes creen que estas reformas son heréticas, creyendo que los ritos anteriores a la reforma eran las prácticas auténticas de la iglesia primitiva. La teología de los Viejos Creyentes se caracteriza por esta estricta adherencia a las tradiciones anteriores a la reforma, así como por la creencia de que la herejía de la iglesia reformada es coetánea con la llegada del Anticristo .
Como resultado de esta creencia escatológica , así como de la persecución masiva de los Viejos Creyentes por parte de la Iglesia y el Estado, muchos huyeron para establecer colonias y monasterios en el desierto. Ningún obispo se opuso a las reformas de Nikon (aparte de Pablo de Kolomna , que fue desterrado a un monasterio), por lo que los Viejos Creyentes no tenían capacidad para ordenar nuevos sacerdotes, lo que significa que el sacerdocio antirreforma desaparecería rápidamente. Este dilema llevó a la división entre los Viejos Creyentes en los Popovtsy (los sacerdotes) y los Bespopovtsy (los sin sacerdotes); los Popovtsy aceptan sacerdotes ordenados por la Iglesia rusa reformada, mientras que los Bespopovtsy rechazan a cualquier sacerdote ordenado después de las reformas nikonistas.
La persecución generalizada de los viejos creyentes llegó a su fin con el Edicto de Tolerancia del zar Nicolás II en 1905. El número total de viejos creyentes a principios del siglo XX es difícil de estimar, ya que muchos todavía temían la persecución por admitir su fe, pero fuentes contemporáneas sitúan el total entre 10 y 20 millones. La persecución se reanudó en la era soviética , y terminó durante las reformas de la perestroika de Gorbachov en la Unión Soviética. A principios del siglo XXI, se estima que el número de viejos creyentes es de entre 2 y 3 millones, principalmente en Rusia, Lituania, Letonia, Ucrania, Rumania, Bulgaria y Estados Unidos.
En 1652, Nikon de Moscú , patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa desde entonces hasta 1658, introdujo una serie de revisiones rituales y textuales con el objetivo de lograr uniformidad entre las prácticas de las iglesias ortodoxas rusa y griega . Nikon, al notar discrepancias entre los ritos y textos rusos y griegos, ordenó un ajuste de los ritos rusos para alinearse con los griegos de su tiempo. [12]
Al hacerlo, según los Viejos Creyentes, Nikon actuó sin consultar adecuadamente al clero y sin reunir un concilio. [12] Después de la implementación de estas revisiones, la Iglesia anatematizó y suprimió, con el apoyo del poder estatal moscovita , el propio rito litúrgico anterior , así como a aquellos que se mostraban reacios a pasar al rito revisado.
Los que mantuvieron la fidelidad al rito existente soportaron severas persecuciones desde finales del siglo XVII hasta principios del siglo XX como "cismáticos" (en ruso: раскольники , raskol'niki ). Se los conoció como "viejos ritualistas", un nombre introducido bajo la emperatriz Catalina la Grande , que reinó de 1762 a 1796. [13] Los que adoptaron nuevas prácticas litúrgicas comenzaron a llamarse a sí mismos pravoslavnye ( православные , 'aquellos que creen correctamente', 'ortodoxos').
La instalación de un Metropolitano de Kiev y de toda Rusia , pero residente en Moscú, por un concilio de obispos rusos en 1448 sin el consentimiento del Patriarca Ecuménico de Constantinopla inició la independencia efectiva de la Iglesia Ortodoxa Oriental en el Gran Ducado de Moscú . Para entonces, aparte de las minorías musulmanas y judías y los pueblos paganos sometidos, el pueblo ruso estaba cristianizado , observando festividades eclesiásticas y marcando nacimientos, matrimonios y muertes con rituales ortodoxos.
Los principales objetivos de los reformadores del siglo XVI, muchos de ellos pertenecientes al clero secular , eran estandarizar la liturgia en todo el reino moscovita. Esto dio lugar a la celebración del Sínodo de Stoglavy , un concilio de la iglesia rusa en 1551, cuyos decretos formaron la base del ritual y la liturgia ortodoxa a finales del siglo XVI y principios del XVII. [14] : 274–275 Este sínodo condenó muchas prácticas religiosas populares; entre otras cosas, prohibió la práctica de la polifonía . Además, aunque destacó la necesidad de una copia precisa de los documentos sagrados, también aprobó las prácticas litúrgicas tradicionales rusas que diferían de las griegas contemporáneas. [14] : 274–5 [15] : 316
Durante el reinado de Alexéi Mijáilovich (1645-1676), el joven zar y su confesor , Esteban Vonifátiev, patrocinaron un grupo, compuesto principalmente por clérigos no monásticos y conocido como los Celadores de la Piedad . Entre ellos se encontraba el arcipreste Avvakum como miembro fundador, así como el futuro patriarca Nikon, que se unió en 1649. Su objetivo original era revitalizar las parroquias mediante la predicación eficaz, la celebración ordenada de la liturgia y la aplicación de las enseñanzas morales de la Iglesia. Para garantizar que la liturgia se celebrara correctamente, se debía establecer su forma original y auténtica, pero la forma en que Nikon lo hizo provocó disputas entre él y otros reformadores. [15]
En 1646, Nikon conoció por primera vez al zar Aleksei, quien inmediatamente lo nombró archimandrita del monasterio Novospassky en Moscú. En 1649, Nikon fue consagrado como metropolitano de Nóvgorod y, en 1652, se convirtió en patriarca de Moscú . [15] Durante su estancia en Nóvgorod, Nikon comenzó a desarrollar su visión de que la responsabilidad de la salud espiritual de Rusia recaía en los líderes superiores de la iglesia, no en el zar. Cuando se convirtió en patriarca, comenzó a reorganizar la administración de la iglesia para que estuviera totalmente bajo su propio control. [15]
En 1649, una delegación griega, encabezada por el patriarca Paisios de Jerusalén , llegó a Moscú y trató de convencer al zar y a Nikon de que las prácticas litúrgicas griegas actuales eran auténticamente ortodoxas y que los usos rusos que diferían de ellas eran innovaciones locales. Esto condujo a un acalorado debate entre los griegos visitantes y muchos clérigos rusos que creían que, al aceptar los decretos del Concilio de Florencia , el patriarcado griego había comprometido su autoridad y perdido todo derecho a dictar a Rusia sobre asuntos litúrgicos. [16] El zar Aleksei, Nikon y algunos de los zelotes de la piedad decidieron que la mejor manera de revitalizar la iglesia rusa era conformarse con los usos de la iglesia griega y aceptar la autoridad del patriarca de Constantinopla . [15] : 315–316
A mediados del siglo XVII, los funcionarios de las iglesias griega y rusa, incluido el patriarca Nikon de Moscú, habían notado discrepancias entre los usos rusos y griegos contemporáneos. Llegaron a la conclusión de que la Iglesia Ortodoxa Rusa había desarrollado, como resultado de errores de copistas incompetentes, ritos y libros litúrgicos propios que se desviaban significativamente de los originales griegos. De este modo, la Iglesia Ortodoxa Rusa se había vuelto disonante con las demás iglesias ortodoxas. [12] [17]
Los libros de oficios moscovitas no revisados derivaban de una recensión griega diferente y más antigua que la que se usaba en los libros griegos actuales, que habían sido revisados a lo largo de los siglos y contenían innovaciones. Nikon quería tener el mismo rito en el zarismo ruso que en aquellas tierras étnicamente eslavas, entonces los territorios de Ucrania y Bielorrusia, que eran entonces parte de la Mancomunidad de Polonia-Lituania , para atraer a los rebeldes ortodoxos locales. Su rito era más cercano al griego que el del reino moscovita. Nikon no aceptaba la existencia de dos ritos diferentes en la misma iglesia. [12] [17]
Con el apoyo del zar Aleksei, Nikon llevó a cabo algunas reformas litúrgicas preliminares. En 1652, convocó un sínodo y exhortó al clero sobre la necesidad de comparar el Typikon , el Euchologion y otros libros litúrgicos rusos con sus homólogos griegos. Los monasterios de toda Rusia recibieron solicitudes para enviar ejemplares a Moscú para que se sometieran a un análisis comparativo. Semejante tarea habría requerido muchos años de investigación concienzuda y difícilmente habría podido dar un resultado inequívoco, dado el complejo desarrollo de los textos litúrgicos rusos a lo largo de los siglos anteriores y la falta de técnicas historiográficas textuales en ese momento.
Sin esperar a que se completara ningún análisis comparativo, Nikon anuló los decretos del Sínodo de Stoglavy y ordenó la impresión de nuevas ediciones del salterio ruso , el misal y un panfleto que justificara sus cambios litúrgicos. [15] : 316 El nuevo salterio y el misal alteraron las palabras y los gestos visibles más utilizados en la liturgia, incluida la pronunciación del nombre de Cristo y la realización de la señal de la cruz . Además, la manera autoritaria en que impuso los cambios puso a Avvakum y otros de los Zelotes de la Piedad en su contra. Sus protestas llevaron a su excomunión y exilio y, en algunos casos, a la prisión o la ejecución. [15] : 316
Los reformadores no pusieron en tela de juicio la necesidad de corregir los textos rusos consultando los manuscritos griegos y eslavos más antiguos, aunque también consideraron que muchas prácticas ceremoniales rusas tradicionales eran aceptables. Además, las nuevas ediciones de los libros de oficios, publicadas a toda prisa, contenían inconsistencias internas y tuvieron que ser reimpresas varias veces en rápida sucesión. En lugar de ser revisadas según los manuscritos eslavos y griegos antiguos, las nuevas ediciones litúrgicas habían sido traducidas de ediciones griegas modernas impresas en la Venecia católica. [18] : 45, 53–55
El locum tenens del Patriarca Pitirim de Moscú convocó el Gran Sínodo de Moscú de 1666 , que trajo al Patriarca Macario III Ibn al-Za'im de Antioquía, al Patriarca Paisios de Alejandría y a muchos obispos a Moscú. Algunos eruditos alegan que los patriarcas visitantes recibieron cada uno 20.000 rublos en oro y pieles por su participación. [12] Este concilio estableció oficialmente las reformas y anatematizó no solo a todos los que se oponían a las innovaciones, sino también a los viejos libros y ritos rusos. Como efecto secundario de condenar el pasado de la Iglesia Ortodoxa Rusa y sus tradiciones, las innovaciones parecieron debilitar la teoría mesiánica que representaba a Moscú como la Tercera Roma . En lugar de ser el guardián de la fe ortodoxa, Moscú parecía una acumulación de graves errores litúrgicos.
Se sostiene que cambiar la redacción del octavo artículo del Credo de Nicea fue una de las pocas alteraciones que podrían verse como una corrección genuina, en lugar de alinear los textos de los libros y prácticas litúrgicas rusas, las costumbres e incluso las vestimentas con las versiones griegas que Nikon consideraba que eran normas de aplicación universal. [18] : 178–179 Nikon también atacó los rituales de la Iglesia rusa como erróneos, e incluso en algunos casos heréticos, en comparación con sus equivalentes griegos contemporáneos. Esto fue más allá de la recomendación del Patriarca Paisios de Jerusalén, quien sugirió que las diferencias en el ritual no indicaban en sí mismas un error, aceptando la posibilidad de que se hayan desarrollado diferencias con el tiempo. Instó a Nikon a usar la discreción al intentar imponer una uniformidad completa con la práctica griega. [18] : 48
Sin embargo, tanto el patriarca como el zar deseaban llevar a cabo sus reformas, aunque sus esfuerzos pueden haber tenido tanta o más motivación política que religiosa; varios autores sobre este tema señalan que el zar Alexéi, alentado por su éxito militar en la guerra ruso-polaca (1654-1667) para conquistar las provincias de Rusia Occidental y Ucrania, desarrolló ambiciones de convertirse en el liberador de las áreas ortodoxas que en ese momento formaban parte del Imperio Otomano . También mencionan el papel de los patriarcas del Cercano Oriente, que apoyaron activamente la idea de que el zar ruso se convirtiera en el liberador de todos los cristianos ortodoxos y que sugirieron que el patriarca Nikon podría convertirse en el nuevo patriarca de Constantinopla. [12] [17]
Los numerosos cambios, tanto en los textos como en los ritos, ocuparon aproximadamente 400 páginas. Los Viejos Creyentes presentan los siguientes como los cambios más cruciales:
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Los lectores de hoy pueden percibir estas modificaciones como triviales, pero los fieles de aquella época veían que los rituales y los dogmas estaban estrechamente interconectados: los rituales de la iglesia habían representado y simbolizado desde el principio la verdad doctrinal. Las autoridades impusieron las reformas de manera autocrática, sin consultar al pueblo sometido. Quienes reaccionaron contra las reformas nikonistas habrían objetado tanto la forma de imposición como las modificaciones. [15] : 317
Los cambios también se hacían a menudo de forma arbitraria en los textos. Por ejemplo, dondequiera que en los libros se leía "Христосъ" [ Cristo ], los ayudantes de Nikon lo sustituyeron por "Сынъ" [que significa el Hijo ], y dondequiera que se leía "Сынъ" lo sustituyeron por "Христосъ". Otro ejemplo es que dondequiera que en los libros se leía "Церковь" [que significa Iglesia ], Nikon lo sustituyó por "Храмъ" [que significa Templo ] y viceversa. [ cita requerida ]
Según una fuente simpatizante de los Viejos Creyentes:
La revisión incorrecta del libro por parte de Nikon, debido a su rapidez, su alcance, la extrañeza de las fuentes y su carácter ofensivo, estaba destinada a provocar protestas, dada la identidad no sólo nacional sino también ortodoxa genuina del pueblo ruso, seriamente asimilada. La protesta fue, en efecto, global: el episcopado, el clero, tanto regular como monástico, los laicos y la gente común. [19] [20]
Los opositores a las reformas eclesiásticas de Nikon surgieron entre todos los estratos del pueblo y en un número relativamente grande (véase Raskol ). Sin embargo, después de la deposición del patriarca Nikon (1658), que presentaba un desafío demasiado fuerte a la autoridad del zar, una serie de concilios eclesiásticos respaldaron oficialmente las reformas litúrgicas de Nikon. [15] : 320–1
Los Viejos Creyentes rechazaron ferozmente todas las innovaciones, y los más radicales entre ellos sostenían que la Iglesia oficial había caído en manos del Anticristo . Los Viejos Creyentes, bajo el liderazgo del Arcipreste Avvakum Petrov (1620 o 1621 a 1682), denunciaron y rechazaron públicamente todas las reformas eclesiásticas. La iglesia estatal anatematizó tanto los antiguos ritos y libros como a quienes deseaban permanecer leales a ellos en el sínodo de 1666. A partir de ese momento, los Viejos Creyentes carecieron oficialmente de todos los derechos civiles. [15] : 320–1 El Estado hizo arrestar a los Viejos Creyentes más activos, y ejecutó a varios de ellos (incluido el Arcipreste Avvakum) algunos años después en 1682.
Después de 1685, comenzó un período de persecuciones, que incluían tanto torturas como ejecuciones. Muchos viejos creyentes huyeron de Rusia por completo, en particular al Gran Ducado de Lituania , donde la comunidad existe hasta el día de hoy. Los viejos creyentes se convirtieron en la denominación dominante en muchas regiones, incluidos los pomor del extremo norte ruso , en la región de Kursk , en los montes Urales , en Siberia y el Lejano Oriente ruso . La comunidad de lipovanos, de 40.000 miembros, todavía vive en el raión de Izmail ( Vylkove ) de Ucrania y el condado de Tulcea de Rumania en el delta del Danubio . En el censo imperial ruso de 1897 , 2.204.596 personas, aproximadamente el 1,75% de la población del Imperio ruso, se autodeclararon viejos creyentes u otras denominaciones escindidas de la Iglesia ortodoxa rusa . [21] En la década de 1910, en el último censo imperial ruso, justo antes de la Revolución de Octubre , aproximadamente el diez por ciento de la población del Imperio ruso dijo que pertenecía a una de las ramas de los Viejos Creyentes (datos del censo). [ cita requerida ]
La opresión gubernamental podía variar desde relativamente moderada, como bajo el reinado de Pedro el Grande (1682-1725) (los Viejos Creyentes debían pagar una doble tributación y un impuesto aparte por llevar barba ), hasta intensa, como bajo el reinado del zar Nicolás I (1825-1855). La iglesia estatal sinodal rusa y las autoridades estatales a menudo veían a los Viejos Creyentes como elementos peligrosos y como una amenaza para el estado ruso.
En 1762, Catalina la Grande aprobó una ley que permitía a los Viejos Creyentes practicar su fe abiertamente sin interferencias. [22] En 1905, el zar Nicolás II firmó una ley de libertad religiosa que puso fin a la persecución de todas las minorías religiosas en Rusia. Los Viejos Creyentes obtuvieron el derecho a construir iglesias, hacer sonar las campanas de las iglesias, realizar procesiones y organizarse. Se prohibió referirse a los Viejos Creyentes como raskolniki (cismáticos), como lo fueron durante el reinado de Catalina la Grande (1762-1796), un nombre que ellos consideran insultante. [ cita requerida ]
El período de 1905 a 1917 se suele calificar de «la edad de oro de la antigua fe». La ley de 1905 puede considerarse como la emancipación de los viejos creyentes, que hasta entonces habían ocupado una posición casi ilegal en la sociedad rusa. Se mantuvieron algunas restricciones para ellos: por ejemplo, se les prohibió incorporarse a la función pública.
Aunque todos los grupos de Viejos Creyentes surgieron como resultado de la oposición a la reforma nikonista, no constituyen un organismo único y monolítico. A pesar del énfasis en la adhesión invariable a las tradiciones pre-nikonistas, los Viejos Creyentes presentan una gran diversidad de grupos que profesan diferentes interpretaciones de la tradición de la Iglesia y a menudo no están en comunión entre sí. Algunos grupos incluso practican el rebautismo antes de admitir a un miembro de otro grupo en su seno.
Como ninguno de los obispos se unió a los Viejos Creyentes, excepto el obispo Pablo de Kolomna , que fue condenado a muerte por ello, los sacerdotes ordenados apostólicamente del antiguo rito se habrían extinguido pronto. A este dilema aparecieron dos respuestas: los popovtsy (поповцы, "con sacerdotes") y los bezpopovtsy (sin sacerdotes).
Los popovtsy representaban la oposición conservadora más moderada, aquellos que se esforzaban por continuar la vida religiosa y eclesiástica tal como había existido antes de las reformas de Nikon. Reconocieron a los sacerdotes ordenados de la Iglesia Ortodoxa Rusa de nuevo estilo que se unieron a los Viejos Creyentes y que habían denunciado las reformas nikonistas. En 1846, convencieron a Ambrosio de Belaya Krinitsa (1791-1863), un obispo ortodoxo griego a quien la presión turca había expulsado de su sede en Sarajevo , para que se convirtiera en un Viejo Creyente y consagrara a tres sacerdotes Viejos Creyentes rusos como obispos. En 1859, el número de obispos Viejos Creyentes en Rusia llegó a diez y establecieron su propio episcopado, la Jerarquía Belokrinitskaya .
No todos los popovtsy (viejos creyentes) reconocieron esta jerarquía. Los disidentes, conocidos como beglopopovtsy, obtuvieron su propia jerarquía en la década de 1920. Los viejos creyentes sacerdotales se manifiestan así como dos iglesias que comparten las mismas creencias, pero que tratan la jerarquía de la otra como ilegítima. Los popovtsy tienen sacerdotes, obispos y todos los sacramentos , incluida la Eucaristía .
Los bezpopovitas rechazaban "el mundo" en el que creían que reinaba el Anticristo ; predicaban el fin inminente de la Creación, el ascetismo , la adhesión a los viejos rituales y la antigua fe. A los viejos creyentes bezpopovitas se unirían movimientos más radicales que ya existían antes de las reformas de Nikon y donde predominaban los sentimientos escatológicos y anticlericales. Los bezpopovitas afirmaban que cualquier sacerdote u ordinario que hubiera utilizado alguna vez los ritos nikonitas había perdido la sucesión apostólica . Por lo tanto, la verdadera iglesia de Cristo había dejado de existir en la Tierra, y los bezpopovitas renunciaron a los sacerdotes y a todos los sacramentos excepto el bautismo .
El movimiento Bezpopovtsy tiene muchos subgrupos. Los Bezpopovtsy no tienen sacerdotes ni Eucaristía . Sin embargo, las iglesias sin sacerdotes pueden elegir un mentor ( наставник ) o líderes de la iglesia ( настоятели o начётчики ) para dirigir la comunidad y sus servicios. [24]
Además de estos grupos principales, muchos otros grupos más pequeños han surgido y se han extinguido en distintos momentos desde finales del siglo XVII:
Edinovertsy ( единоверцы , es decir, "gente de la misma fe"; colectivo, единоверчество; a menudo denominados Antiguos Ritualistas Ortodoxos, православные старообрядцы): acordaron convertirse en parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial, conservando los antiguos ritos. Apareciendo por primera vez en 1800, los Edinovertsy están bajo el omophorion de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú - Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia , abreviada como ROCOR - han entrado en comunión en diferentes circunstancias y siguen siendo viejos creyentes en el contexto tradicional y conservan el uso de los rituales pre-Nikonitas. Alexander Dugin , sociólogo y ex asesor estratégico de Vladimir Putin , es un defensor de la edinovería, ya que combina la sucesión apostólica de la Iglesia Ortodoxa Rusa , al tiempo que preserva la tradición litúrgica pre-nikonita. [25]
Vladimir convirtió oficialmente a los eslavos orientales al cristianismo en 988, y la gente había adoptado las prácticas litúrgicas de la ortodoxia griega . A finales del siglo XI, los esfuerzos de San Teodosio de las Cuevas en Kiev ( Феодосий Киево-Печерский , f. 1074) introdujeron el llamado Studite Typicon en Rusia. Este typicon (esencialmente, una guía para la vida litúrgica y monástica) reflejaba las tradiciones del monasterio urbano de Stoudios en Constantinopla . El Studite Typicon predominó en toda la parte occidental del Imperio bizantino y fue aceptado en todas las tierras rusas.
A finales del siglo XIV, gracias a la obra de Cipriano, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, las prácticas litúrgicas de los estuditas fueron sustituidas paulatinamente en Rusia por el llamado Typicon de Jerusalén o Typicon de San Sabás , que en un principio era una adaptación de la liturgia de los estuditas a las costumbres de los monasterios palestinos. El proceso de cambio gradual de los typicos continuó durante todo el siglo XV y, debido a su lenta implementación, encontró poca resistencia, a diferencia de las reformas de Nikon, llevadas a cabo con brusquedad y violencia.
Durante los siglos XV y XVII, los escribas rusos continuaron insertando material de Studite en la forma general del Typicon de Jerusalén . Esto explica las diferencias entre la versión moderna del Typicon , utilizada por la Iglesia Ortodoxa Rusa, y la recensión rusa pre-Nikonita del Typicon de Jerusalén , llamada Oko Tserkovnoe (en ruso, "ojo de la iglesia"). Esta versión pre-Nikonita, basada en las ediciones impresas de Moscú de 1610, 1633 y 1641, continúa siendo utilizada por los Viejos Creyentes modernos.
En el curso de las polémicas contra los viejos creyentes, la Iglesia ortodoxa rusa oficial a menudo alegó que las discrepancias que surgían en los textos entre las iglesias rusa y griega eran innovaciones rusas, errores o traducciones arbitrarias. Esta acusación de "innovación rusa" reapareció repetidamente en los libros de texto y en los tratados y catequesis anti- raskol , incluidos, por ejemplo, los de Dimitri de Rostov .
La evaluación crítica de las fuentes y de la esencia de las reformas de la iglesia comenzó recién en la década de 1850, con el trabajo pionero de varios historiadores de la iglesia, bizantinistas y teólogos, incluidos S. A. Belokurov, A. P. Shchapov , A. K. Borozdin, N. Gibbenet y, más tarde, EE Golubinsky , A. V. Kartashev , A. A. Dmitriyevsky y Nikolai F. Kapterev . Los cuatro últimos eran miembros de la Academia Imperial de Ciencias . La investigación fue continuada más tarde principalmente por Serge A. Zenkovsky , un especialista en cultura eclesiástica rusa. Golubinsky, Dmitriyevsky, Kartashov y Kapterev, entre otros, demostraron que los ritos, rechazados y condenados por las reformas de la iglesia, eran tradiciones genuinas del cristianismo ortodoxo , alteradas en el uso griego durante los siglos XV y XVI, pero que permanecieron inalteradas en Rusia. Se ha demostrado que las prácticas litúrgicas pre-nikonitas, incluidos algunos elementos del typicon ruso Oko Tserkovnoe , preservaron prácticas bizantinas anteriores, siendo más cercanas a los textos bizantinos anteriores que algunas costumbres griegas posteriores. [12] [17]
Es notable que los eruditos que abrieron nuevas vías para la reevaluación de la reforma por parte de la Iglesia rusa eran miembros de la Iglesia oficial (AV Kapterev, por ejemplo, era profesor de la Academia Griega Latina Eslava ) [26], pero aun así emprendieron un estudio serio de las causas y los antecedentes de las reformas y del cisma resultante. Su investigación reveló que la explicación oficial sobre los antiguos libros y ritos rusos era insostenible. [27]
Como señala Serge A. Zenkovsky en su obra de referencia Los viejos creyentes de Rusia , el cisma de los viejos creyentes no se produjo simplemente como resultado de unos pocos individuos con poder e influencia. El cisma tuvo causas complejas, que revelan procesos y circunstancias históricas en la sociedad rusa del siglo XVII. Quienes se separaron de la jerarquía de la Iglesia estatal oficial tenían puntos de vista bastante divergentes sobre la iglesia, la fe, la sociedad, el poder estatal y las cuestiones sociales. Por ello, el término colectivo "viejos creyentes" agrupa a varios movimientos dentro de la sociedad rusa que en realidad habían existido mucho antes de 1666-67. Compartían una desconfianza hacia el poder estatal y hacia el episcopado, insistían en el derecho del pueblo a organizar su propia vida espiritual y expresaban la ambición de aspirar a ese control. [12]
Tanto los popovtsy como los bespopovtsy, aunque teológica y psicológicamente eran dos doctrinas diferentes, manifestaron tendencias espirituales, escatológicas y místicas en todo el pensamiento religioso y la vida eclesiástica rusa. También se puede destacar la posición del cisma en el contexto político y cultural de su tiempo: creciente influencia occidental , secularización e intentos de subordinar la Iglesia al Estado. Sin embargo, los Viejos Creyentes buscaron sobre todo defender y preservar la pureza de la fe ortodoxa, encarnada en los antiguos rituales, que inspiraron a muchos a luchar contra las reformas eclesiásticas del patriarca Nikon incluso hasta la muerte.
En el pasado, el movimiento de los Viejos Creyentes era visto a menudo como una fe oscura en rituales que conducían a la muerte de decenas de miles de personas ignorantes. Se acusaba a los Viejos Creyentes de no ser capaces de distinguir lo importante de lo que no lo era. Sin embargo, para mucha gente de aquella época, los rituales expresaban la esencia misma de su fe. Los Viejos Creyentes sostienen que la conservación de un cierto "microclima" que permite la salvación del alma requiere no sólo vivir según los mandamientos de Cristo , sino también preservar cuidadosamente la tradición de la Iglesia, que contiene el poder espiritual y el conocimiento de siglos pasados, encarnados en formas externas.
Los viejos creyentes rechazan la idea de que el contenido prevalezca a priori sobre la forma. Para ilustrar esta cuestión, el famoso historiador ruso Vasili Kliuchevsky (1841-1911) se refirió a la poesía. [28] Sostuvo que si uno convierte un poema en prosa, el contenido del poema puede permanecer intacto, pero el poema perderá su encanto e impacto emocional; además, el poema esencialmente dejará de existir. En el caso de los rituales religiosos, la forma y el contenido no solo forman dos entidades separables y autónomas, sino que se conectan entre sí a través de relaciones complejas, que incluyen dimensiones teológicas, psicológicas, fenoménicas, estéticas e históricas.
Estos aspectos influyen en la percepción que los fieles tienen de estos rituales y en su vida espiritual. Teniendo en cuenta que los rituales de la Iglesia desde sus inicios estuvieron entrelazados con la verdad doctrinal, cambiar estos rituales puede tener un efecto tremendo en la conciencia religiosa y un impacto severo en los fieles.
Siglos de persecución y la naturaleza de su origen han hecho que algunos Viejos Creyentes sean culturalmente conservadores. Algunos Viejos Creyentes consideran que cualquier práctica o artefacto ruso ortodoxo anterior a Nikon es exclusivamente suyo, negando que la Iglesia Ortodoxa Rusa tenga derecho a reclamar una historia anterior al Patriarca Nikon.
Sin embargo, la historia económica rusa de finales del siglo XIX y principios del XX revela que las familias de comerciantes de los Viejos Creyentes eran más flexibles y más abiertas a las innovaciones a la hora de crear fábricas e iniciar las primeras industrias rusas.
En 1971, el Patriarcado de Moscú revocó los anatemas impuestos a los Viejos Creyentes en el siglo XVII. En 1974, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia emitió un ucase revocando los anatemas, pidiendo perdón a los Viejos Creyentes. Bajo sus auspicios, se hicieron los primeros esfuerzos para hacer que los libros de oración y oficios de los Viejos Creyentes estuvieran disponibles en inglés. Sin embargo, la mayoría de las comunidades de Viejos Creyentes no han vuelto a la comunión plena con la mayoría del cristianismo ortodoxo en todo el mundo.
Las iglesias de los Viejos Creyentes en Rusia [update]han comenzado actualmente la restauración de sus propiedades, aunque los Viejos Creyentes enfrentan muchas dificultades para reclamar sus derechos de restitución de sus iglesias. Moscú tiene iglesias para todas las ramas más importantes de los Viejos Creyentes: Rogozhskaya Zastava ( centro oficial de la jerarquía de los Popovtsy de Belokrinitskaya ), una catedral para la jerarquía de Novozybkovskaya en Zamoskvorech'ye y Preobrazhenskaya Zastava donde coexisten los Pomortsy y los Fedoseevtsy .
Se han encontrado pequeñas comunidades ocultas en el extremo norte de Rusia (específicamente en áreas remotas del óblast de Arkhangelsk y la República de Komi ) y en varias regiones de Siberia, especialmente concentradas en las áreas entre las montañas de Altai y la República de Tuvá . Quizás la mayor concentración de comunidades de viejos creyentes establecidas más antiguas, con fundaciones que datan de hace cientos de años, se puede encontrar concentrada en Siberia oriental, específicamente en la región de Transbaikal en áreas desoladas de Buriatia y Zabaykalsky Krai . Otros, como la familia Lykov , huyeron más tarde a la naturaleza para evitar la persecución comunista.
Los Viejos Creyentes de la actualidad viven en todo el mundo, habiendo huido de Rusia bajo la persecución zarista y después de la Revolución rusa de 1917. Algunos Viejos Creyentes todavía están transitorios en varias partes del mundo hoy en día. Existen importantes comunidades establecidas de Viejos Creyentes en los Estados Unidos y Canadá en Plamondon, Alberta ; Hines Creek, Alberta ; [30] Woodburn, Oregón ; Erie, Pensilvania ; Erskine, Minnesota y en varias partes de Alaska, incluyendo cerca de Homer en el área del río Fox , pueblos de Voznesenka , Razdolna y Kachemak Selo , Nikolaevsk , [31] Beryozova , Delta Junction y Kodiak, Alaska ( área de la bahía de Larsen y en la isla Raspberry ). [32]
Existen dos comunidades en Sydney , Australia y en la Isla Sur de Nueva Zelanda. Una gran comunidad existió en Yarwun , Australia, durante muchos años hasta que muchas familias abandonaron la zona a principios de la década de 2000. También se han establecido comunidades en muchas partes de América del Sur, incluidos Brasil, Uruguay, Bolivia y Argentina, [33] a donde se mudaron después de haber encontrado refugio en China entre los años 1920 y 1950. [34]
También se encuentran comunidades de viejos creyentes en Georgia [35] y Kazajstán . [36]
Los lipovanos , que viven en el delta del Danubio de Rumania , son descendientes de los viejos creyentes que abandonaron Rusia alrededor de 1740 para evitar persecuciones religiosas. [37]
En 2006 había aproximadamente 3.000 viejos creyentes en Bolivia . [38] Los viejos creyentes llegaron a Alaska, EE. UU., en la segunda mitad del siglo XX, ayudando a revivir una población ortodoxa en disminución. [39]
Los viejos creyentes de Rusia huyeron a la Estonia sueca y a Livonia a finales del siglo XVII. En la actualidad, según el censo de 2011, hay 2.605 viejos creyentes en Estonia. Viven principalmente en aldeas desde Mustvee hasta Omedu y desde Nina hasta Varnja, en la costa occidental del lago Peipus y en la isla de Piirissaar . Su proximidad al lago Peipus les da el nombre de peipsivenelased ("rusos de Peipus") en estonio .
Se han establecido dos misiones de viejos creyentes en Pakistán [40] y Uganda [41] .
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)170{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)/ Kapterev NF: "El carácter de las relaciones entre Rusia y el Oriente ortodoxo en los siglos XVI y XVII", Moscú, 1914NB: Todos estos trabajos provienen de eruditos y científicos, ninguno de ellos Viejos Creyentes, a excepción de Melnikov (un apologista Viejo Creyente) y Urushev (un historiador religioso).
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