A lo largo de la historia de la Unión Soviética (1917-1991), hubo períodos en los que las autoridades soviéticas suprimieron y persiguieron varias formas de cristianismo en diferentes grados dependiendo de los intereses estatales. [1] La política marxista-leninista soviética abogó constantemente por el control, la supresión y, en última instancia, la eliminación de las creencias religiosas , y alentó activamente la propagación del ateísmo marxista-leninista en la Unión Soviética. [2] Sin embargo, la mayoría de las religiones nunca fueron ilegalizadas oficialmente. [1]
El Estado abogó por la destrucción de la religión , y para lograr este objetivo, denunció oficialmente las creencias religiosas como supersticiosas y retrógradas. [3] [4] El Partido Comunista destruyó iglesias , sinagogas , [5] y mezquitas , ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a los líderes religiosos, como parte de la promoción del ateísmo científico . [6] [7] Las creencias y prácticas religiosas persistieron entre una parte de la población. [8] [9] [10]
El régimen soviético tenía un compromiso ostensible con la aniquilación completa de las instituciones e ideas religiosas. [11] La ideología comunista no podía coexistir con la influencia continua de la religión ni siquiera como entidad institucional independiente, por lo que " Lenin exigió que la propaganda comunista empleara la militancia y la irreconciliabilidad hacia todas las formas de idealismo y religión", y eso se llamó "ateísmo militante". "Militante" significaba una actitud inflexible hacia la religión y el esfuerzo de ganar los corazones y las mentes de los creyentes de una filosofía falsa. El ateísmo militante se convirtió en el centro de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y en una política de alta prioridad de todos los líderes soviéticos. [4] Los ateos convencidos eran considerados individuos políticamente más astutos y virtuosos. [4] [12]
El Estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. [13] [14] [15] [16] Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo hasta 1936 o de las políticas antirreligiosas del Estado; tales críticas podían llevar al retiro forzoso. [17] [18] [19]
La ley soviética nunca prohibió oficialmente la celebración de creencias religiosas, y las diversas constituciones soviéticas siempre garantizaron el derecho a creer. Sin embargo, dado que la ideología marxista, tal como la interpretaron Lenin [20] y sus sucesores, consideraba que la religión era un obstáculo para la construcción de una sociedad comunista, poner fin a todas las religiones (y reemplazarlas por el ateísmo [21] ) se convirtió en un objetivo ideológico fundamentalmente importante del estado soviético. La persecución oficial de la religión se llevó a cabo mediante muchas medidas legales diseñadas para obstaculizar el desempeño de las actividades religiosas, mediante un gran volumen de propaganda y educación antirreligiosa. En la práctica, el estado también trató de controlar las actividades de los organismos religiosos e interferir en sus asuntos internos, con el objetivo final de hacerlos desaparecer [21] . A tal efecto, el estado trató de controlar las actividades de los líderes de diferentes comunidades religiosas [11] .
El Partido Comunista a menudo rechazó el principio de tratar a todos los creyentes religiosos como enemigos públicos, [20] en parte debido a consideraciones pragmáticas (dada la gran cantidad de personas que adherían a una fe particular) y en parte basado en su creencia de que la gran cantidad de creyentes incluía a muchos ciudadanos soviéticos leales a quienes las autoridades buscaban convencer de convertirse en ateos en lugar de atacar directamente.
Los creyentes religiosos siempre se vieron sometidos a propaganda antirreligiosa y a una legislación que restringía sus prácticas religiosas. Con frecuencia sufrieron restricciones dentro de la sociedad soviética. Sin embargo, rara vez el Estado soviético los sometió oficialmente a arresto, prisión o muerte simplemente por mantener sus creencias religiosas. En cambio, los métodos de persecución representaron una reacción a la percepción (real o imaginaria) de su resistencia a la campaña más amplia del Estado contra la religión. [22]
La campaña fue diseñada por las autoridades soviéticas para difundir el ateísmo, y los actos de violencia y las tácticas de terror que se desplegaron, aunque casi siempre invocados oficialmente sobre la base de una resistencia percibida al Estado, apuntaban en un esquema más amplio no simplemente a amortiguar la oposición, sino a ayudar aún más a la supresión de la religión con el fin de difundir el ateísmo. [22]
Las tácticas variaron a lo largo de los años y se volvieron más moderadas o más duras en diferentes momentos. Algunas tácticas comunes incluían la confiscación de propiedades de la iglesia, ridiculizar la religión, acosar a los creyentes y promover el ateísmo a través del sistema educativo. [ cita requerida ] Sin embargo, las acciones contra religiones particulares estaban determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron ilegalizadas.
Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos incluyeron torturas, ejecuciones o envíos a campos de prisioneros , campos de trabajo y hospitales psiquiátricos . [23] [24] [25] [26] Muchos ortodoxos (junto con personas de otras religiones) también fueron sometidos a castigos psicológicos o torturas y experimentos de control mental para obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas (ver Psiquiatría punitiva en la Unión Soviética ). [24] [25] [27] Durante los primeros cinco años del poder soviético, los bolcheviques ejecutaron a 28 obispos ortodoxos rusos y a más de 1.200 sacerdotes ortodoxos rusos. Muchos otros fueron encarcelados o exiliados. [2]
En la Unión Soviética , además de los cierres y destrucciones sistemáticos de iglesias, el Estado se hizo cargo de las obras de caridad y de obras sociales que antes realizaban las autoridades eclesiásticas. Como ocurre con todas las propiedades privadas, las propiedades de la Iglesia fueron confiscadas y puestas a disposición del público. Los pocos lugares de culto que todavía quedaban en manos de la Iglesia se consideraban legalmente propiedad del Estado y el gobierno permitía su uso.
En el período que siguió a la Segunda Guerra Mundial , los cristianos protestantes de la URSS ( bautistas , pentecostales , adventistas , etc.) fueron enviados a la fuerza a hospitales psiquiátricos o fueron juzgados y encarcelados (a menudo por negarse a ingresar al servicio militar). A algunos se les privó por la fuerza de sus derechos parentales. [28]
En agosto de 1917, tras el colapso del gobierno zarista, un consejo de la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció el patriarcado y eligió al metropolitano Tikhon como patriarca. [29]
En noviembre de 1917, pocas semanas después de la revolución, se creó el Comisariado del Pueblo para la Ilustración, que un mes después creó la Unión Panrusa de Maestros Internacionalistas con el objetivo de eliminar la enseñanza religiosa de los programas escolares . Para intensificar la propaganda antirreligiosa en el sistema escolar, en noviembre de 1920 se creó la Dirección General de Ilustración Política (Glavpolitprosvet). [30]
El decreto de Lenin sobre la separación de la Iglesia y el Estado , de principios de 1918, privó a la Iglesia, que antes era oficial, de su condición de persona jurídica, del derecho a poseer propiedades y a enseñar religión en escuelas públicas y privadas o a cualquier grupo de menores. [31] El decreto abolió los privilegios de la Iglesia y, de esta manera, puso fin a la alianza entre la Iglesia y el Estado. El clero atacó abiertamente el decreto. La dirección de la Iglesia hizo un llamamiento especial a los creyentes para que obstruyeran la aplicación del decreto. [32]
Además, el Decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado y de la Escuela y la Iglesia también determinaba la relación entre la escuela y la Iglesia. “La escuela estará separada de la Iglesia”, decía el Decreto. “No se permitirá la enseñanza de doctrinas religiosas en todas las instituciones educativas estatales y públicas, así como en las privadas, donde se enseñen materias generales. Los ciudadanos podrán enseñar y recibir enseñanza religiosa en privado”. [32]
El patriarca Tikhon de Moscú excomulgó a los dirigentes soviéticos el 19 de enero de 1918 ( calendario juliano ) por llevar a cabo esta campaña. En represalia, el régimen arrestó y mató a docenas de obispos, miles de miembros del bajo clero y monjes, y multitudes de laicos. [33] La confiscación de las propiedades de la Iglesia durante los siguientes años estaría marcada por una brutal campaña de terror violento. [34]
Durante la Guerra Civil Rusa , muchos clérigos fueron asesinados. Algunos murieron como resultado de la violencia espontánea endémica en el vacío de poder de la guerra y algunos fueron ejecutados por los servicios de seguridad del estado por apoyar a los ejércitos blancos. La iglesia afirmó que 322 obispos y sacerdotes habían sido asesinados durante la Revolución. [35] Entre junio de 1918 y enero de 1919, las cifras oficiales de la iglesia (que no incluían el Volga , Kama y varias otras regiones de Rusia) afirmaron que un metropolitano, dieciocho obispos, ciento dos sacerdotes, ciento cincuenta y cuatro diáconos y noventa y cuatro monjes/monjas habían sido asesinados (los laicos no están registrados). [36] La estimación de 330 clérigos y monjes asesinados en 1921 puede haber sido una subestimación, debido al hecho de que 579 monasterios/conventos habían sido liquidados durante este período y hubo ejecuciones masivas generalizadas de monjes/monjas durante estas liquidaciones. [36]
Muchos sectores de la Iglesia Ortodoxa Rusa apoyaron a los regímenes antisoviéticos como los de Kolchak y Denikin durante la guerra civil. En 1918, el obispo de Ufa pronunció discursos xenófobos y antibolcheviques y convocó al pueblo a la causa blanca. El arzobispo de Ekaterimburgo organizó manifestaciones de protesta cuando se enteró de la ejecución de la familia Romanov en julio de 1918, y celebró la victoria cuando el almirante Kolchak tomó la ciudad en febrero de 1919. En los frentes siberiano y ucraniano, los "Regimientos de Jesucristo", organizados por los jerarcas ortodoxos en el lugar, ayudaron a los ejércitos blancos. En diciembre de 1918, el sacerdote Georgy Shavelsky se unió a la agencia de propaganda del gobierno blanco en el sur. [37]
Esta violencia generalizada por parte de miembros del Ejército Rojo contra la iglesia no fue apoyada abiertamente por Lenin, aunque en años posteriores funcionarios soviéticos de alto rango, incluido Emelian Yaroslavsky, reivindicaron la responsabilidad central de estos asesinatos. [38] Justificaron la violencia revisando la historia y declarando que la iglesia había estado luchando activamente contra ellos. [38]
La Iglesia había expresado su apoyo al intento de golpe de Estado contrarrevolucionario del general Kornilov, había apoyado las rebeliones de Kerensky y Krasnov y había llamado a los creyentes a luchar contra el nuevo Estado, e incluso a derramar sangre en la lucha contra él. Estaba el llamamiento de Tikhon "Al pueblo ortodoxo", en el que presentaba el llamamiento de Tikhon a los creyentes a estar dispuestos incluso a dar su vida como mártires en el esfuerzo por preservar su religión ("Es mejor derramar la propia sangre y recibir la corona de mártir que dejar que los enemigos profanen la fe ortodoxa", decía el llamamiento. [32] )
La mayoría del clero reaccionó a la Revolución rusa con abierta hostilidad. Durante la Guerra Civil, muchos representantes del clero ortodoxo ruso colaboraron o simpatizaron con los Ejércitos Blancos y los ejércitos invasores extranjeros, con la esperanza de que se restaurara el régimen prerrevolucionario. [39] La iglesia había expresado su apoyo al intento de golpe de estado contrarrevolucionario del general Kornilov. La iglesia adoptó la Ley sobre el estatus legal de la Iglesia en Rusia, que intentaba reivindicar los derechos que la iglesia había disfrutado durante siglos bajo el antiguo régimen. La Iglesia ortodoxa, decía el documento, "ocupa la posición pública y legal preeminente en el estado ruso entre otras denominaciones". [32] Tikhon anatematizó al gobierno soviético y llamó a los creyentes a luchar contra él y sus decretos. El liderazgo de la iglesia instó abiertamente a luchar contra el gobierno soviético en su llamamiento titulado "Al pueblo ortodoxo". "Es mejor derramar la propia sangre y ser coronado como mártir que dejar que los enemigos profanen la fe ortodoxa", decía el llamamiento. [32]
La oposición de la Iglesia al gobierno soviético formaba parte de un movimiento contrarrevolucionario general. En los primeros días tras la victoria del levantamiento armado de octubre en Petrogrado, el clero ayudó a la rebelión de Kerenski y Krasnov en su intento de derrocar el poder soviético. La actividad del Consejo Local de Moscú apoyó a los cadetes que se habían rebelado. Cuando los rebeldes se apoderaron del Kremlin durante un tiempo, sus catedrales y campanarios fueron puestos inmediatamente a su disposición. [32]
Sin embargo, la resistencia de la Iglesia no estaba organizada a nivel nacional, y Tikhon nunca dio su bendición a las fuerzas blancas. [38] De hecho, el Patriarca declaró su neutralidad durante la guerra civil e intentó dar instrucciones a la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre neutralidad política y desvinculación. [40] La propaganda de la época afirmaba que esto era un camuflaje para la posición real de la Iglesia, que supuestamente era el apoyo al regreso del zarismo . [40]
Además, el carácter fraudulento de las revisiones soviéticas posteriores queda claramente demostrado por el hecho de que ninguno de los actos documentados de brutalidad contra miembros del clero por parte de los rojos implicó a alguien que realmente tomara las armas con los blancos, y sólo unos pocos de ellos fueron casos de clérigos que dieron su apoyo vocal. [38]
La propaganda atea antirreligiosa se consideró de importancia esencial para el partido de Lenin desde sus primeros días prerrevolucionarios y el régimen se apresuró a crear periódicos ateos para atacar la religión poco después de su llegada al poder. El primero funcionó bajo el nombre de Revolución e Iglesia (Revolustiia i tserkov) . Originalmente se creía en la ideología de que la religión desaparecería rápidamente con la llegada de la revolución y que su reemplazo por el ateísmo sería inevitable. Sin embargo, la dirección del nuevo estado no tardó mucho en llegar a la conclusión de que la religión no desaparecería por sí sola y que se debían dedicar mayores esfuerzos a la propaganda antirreligiosa. [40]
Para este propósito, el trabajo ateo se consolidó centralmente bajo el Departamento de Agitación y Propaganda del Comité Central del PCCh (Agitprop) en 1920 utilizando las directrices del artículo 13 del Partido Comunista Ruso (PCR) adoptado por el octavo congreso del partido.
El artículo 13 establecía: [40]
En lo que se refiere a la religión, el PCR no se contentará con la separación decretada de la Iglesia y el Estado... El Partido aspira a la destrucción completa de los vínculos entre las clases explotadoras y... la propaganda religiosa, al tiempo que contribuye a la liberación efectiva de las masas trabajadoras de los prejuicios religiosos y organiza la más amplia propaganda educativa, esclarecedora y antirreligiosa posible. Al mismo tiempo es necesario evitar cuidadosamente cualquier insulto a los sentimientos de los creyentes, que conduciría al endurecimiento del fanatismo religioso.
El artículo sería muy importante en años posteriores para la política antirreligiosa en la URSS, y su última frase, que fue ignorada y reconocida en diferentes puntos de la historia soviética, jugaría un papel en las luchas de poder posteriores entre diferentes líderes soviéticos. [30]
Después de la revolución se celebraron debates públicos entre cristianos y ateos hasta que se suspendieron en 1929. Entre los participantes famosos de estos debates se encontraba, por el lado ateo, el comisario para la Ilustración, Anatoly Lunacharsky . [41] La gente hacía cola durante horas para conseguir asientos para verlos. Las autoridades a veces intentaban limitar el tiempo de intervención de los cristianos a diez minutos, y en otras ocasiones los debates se cancelaban en el último minuto. Esto puede haber sido el resultado de una supuesta alta calidad de algunos de los debatientes religiosos. El profesor V. S. Martsinkovsky, criado como ortodoxo pero que se había convertido en protestante evangélico, era uno de los mejores del lado religioso, y se dice que Lunacharsky canceló uno de sus debates con él después de haber perdido en un debate anterior. [42] En una ocasión, en 1921, una gran multitud de provocadores del Komsomol llegó a uno de los debates de Martsinkovsky y ocupó las dos primeras filas. Cuando el líder intentó abuchear, se encontró con que sus muchachos no lo apoyaban, y después le dijeron que no estaba diciendo lo que les habían dicho que iba a decir. [42]
El décimo congreso del PCUS se reunió en 1921 y aprobó una resolución que llamaba a "una organización, dirección y cooperación a gran escala en la tarea de agitación y propaganda antirreligiosa entre las amplias masas de trabajadores, utilizando los medios de comunicación, películas, libros, conferencias y otros dispositivos". [43]
Cuando los líderes de la Iglesia exigieron la "libertad de religión" prevista en la Constitución, los bolcheviques respondieron con una justicia rápida: asesinaron al metropolitano de Kiev y ejecutaron a veintiocho obispos y 6.775 sacerdotes. A pesar de las manifestaciones masivas en apoyo de la Iglesia, la represión intimidó a la mayoría de los líderes eclesiásticos y los sometió. [44]
En agosto de 1921, una reunión plenaria del Comité Central del PCUS (la máxima dirección del Estado) adoptó una instrucción de 11 puntos sobre la interpretación y aplicación del artículo 13 (mencionado anteriormente). Establecía una diferencia entre creyentes religiosos y creyentes sin educación, y permitía a estos últimos ser miembros del partido si eran devotos del comunismo, pero que debían ser reeducados para hacerlos ateos. También llamaba a la moderación en la campaña antirreligiosa y enfatizaba que el Estado luchaba contra todas las religiones y no sólo contra las individuales (como la Iglesia Ortodoxa) [45].
Los debates públicos comenzaron a ser suprimidos después del X Congreso, hasta que fueron suspendidos formalmente en 1929 y reemplazados por conferencias públicas a cargo de ateos. V. S. Martsinkovsky fue arrestado y enviado al exilio en 1922 debido a que sus prédicas atraían a la gente hacia la religión y le dijeron que podría regresar en unos años, cuando los trabajadores se hubieran vuelto más sabios (de hecho, nunca se le permitió regresar). [46]
La Iglesia supuestamente intentó crear academias teofilosóficas libres, círculos de estudio y publicaciones periódicas en la década de 1920, a lo que Lenin respondió arrestando y expulsando a todos los organizadores en el extranjero y cerrando estos esfuerzos por la fuerza. [47]
A pesar de la instrucción de agosto de 1921, el Estado adoptó una línea muy dura contra la Iglesia Ortodoxa con el pretexto de que era un legado del pasado zarista (la diferencia en la práctica y la política puede haber reflejado desacuerdos internos entre la dirección del partido). León Trotsky quería que se matara al patriarca Tikhon , pero Lenin lo prohibió por temor a que esto diera lugar a otro patriarca, Hermógenes (un patriarca que fue asesinado por los polacos cuando ocuparon Moscú en 1612). [48] [49]
Para debilitar a la Iglesia ortodoxa, el Estado apoyó un cisma llamado la secta Renovacionista , dándole reconocimiento legal en 1922 y continuando aterrorizando a los viejos ortodoxos, así como privándolos de los medios legales de existencia. [48] El Patriarca fue arrestado en 1922 bajo procedimientos criminales apenas velados, [50] y su cancillería fue tomada por los Renovacionistas. [51] Los Renovacionistas restauraron un Santo Sínodo en el poder y trajeron división entre el clero y los fieles.
En 1922 hubo una hambruna en Rusia. En 1921, los trabajadores de las fábricas y las oficinas propusieron que las riquezas de la Iglesia se utilizaran para aliviar el hambre. Estas propuestas fueron apoyadas por algunos clérigos. En agosto de 1921, el Patriarca Tikhon envió un mensaje al pueblo ruso instándolo a ayudar a las víctimas de la hambruna y dio su bendición a las donaciones voluntarias de objetos de valor de la Iglesia que no se utilizaran directamente en los servicios litúrgicos. El Comité Ejecutivo Central Panruso de la RSFSR emitió un decreto por el que se expropiaban todos los objetos de valor de la Iglesia en respuesta a las peticiones del pueblo el 26 de febrero de 1922, una acción que, según el 73º Canon Apostólico de la Iglesia Ortodoxa, se considera un sacrilegio. Debido a esto, Tikhon y muchos sacerdotes se opusieron a dar cualquier parte de los objetos de valor, dudando de que estos se destinaran a ayudar a los hambrientos. Tikhon amenazó con reprimir a aquellos clérigos y laicos que quisieran regalar las riquezas de la Iglesia. [32]
Según el decreto, una parte de los objetos de oro y plata que el Estado había puesto a disposición de los creyentes debían ser confiscados gratuitamente. Los objetos de metales preciosos debían ser retirados con precaución y los clérigos debían ser informados con antelación del procedimiento y las fechas de la confiscación. Se estipuló que el proceso de expropiación no debía obstaculizar el culto público ni perjudicar los intereses de los creyentes. [32]
Los informes de la policía soviética de 1922 afirman que el campesinado (y especialmente las mujeres) consideraban a Tikhon un mártir después de su arresto por su supuesta resistencia y que el clero "progresista" era traidor a la religión; también circularon rumores de que los judíos dirigían la Administración Suprema de la Iglesia Soviética y, por esta razón, Lenin prohibió a Trotsky involucrarse en la campaña e impidió que se otorgaran ciertos roles clave a personas de ascendencia judía. [52]
En la ciudad de Shuia se produjo un sangriento incidente. Lenin escribió que sus enemigos habían cometido la tontería de darles una gran oportunidad con esta acción, ya que creía que las masas campesinas no apoyarían el control que la Iglesia tenía sobre sus bienes valiosos en vista de la hambruna y que la resistencia que la Iglesia ofrecía podría ser respondida con represalias contra el clero. [49] Otto von Radowitz, consejero de la embajada alemana en Moscú, registró que la campaña fue una provocación deliberada para lograr que el clero reaccionara y así atacarlo en respuesta. [50]
Lenin señaló que toda la cuestión de la valiosa campaña de la Iglesia podría ser utilizada como pretexto ante los ojos del público para atacar a la Iglesia y matar al clero. [52]
El sexto sector de la OGPU, dirigido por Yevgeny Tuchkov , comenzó a arrestar y ejecutar agresivamente a obispos, sacerdotes y fieles devotos, como el metropolitano Veniamin en Petrogrado en 1922 por negarse a acceder a la demanda de entregar los objetos de valor de la iglesia (incluidas las reliquias sagradas). El arzobispo Andronik de Perm , que trabajaba como misionero en Japón, fue fusilado tras ser obligado a cavar su propia tumba. [53] El obispo Germogen de Tobolsk , que acompañó voluntariamente al zar al exilio, fue atado a la rueda de paletas de un barco de vapor y destrozado por las aspas giratorias. . [53]
En 1922, el Campo de Propósito Especial Solovki , el primer campo de concentración ruso y un antiguo monasterio ortodoxo, fue establecido en las Islas Solovki en el Mar Blanco. [54] En los años 1917-1935, 130.000 sacerdotes ortodoxos rusos fueron arrestados; 95.000 fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento. [55] [ ¿ fuente autoeditada? ] El padre Pavel Florensky , exiliado en 1928 y ejecutado en 1937, fue uno de los nuevos mártires de este período en particular.
En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, un periodista inglés estimó que 28 obispos y 1.215 sacerdotes fueron ejecutados. [56] [57] Evidencias publicadas recientemente indican que más de 8.000 personas fueron asesinadas en 1922 durante el conflicto por los objetos de valor de la iglesia. [56]
En 1922 comenzaron a aparecer publicaciones antirreligiosas especializadas, entre ellas Bezbozhnik de Yemelyan Yaroslavsky , que más tarde formó la base de la Liga de los Militantes Sin Dios (LMG). [ cita requerida ]
Con la conclusión de la campaña de confiscación de objetos de valor de la iglesia, la campaña de terror contra la iglesia [58] se suspendió por un tiempo. Los cierres de iglesias terminaron por un tiempo y se investigaron los abusos. [59] La guerra de propaganda continuó y las instituciones públicas trabajaron para purgar las opiniones religiosas de los intelectuales y el mundo académico. [60] [61]
La vieja suposición marxista de que la religión desaparecería por sí sola con el cambio de las condiciones materiales fue cuestionada pragmáticamente a medida que la religión persistía. La dirigencia soviética debatió cuál era la mejor manera de combatir la religión. Las posiciones iban desde la creencia "derechista" de que la religión moriría por sí sola de manera natural con el aumento de la educación hasta la creencia "izquierdista" de que la religión necesitaba ser atacada con fuerza. Lenin llamó a la lucha por difundir el ateísmo "la causa de nuestro estado". [62]
El gobierno tuvo dificultades para implementar la educación antirreligiosa en las escuelas debido a la escasez de profesores ateos. La educación antirreligiosa comenzó en las escuelas secundarias en 1925.
El estado cambió su posición sobre los renovacionistas y comenzó a verlos cada vez más como una amenaza independiente a fines de la década de 1920 debido a su gran éxito en atraer gente a la religión. [63] Tikhon murió en 1925 y los soviéticos prohibieron la celebración de elecciones patriarcales. [64] El patriarca interino , el metropolitano Sergio (Stragorodsky, 1887-1944), emitió una declaración en 1927, aceptando la autoridad soviética sobre la iglesia como legítima, prometiendo la cooperación de la iglesia con el gobierno y condenando la disidencia política dentro de la iglesia. [65]
Lo hizo para asegurar la supervivencia de la Iglesia. [64] El metropolitano Sergio expresó formalmente su "lealtad" al gobierno soviético y a partir de entonces se abstuvo de criticar al Estado de cualquier manera. Esta actitud de lealtad, sin embargo, provocó más divisiones en la propia Iglesia: dentro de Rusia, un número de fieles se opusieron a Sergio, y en el extranjero, los metropolitanos rusos de América y Europa occidental cortaron sus relaciones con Moscú. [31]
Con ello se otorgó a sí mismo el poder que él, siendo diputado del encarcelado Metropolitano Pedro y actuando contra su voluntad, no tenía derecho a asumir según el canon apostólico XXXIV , lo que condujo a una escisión con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia en el extranjero y la Iglesia Ortodoxa Rusa Verdadera (Iglesia Rusa de las Catacumbas) dentro de la Unión Soviética, [3] ya que permanecieron fieles a los Cánones de los Apóstoles, declarando cisma la parte de la iglesia liderada por el Metropolitano Sergio , a veces acuñado como sergianismo . [29]
Debido a este desacuerdo canónico, se discute qué iglesia ha sido la legítima sucesora de la Iglesia Ortodoxa Rusa que existía antes de 1925. В 1812гEl Patriarcado de Moscú y el sergianismoIglesia Ortodoxa Rusa fuera de RusiaЦерковные Ведомости: Духовное наследие Катакомбной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей - Iglesia de las Catacumbas del Patriarca Tikhon. Historia de la verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa
En 1927, el Estado intentó reparar el cisma trayendo a los renovacionistas de nuevo a la Iglesia Ortodoxa, en parte para que los primeros pudieran ser mejor controlados a través de agentes que tenían en la segunda.
El Komsomol y más tarde el LMG intentaron implementar la resolución del 10º Congreso mediante diversos ataques, desfiles, representaciones teatrales, periódicos, folletos y películas. El Komsomol celebraba crudas y blasfemas «Navidades del Komsomol» y «Pascuas del Komsomol» encabezadas por vándalos vestidos como clérigos ortodoxos. [46] Las procesiones incluían la quema de iconos, libros religiosos, imágenes falsas de Cristo, la Virgen, etc. Sin embargo, la campaña de propaganda fue un fracaso y mucha gente permaneció fiel a sus convicciones religiosas. La iglesia celebró sus propios eventos públicos con cierto éxito y compitió bien con la propaganda antirreligiosa durante esos años. [66]
La Iglesia ortodoxa sufrió terriblemente en la década de 1930 y muchos de sus miembros fueron asesinados o enviados a campos de trabajo . Entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa se redujo de 29.584 a menos de 500. El año decisivo fue 1929, cuando la política soviética puso en marcha una gran cantidad de nuevas leyes que formaron la base de la dura persecución antirreligiosa de la década de 1930.
En 1928 se introdujo la educación antirreligiosa desde el primer grado y se intensificó la labor antirreligiosa en todo el sistema educativo. Al mismo tiempo, para eliminar a los intelectuales de la Iglesia y apoyar la propaganda oficial de que sólo los atrasados creían en Dios, [67] el gobierno llevó a cabo una purga masiva de intelectuales cristianos, la mayoría de los cuales murieron en los campos o en prisión. [68]
La exitosa competencia de la iglesia con la propaganda atea, que estaba en curso y se extendía, impulsó la adopción de nuevas leyes en 1929 sobre "Asociaciones religiosas", así como enmiendas a la constitución, que prohibían toda forma de actividades públicas, sociales, comunitarias, educativas, editoriales o misioneras para los creyentes religiosos. [66] Esto también impidió, por supuesto, que la iglesia imprimiera cualquier material para el consumo público o respondiera a las críticas en su contra. Esto hizo que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . [23] Se introdujeron muchas otras medidas que estaban diseñadas para paralizar a la iglesia, y efectivamente hicieron ilegal tener actividades religiosas de cualquier tipo fuera de los servicios litúrgicos dentro de los muros de las pocas iglesias que permanecerían abiertas, e incluso estas estarían sujetas a mucha interferencia y acoso. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas eran todas ilegales y/o prohibidas.
La Liga de los Militantes Sin Dios, bajo el mando de Yemelyan Yaroslavsky, fue el principal instrumento de la campaña antirreligiosa y se le otorgaron poderes especiales que le permitieron dictar a las instituciones públicas de todo el país lo que debían hacer para la campaña. [41]
Después de 1929 y durante la década de 1930, el cierre de iglesias, los arrestos masivos del clero y de los laicos religiosamente activos y la persecución de las personas por asistir a la iglesia alcanzaron proporciones sin precedentes. [3] [66] El LMG empleó tácticas de terror contra los creyentes para promover la campaña, mientras empleaba el pretexto de proteger al estado o procesar a los infractores de la ley. El clero fue atacado como espías extranjeros y se llevaron a cabo juicios de obispos con su clero, así como con seguidores laicos que fueron reportados como "bandas terroristas subversivas" que habían sido desenmascaradas. [69] La propaganda oficial en ese momento exigía el destierro del concepto mismo de Dios de la Unión Soviética. [70] Estas persecuciones tenían como objetivo ayudar al objetivo de eliminar la religión. [70] [71] De 1932 a 1937, Joseph Stalin declaró los "planes quinquenales del ateísmo" y el LMG fue encargado de eliminar por completo toda expresión religiosa en el país. [70] Muchos de estos mismos métodos y tácticas de terror también se impusieron contra otros que el régimen consideraba sus enemigos ideológicos.
El debate entre los bandos "derechista" e "izquierdista" sobre cuál era la mejor manera de combatir la religión llegó a una conclusión en 1930 y después, cuando el Estado condenó oficialmente los extremos de ambos bandos. Los dirigentes marxistas que adoptaron una u otra postura sobre esta cuestión se vieron atacados por un Stalin paranoico que no toleraba que otras autoridades hablaran como autoridades en materia de políticas públicas. [72]
En 1930-33 se produjo una pausa en la persecución activa tras el artículo de Stalin de 1930 "Mareos por el éxito", pero después volvió con fervor. [73]
En 1934 la persecución de la secta renovacionista comenzó a alcanzar las proporciones de la persecución de la antigua Iglesia Ortodoxa. [74]
Durante las purgas de 1937 y 1938, los documentos eclesiásticos registran que 168.300 clérigos ortodoxos rusos fueron arrestados. De ellos, 106.300 fueron fusilados. [75] Muchos miles de víctimas de la persecución fueron reconocidos en un canon especial de santos conocido como los "nuevos mártires y confesores de Rusia".
A finales de la década de 1930 se produjo un descenso del entusiasmo por la campaña. [76] El tono de la campaña antirreligiosa cambió y se hizo más moderado. [70] Terminó con el estallido de la Segunda Guerra Mundial.
Las cifras oficiales soviéticas indicaban que en 1937, hasta un tercio de la población urbana y dos tercios de la rural todavía profesaban creencias religiosas. Sin embargo, la campaña antirreligiosa de la década anterior y las tácticas terroristas del régimen militantemente ateo habían eliminado de manera efectiva todas las expresiones públicas de religión y las reuniones comunitarias de creyentes fuera de los muros de las pocas iglesias que todavía celebraban servicios religiosos. [77] Esto se logró en un país que sólo unas décadas antes había tenido una vida pública y una cultura profundamente cristianas que se habían desarrollado durante casi mil años.
Entre 1939 y 1940, la URSS se anexionó nuevos territorios, entre ellos Polonia oriental, las repúblicas bálticas y una parte de Finlandia. En estos territorios, la lucha contra la religión era más laxa que en el resto del país, que en general experimentó una disminución de la persecución tras las anexiones. En 1940 se restableció la semana laboral regular de siete días.
Hitler invadió la Unión Soviética en junio de 1941, y muchas iglesias fueron reabiertas bajo la ocupación alemana. Stalin puso fin a la campaña antirreligiosa para unir al país y evitar una gran base de apoyo nazi (que existía en algunas áreas en las primeras etapas de la invasión). En septiembre de 1941, tres meses después del ataque nazi, las últimas publicaciones periódicas antirreligiosas fueron cerradas, oficialmente debido a la escasez de papel. [78] Las iglesias fueron reabiertas en la Unión Soviética y la Liga de los Militantes Sin Dios fue disuelta. [79] Emelian Yaroslavsky , el líder y fundador de la LMG, que había liderado toda la campaña antirreligiosa nacional en la década de 1930, se encontró escribiendo un artículo en elogio del cristiano ortodoxo Fiódor Dostoyevsky por su supuesto odio a los alemanes. [80]
Las fuerzas alemanas, si bien permitieron una mayor tolerancia religiosa, intentaron cortar la lealtad de la Iglesia ortodoxa al Patriarca en Moscú durante la ocupación, a veces con amenazas. Los partisanos nacionalistas ucranianos banderistas mataron a varios clérigos bajo la ocupación que mantuvieron su lealtad al Patriarca. Los alemanes, si bien permitieron la reapertura de las iglesias y la vida religiosa en la región ocupada, no permitieron la reapertura de los seminarios debido al objetivo de la ocupación de eliminar la educación para los pueblos eslavos, que se reduciría a no más de los dos primeros grados de la escuela primaria. [81]
Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico y presentó a Rusia como defensora de la civilización cristiana, porque vio que la iglesia tenía la capacidad de despertar al pueblo de una manera que el partido no podía y porque quería la ayuda occidental. [7] El 4 de septiembre de 1943, los metropolitanos Sergio (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) y Nicolás (Yarushevich) fueron recibidos oficialmente por el líder soviético Joseph Stalin , quien propuso crear el Patriarcado de Moscú. Recibieron permiso para convocar un concilio el 8 de septiembre de 1943, que eligió a Sergio Patriarca de Moscú y de toda Rusia . [82] La iglesia tuvo una presencia pública una vez más y aprobó medidas que reafirmaban su estructura jerárquica que contradecían rotundamente la legislación de 1929 e incluso el decreto de Lenin de 1918. Sin embargo, la legislación oficial nunca fue retirada, lo que sugiere que las autoridades no consideraron que esta tolerancia se volvería permanente. [83] Algunos consideran que esto es una violación del canon apostólico XXX , ya que ningún jerarca eclesiástico podía ser consagrado por las autoridades seculares. [84] Se eligió un nuevo patriarca, se abrieron escuelas teológicas y comenzaron a funcionar miles de iglesias. Se reabrió el Seminario de la Academia Teológica de Moscú , que había estado cerrado desde 1918.
Muchos clérigos supervivientes pudieron regresar de los campos o las prisiones, aunque un número significativo (sobre todo los que no reconocieron el juramento de lealtad de Sergio de 1927) se quedaron y no se les permitió regresar a menos que renunciaran a su cargo. Algunos clérigos que no habían reconocido el juramento de 1927, como el obispo Afanasii (Sajarov), reconocieron la validez de la nueva elección e incluso alentaron a los miembros de la iglesia clandestina a que hicieran lo mismo, pero a pesar de ello no se les permitió regresar del exilio.
Incluso después del acercamiento, en algunos casos se siguieron utilizando tácticas terroristas. Después de que el Ejército Rojo recuperara los territorios ocupados, muchos clérigos de esos territorios fueron arrestados y enviados a prisiones o campos de concentración durante períodos muy largos, supuestamente por colaborar con los alemanes, pero en realidad por reconstruir la vida religiosa bajo la ocupación. [85]
Por ejemplo, el sacerdote de Riga Nikolai Trubetskoi (1907-1978) vivió bajo la ocupación nazi de Letonia , y cuando los alemanes se retiraron de Letonia en 1944, escapó de un barco de evacuación alemán y se escondió detrás para esperar al Ejército Rojo, pero fue arrestado por la NKVD y sentenciado a diez años de trabajos forzados por colaborar con el enemigo. Esto se debió a que bajo la ocupación había sido un pastor celoso y había realizado un trabajo misionero muy exitoso. En referencia al trabajo misionero en el territorio ocupado cerca de Leningrado, escribió: "Abrimos y reconsagramos iglesias cerradas, realizamos bautismos en masa. Es difícil imaginar cómo, después de años de dominación soviética, la gente tenía hambre de la Palabra de Dios. Casamos y enterramos a la gente; literalmente no teníamos tiempo para dormir. Creo que si una misión así fuera enviada hoy [1978] a los Urales, Siberia o incluso Ucrania, veríamos el mismo resultado". [86]
El metropolitano Iósif (Chernov) (1893-1975), obispo de Taganrog antes de la guerra, había pasado nueve años en prisiones y campos soviéticos cuando los alemanes ocuparon la ciudad. Aprovechó la oportunidad de la ocupación para revivir muy activamente la vida de la iglesia y sufrió amenazas de los nazis por permanecer leal al Patriarca en Moscú. Después de que los nazis se retiraran, fue sentenciado a once años de trabajos forzados en Siberia Oriental por revivir la vida de la iglesia. Fue liberado en 1955. [87] El arzobispo Veniamin (1900-1976) de Poltava vivió en el territorio que pertenecía a Polonia desde 1921 hasta 1939. Fue consagrado obispo en 1941, justo antes de la invasión, y sufrió cierta presión de las fuerzas de ocupación para romper relaciones con el Patriarca en Moscú, pero se resistió. Después de que los alemanes se retiraron, fue arrestado y encarcelado durante doce años en los campos de Kolyma , experiencia de la que nunca se recuperó físicamente y perdió todo su cabello.
Estas detenciones masivas se repitieron en territorios que ni siquiera estaban ocupados por los alemanes. Por ejemplo, en abril de 1946 hubo una oleada de detenciones en Moscú de clérigos que pertenecían al grupo del obispo Afanasii que habían regresado a la iglesia oficial; fueron condenados a largas penas de trabajos forzados. Muchos laicos también fueron arrestados y encarcelados, incluido el filósofo religioso SI Fudel; la mayoría de ellos ya habían estado en prisión y pocos de ellos verían la libertad hasta después de la muerte de Stalin. El padre espiritual del grupo, el padre Seraphim (Batiukov), había muerto en 1942, pero su cuerpo fue desenterrado y desechado en otro lugar para evitar que las personas que lo creían un santo peregrinaran a su tumba.
Entre 1945 y 1959 la organización oficial de la Iglesia se amplió considerablemente, aunque algunos miembros del clero fueron arrestados y exiliados ocasionalmente. El número de iglesias abiertas alcanzó las 25.000. En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían vuelto activas. Pero en 1959, Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. En 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. [ cita requerida ]
A medida que el Ejército Rojo comenzó a expulsar progresivamente a los soldados alemanes de Rusia y la victoria se hizo más segura, la propaganda antirreligiosa comenzó a resucitar. El Comité Central emitió nuevas resoluciones en 1944 y 1945 que llamaban a una renovación de la propaganda antirreligiosa. Sin embargo, durante el resto de la vida de Stalin, la propaganda se limitó principalmente a palabras y su objetivo principal era contra el Vaticano . Con la construcción de la "Cortina de Hierro" en países con grandes cantidades de católicos romanos, esta política estaba destinada en parte a aislar a los países comunistas de la influencia del Vaticano. Las caricaturas de Pío XII y otros obispos de la Iglesia Católica Romana los retrataron como belicistas y partidarios de la brutalidad policial. Esta propaganda fue acompañada con la liquidación de las iglesias uniatas (iglesias católicas de rito oriental) en Ucrania, Checoslovaquia, Polonia y Rumania, que se fusionaron por la fuerza con la Iglesia Ortodoxa. [88] Se les dio la opción de convertirse en católicos de rito occidental, pero la ausencia de iglesias en funcionamiento con ese rito, excepto en las grandes ciudades, y la dedicación al ritual bizantino impidieron que muchos lo hicieran; muchos de los que se resistieron a la medida oficial fueron encarcelados. La Iglesia luterana en los territorios bálticos, junto con la Iglesia católica romana, fueron objeto de ataques por lo que el estado percibía como lealtades a influencias extranjeras; los luteranos en particular fueron culpados de tener un apoyo abierto a la conquista alemana. [88]
La Iglesia greco-católica ucraniana y su clero se convirtieron en una de las víctimas de las autoridades soviéticas en la inmediata posguerra. [31] En 1945, las autoridades soviéticas arrestaron, deportaron y sentenciaron a campos de trabajos forzados en Siberia y otros lugares al metropolitano de la iglesia, Josyf Slipyj , y a nueve obispos, así como a cientos de clérigos y destacados activistas laicos. Aunque se vio restringida en el resto del país, se alentó a la Iglesia ortodoxa a expandirse en Ucrania occidental para quitarles creyentes a los católicos ucranianos. [89]
Todos los obispos y una parte significativa de los clérigos mencionados murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno o poco después de su liberación durante el deshielo post-Stalin. [90] La excepción fue el metropolitano Josyf Slipyj quien, después de 18 años de prisión y persecución, fue liberado gracias a la intervención del Papa Juan XXIII , llegó a Roma, donde recibió el título de Arzobispo Mayor de Lviv, y se convirtió en cardenal en 1965. [90] Todos los monasterios de rito oriental habían sido cerrados en 1953. [91]
Los creyentes ortodoxos tuvieron que luchar duramente para conservar las iglesias que se reabrieron durante la guerra, y algunas de ellas fueron cerradas por el Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa, que también intentó impedir que los obispos utilizaran medidas disciplinarias contra los miembros de la iglesia por inmoralidad. [92] Los plenipotenciarios locales del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa se esforzaron mucho para dificultar que el clero protegiera las iglesias recién reabiertas (esto probablemente se aplicó también a otras religiones). Por ejemplo, en 1949, tres de las cincuenta y cinco iglesias de la diócesis de Crimea fueron cerradas, en parte tal vez como una medida para reducir el prestigio y los logros del obispo mártir Luka. Para ayudar a los nuevos cierres, se impuso una nueva medida que permitía cerrar las iglesias si no habían sido atendidas por un sacerdote durante seis meses. Esta nueva medida, sumada a la escasez de clero provocada por el régimen en la posguerra (tanto por la liquidación o arrestos de clérigos por parte del Estado como por la falta de reaperturas de seminarios), permitió el cierre de muchas iglesias.
Los protestantes también vieron más tolerancia en el período de posguerra. [93] Los bautistas , sin embargo, eran vistos con gran sospecha por su proselitismo activo y sus fuertes lazos extranjeros, especialmente con los Estados Unidos. [88]
Las exenciones de impuestos para los monasterios se instituyeron el 29 de agosto de 1945.
Sin embargo, la nueva tolerancia de Stalin hacia la religión era limitada, y el Estado no toleraba a los sacerdotes que promovían activamente la expansión de la religión, como los sajarovitas. Por ejemplo, en 1945, el obispo Manuil fue nombrado jefe de la diócesis de Oremburgo en los Urales del Sur, donde reabrió docenas de nuevas parroquias, reavivó el fuego de la fe en muchas personas tibias y provocó un renacimiento religioso en la zona. En consecuencia, fue arrestado en 1947 y condenado a ocho años de trabajos forzados. [87] Dimitri Dudko fue arrestado por poemas religiosos inéditos, y un grupo de estudiantes de la Universidad de Moscú que había iniciado un grupo de estudio religioso-filosófico a fines de la década de 1940 también fue arrestado de manera infame. [94] Este último grupo había comenzado en 1946-1947 por Ilia Shmain, un joven de 16 a 17 años y estudiante de filología. Shmain había llegado a la conclusión de que la filosofía materialista era inadecuada para explicar cuestiones existenciales fundamentales, y comenzó su club, en el que el grupo discutía sobre arte, filosofía y religión. Hablaban tanto de religiones orientales como del cristianismo. Habían planeado bautizarse cuando fueron arrestados el 19 de enero de 1949 y luego sentenciados a entre 8 y 10 años de trabajos forzados bajo la acusación de criticar las enseñanzas del marxismo-leninismo (ya que habían criticado los aspectos ateos del mismo). [95] El seminario teológico de Saratov fue cerrado en 1949. [96]
Los decretos administrativos y los artículos políticos del código penal siguieron utilizándose como pretexto para la persecución antirreligiosa. Se atacó a los creyentes religiosos y devotos que intentaban difundir su fe.
Durante el resto de la vida de Stalin, la Iglesia sufrió pocos ataques físicos, pero la persecución se intensificó en 1947, cuando se volvió a declarar que la pertenencia al Komsomol o el ejercicio de un cargo docente eran incompatibles con la fe religiosa. La propaganda antirreligiosa se reanudó en los periódicos, pero con mucha menos fuerza que antes. A menudo, la propaganda se abstenía de mencionar específicamente la religión y utilizaba algún eufemismo para referirse a ella. [97]
A partir de 1946, la prensa soviética comenzó a criticar las actitudes pasivas hacia la religión, especialmente en organizaciones juveniles como el Komsomol y los Pioneros. Criticó a las escuelas públicas y exigió que se reactivara la propaganda antirreligiosa en todos los niveles.
En 1947 se creó la Sociedad Panunitaria para la Difusión del Conocimiento Político y Científico, Znanie ('conocimiento'), para abreviar, y heredó efectivamente el papel que había dejado atrás la LMG como órgano de propaganda antirreligiosa. [6] [98] Sin embargo, era una institución mucho más académica que la LMG, y era muy diversa, de modo que incluso los creyentes religiosos podían unirse a ella. En 1949 afirmó tener 40.200 miembros plenos y asociados. [98] El Comité Central del PCUS criticó a la organización en 1949 por no tener suficientes miembros, incluidos particularmente los académicos, por no prestar suficiente atención a la propaganda atea y por mostrar una preocupación insuficiente por el contenido ideológico de sus conferencias. El Comité pidió que se transformara en una organización voluntaria de masas de la intelectualidad soviética (nota: esto no significaba que la gente pudiera negarse a unirse), pidió que tuviera más contenido ideológico en sus conferencias y que todas las conferencias se presentaran para su aprobación antes de su impartición.
En 1950 afirmaba tener 243.000 miembros plenos y asociados y 1.800 miembros institucionales. [98] Finalmente, en 1972, alcanzaría los 2.470.000 miembros, incluidos 1.700 miembros de la Unión y de los Académicos Republicanos de Ciencias y 107.000 profesores y doctores en ciencias; dirigiría "Casas del Ateísmo Científico" en ciudades soviéticas. [99]
La Academia de Ciencias de la URSS publicó su primera revista atea de posguerra en 1950, pero no publicó una segunda hasta 1954.
El 7 de julio de 1954, el Comité Central del PCUS observó que la Iglesia ortodoxa y otras sectas cristianas habían logrado atraer a muchos jóvenes con sus sermones y actividades públicas (que todavía eran técnicamente ilegales según la legislación de 1929), y que cada vez más gente asistía a los servicios religiosos. Por ello, el Comité pidió a las instituciones públicas que intensificaran la propaganda antirreligiosa. También pidió que todas las materias escolares se impregnaran de ateísmo y que se reforzara la educación antirreligiosa. El 10 de noviembre de 1954, el Comité emitió una resolución contraria (había una falta de unidad política después de la muerte de Stalin) que criticaba la arbitrariedad de la campaña antirreligiosa, así como el uso de calumnias, difamaciones e insultos contra los creyentes. [100]
En respuesta a la resolución de julio de 1954, las instituciones públicas empezarían a producir más propaganda antirreligiosa en los años siguientes. La Academia de Ciencias publicó en 1957 su Anuario del Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo, y Znanie empezaría a publicar en 1959 una revista mensual llamada Nauka i religiia (Ciencia y religión), que tendría cierta semejanza con la revista Bezbozhnik de antes de la guerra. La tirada aumentó de 100.000 ejemplares por número a 400.000 a principios de los años 1980, y luego disminuyó a 340.000-350.000. [101]
El sistema escolar también comenzaría a mejorar los materiales ateos en sus planes de estudio. Por ejemplo, un libro de texto publicado tenía la declaración: "La religión es un reflejo fantástico y perverso del mundo en la conciencia del hombre... La religión se ha convertido en el medio para la esclavitud espiritual de las masas". [102]
El período de los años posteriores a 1954 se caracterizó por un gran liberalismo hacia las creencias religiosas, pero esto llegaría a su fin a fines de la década de 1950. La iglesia se construyó durante este período y el número de bautismos, así como el de candidatos al seminario, aumentó [103].
A finales de los años 1950 comenzó un nuevo período de persecución bajo el mando de Nikita Khrushchev. [104] La Iglesia había avanzado considerablemente en su posición desde 1941, y el gobierno consideró necesario tomar medidas en respuesta.
Las dos organizaciones estatales encargadas de supervisar la religión en el país (una para los ortodoxos y otra para el resto de las confesiones) cambiaron sus funciones entre 1957 y 1964. En un principio, Stalin las había creado en 1943 como órganos de enlace entre las comunidades religiosas y el Estado, pero en los años de Jruschov su función fue reinterpretada como la de supervisores dictatoriales de las actividades religiosas en el país. [105]
En 1958 se emitieron nuevas instrucciones que atacaban la posición de los monasterios, sometiéndolos a altos impuestos, reduciendo sus tierras y trabajando para cerrarlos con el fin de debilitar a la Iglesia.
Entre 1959 y 1964, la persecución se desarrolló en varios niveles clave:
El gobierno adoptó muchos métodos para crear situaciones que permitieron el cierre legal de iglesias o seminarios (por ejemplo, negándose a otorgar permisos para reparaciones de edificios y luego cerrando iglesias por considerar que no eran seguras).
Se intensificaron y mejoraron la educación y la propaganda antirreligiosas. El legado de Stalin de tolerar a la Iglesia después de 1941 fue criticado como una ruptura con Lenin.
En 1960, el Comité Central recuperó el "trabajo individual" entre los creyentes, que era un concepto utilizado en la década de 1930. Se trataba de una práctica en la que tutores ateos (designados por diferentes instituciones públicas, entre ellas el PC, el Komsomol, Znanie y los sindicatos) visitaban a creyentes religiosos conocidos en sus casas para intentar convencerlos de que se hicieran ateos. En la mayoría de los casos, los tutores eran compañeros de trabajo de los creyentes. Si el creyente no estaba convencido, el tutor lo llevaba a la atención de su sindicato o colectivos profesionales, y el "retraso y la obstinación" de los creyentes específicos se presentaban en reuniones públicas. Si esto no funcionaba, se producía un acoso administrativo en el trabajo o la escuela, y los creyentes a menudo eran objeto de trabajos peor pagados, bloqueo de ascensos o expulsión de la universidad si el creyente estaba en la universidad. Los profesores solían castigar físicamente a los escolares creyentes. [109]
De hecho, los medios de comunicación soviéticos informaron sobre el cierre de iglesias y seminarios como un reflejo de un declive natural de la gente que seguía la fe religiosa.
En 1961, el gobierno prohibió al clero aplicar cualquier tipo de medidas disciplinarias a los fieles. Los sacerdotes fueron convertidos en empleados del grupo de miembros laicos que, según la ley, eran "dueños" de la parroquia. El Estado intentó conseguir que más clérigos se volcaran al ateísmo, aunque no tuvo mucho éxito.
Se introdujeron medidas que interferían en la vida espiritual de la Iglesia y contribuían a destruir su capacidad financiera. Se vigilaba al clero para encontrar casos en los que pudieran ser arrestados por violar la ley.
Se crearon nuevas instituciones públicas para ayudar a la lucha antirreligiosa. Se criticó la laxitud en la lucha antirreligiosa y se discutió la metodología en conferencias y otros medios.
Se calcula que entre 1917 y el fin de la era de Jruschov fueron ejecutados 50.000 clérigos. [57] Es probable que el número de laicos ejecutados supere con creces esa cifra. Los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron encarcelados o expulsados, y sus puestos fueron ocupados por clérigos dóciles, muchos de los cuales tenían vínculos con el KGB.
Tras la caída de Jruschov, los escritores soviéticos empezaron a cuestionar con cautela la eficacia de su campaña antirreligiosa. Llegaron a la conclusión general de que había fracasado en su intento de difundir el ateísmo y que sólo había antagonizado a los creyentes y los había empujado a la clandestinidad, donde eran más peligrosos para el Estado. También había despertado la simpatía de muchos incrédulos y de gente indiferente. Las persecuciones masivas cesaron después de Jruschov, aunque pocas de las iglesias cerradas se reabrieron, y las pocas que lo hicieron fueron iguales a las que habían cerrado las autoridades locales. [110]
Las dos principales publicaciones periódicas antirreligiosas, Anuario del Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo y Problemas de la Historia de la Religión y el Ateísmo, pronto dejaron de publicarse. Esto puede haber reflejado actitudes negativas hacia esas dudosas publicaciones académicas entre los auténticos eruditos que formaban parte de las instituciones que producían esos documentos. [110]
El 10 de noviembre de 1964, el Comité Central del PCUS emitió una resolución en la que reafirmaba las instrucciones anteriores de que eran inaceptables las acciones que ofendieran a los creyentes o hicieran interferencia administrativa en la iglesia. [111]
Sin embargo, el principio de perseguir la religión para difundir el ateísmo no desapareció, aunque la metodología fue revisada después de Jruschov. Muchas de las instrucciones secretas y no oficiales destinadas a reprimir a la Iglesia se convirtieron en leyes oficiales durante el gobierno de Brezhnev, lo que legitimó legalmente muchos aspectos de las persecuciones.
Una de las primeras señales del cambio de política fueron los artículos en la prensa oficial que informaban que había millones de creyentes que apoyaban al comunismo, incluyendo particularmente movimientos religiosos de izquierda en Occidente y el tercer mundo (por ejemplo, la teología de la liberación en América Latina), y que no se debía atacar a ninguna religión. [112]
La Academia de Ciencias Sociales del Comité Central del PCUS recibió la función de publicar importantes estudios sobre religión y ateísmo, trabajo que anteriormente realizaba la Academia de Ciencias. En 1966, una nueva publicación, "Problemas del ateísmo científico", sustituyó a "Problemas de historia y ateísmo". La nueva publicación era menos académica que la anterior y contenía críticas intelectualmente más crudas a la religión.
En 1965 los dos consejos de asuntos religiosos del país se fusionaron en el Consejo de Asuntos Religiosos (CRA). Este nuevo organismo recibió una legislación oficial que le otorgaba poderes dictatoriales sobre la administración de los organismos religiosos del país (anteriormente las dos organizaciones que lo precedieron utilizaban tales poderes bajo instrucciones no oficiales). Varios años después, V. Furov, el subdirector del CRA escribió en un informe al Comité Central del PCUS: "El Sínodo está bajo la supervisión del CRA. La cuestión de la selección y distribución de sus miembros permanentes está completamente en manos del CRA, las candidaturas de los miembros rotativos también se coordinan de antemano con los funcionarios responsables del CRA. El Patriarca Pimen y los miembros permanentes del Sínodo elaboran las agendas de todas las sesiones del Sínodo en las oficinas del CRA ... y coordinan [con nosotros] las 'Decisiones finales del Santo Sínodo'". [113]
El Estado no permitió la reapertura de seminarios hasta finales de la década de 1980, pero aceptó permitir la ampliación de los tres seminarios y dos academias de posgrado del país que no fueron cerrados.
El volumen de propaganda antirreligiosa, en conferencias, libros, prensa, artículos, etc., disminuyó en general después de 1964. [114] Sin embargo, la circulación de las obras que se imprimieron llegaría a superar la que había sido bajo Jruschov. [ 115] Por lo tanto, no hubo una pausa en la propaganda antirreligiosa, aunque los documentos del partido de la época utilizaban un lenguaje menos directo para criticar la religión. [115]
El tono de la propaganda antirreligiosa se redujo y se volvió menos cruel que en años anteriores. Esto provocó algunas críticas de Pravda, que publicó editoriales sobre la creciente indiferencia hacia la lucha antirreligiosa. Znanie fue criticado por reducir el volumen de sus conferencias antirreligiosas.
En los años 1970 y 1980, tanto en documentos internos del Komsomol como en documentos del partido, se criticó al Komsomol por su laxitud en la labor antirreligiosa entre los jóvenes. La resolución del 15º Congreso del Komsomol, celebrada en 1966, resolvió crear escuelas especiales republicanas y distritales del Komsomol, inspiradas en las escuelas del partido, como parte de la renovación de la ideología y el ateísmo entre la juventud soviética. [116]
En diciembre de 1971 se fundó la "Sociedad Filosófica de la URSS" con el objetivo (más que de perseguir la verdad) de "una incansable propaganda atea del materialismo científico y... la lucha contra las tendencias revisionistas tolerantes hacia la religión, contra todas las concesiones a la cosmovisión religiosa". [117] Esto se había derivado de una resolución del Comité Central del PCUS de 1967.
Aunque el clero que violaba la ley podía ser castigado, nunca existía ninguna sanción legal para las autoridades seculares que violaban las Leyes sobre Cultos Religiosos.
A pesar de la disminución de la persecución directa, los medios soviéticos informaron en los años posteriores a Jruschov que los ritos religiosos (por ejemplo, bodas, bautismos y funerales) estaban en declive, así como el número real de personas que practicaban la religión. Esto se presentó como un proceso natural, en lugar de un resultado del terror, el acoso, las amenazas o los cierres físicos, como había caracterizado el trabajo antirreligioso anterior. La calidad de los estudios que encontraron estas cifras fue cuestionada por los académicos, incluidos incluso los académicos soviéticos de manera implícita. [112]
Los medios de comunicación soviéticos intentaron popularizar los clubes KVAT (clubes de ateísmo militante), pero tuvieron poco éxito en otros lugares, salvo en Letonia. Clubes similares tuvieron cierto éxito en Ucrania occidental.
A mediados de los años 1970, tras las enmiendas de 1975 a la legislación antirreligiosa de 1929 y el 25º congreso del partido, se inició un período más agresivo de persecución antirreligiosa, resultado de la creciente alarma por la indiferencia, especialmente entre los jóvenes, hacia la lucha antirreligiosa, así como de la creciente influencia de la Iglesia.
La propaganda antirreligiosa se intensificó. Al mismo tiempo, la propaganda antirreligiosa empezó a distinguir cada vez más entre la supuesta mayoría leal de los creyentes y los enemigos del Estado que ocupaban los márgenes de la religión. Los sacerdotes y obispos que no se subordinaban completamente al Estado y/o que participaban en actividades religiosas fuera de la celebración rutinaria de ritos religiosos, eran considerados enemigos del Estado. Los obispos criticados por su "alta actividad religiosa" eran trasladados por todo el país. El Consejo de Asuntos Religiosos afirmaba haber obtenido el control del Sínodo del Patriarca, que se vio obligado a coordinar sus sesiones y decisiones con la CRA. [118]
La jerarquía eclesiástica no podía tener poderes disciplinarios. Si bien el Estado permitía la libertad de sermones y homilías, esta libertad estaba limitada en el sentido de que sólo podían ser de "carácter exclusivamente religioso" (en la práctica, esto significaba que los clérigos que predicaban contra el ateísmo y la ideología del Estado no estaban protegidos). [119] Se toleraba a los clérigos tibios, mientras que se podía dar de baja a los clérigos con celo misionero.
Las personas con un nivel educativo más alto o que ocupaban puestos más importantes eran objeto de un acoso y un castigo más severos que las personas sin educación. A veces, los jóvenes religiosos que asistían a las universidades eran enviados a hospitales psiquiátricos con el argumento de que sólo una persona con un trastorno psicológico seguiría siendo religiosa después de haber pasado por toda la educación antirreligiosa. [120]
En 1975, la CRA recibió un papel oficial de supervisión legal sobre el Estado (antes de esto tenía un control extraoficial). Todas las parroquias fueron puestas a disposición de la CRA, [58] que era la única que tenía el poder de conceder el registro. La CRA podía decidir arbitrariamente sobre el registro de las comunidades religiosas y permitirles o no practicar su culto. Esta política estuvo acompañada de intimidación, chantaje y amenazas al clero, y en su conjunto tenía como objetivo desmoralizar a la Iglesia. [121]
Las autoridades interpretaron a veces que la Constitución soviética de 1977 contenía la obligación de que los padres criaran a sus hijos como ateos. [122] Era legalmente posible privar a los padres de sus hijos si no los criaban como ateos, pero estas restricciones legales sólo se aplicaban de manera selectiva cuando las autoridades decidían hacerlo.
Se perfeccionó la metodología de la propaganda antirreligiosa y se criticaron los métodos antiguos y a los participantes por su laxitud. El Comité Central del PCUS emitió una importante resolución en 1979 que exigía una propaganda antirreligiosa más enérgica.
A finales de los años 1970 corrieron rumores de que Pisarov había realizado un estudio científico exhaustivo que contradecía abiertamente las cifras oficiales de personas que abandonaban la religión, pero por ese motivo nunca se publicó. [112]
En 1983, el CC emitió otra resolución que prometía que el trabajo ideológico contra la religión sería la máxima prioridad de los comités del partido en todos los niveles. [123]
La Iglesia y el Estado libraron una batalla propagandística sobre el papel de la Iglesia en la historia de Rusia en los años previos al 1.000 aniversario de la conversión de Rusia al cristianismo , celebrado en 1988.
En 1987, el número de iglesias en funcionamiento en la Unión Soviética había descendido a 6.893 y el número de monasterios en funcionamiento a sólo 18.
Según el Archivo Mitrokhin y otras fuentes, el Patriarcado de Moscú fue creado por orden de Stalin en 1943 como una organización de fachada de la NKVD y más tarde del KGB [124]. Todos los puestos clave en la Iglesia, incluidos los obispos, fueron aprobados por el Departamento Ideológico del PCUS y por el KGB. Los sacerdotes fueron utilizados como agentes de influencia en el Consejo Mundial de Iglesias y organizaciones de fachada, como el Consejo Mundial de la Paz , la Conferencia Cristiana de Paz y la Sociedad Rodina ("Madre Patria") fundada por el KGB en 1975.
El futuro patriarca ruso Alexius II dijo que Rodina había sido creada para "mantener lazos espirituales con nuestros compatriotas" como uno de sus principales organizadores. Según el archivo y otras fuentes, Alexius ha estado trabajando para el KGB como agente DROZDOV y recibió una mención honorífica de la agencia por una variedad de servicios. [125] Los sacerdotes también han reclutado agentes de inteligencia en el extranjero y han espiado a la diáspora rusa . Esta información de Mitrokhin ha sido corroborada por otras fuentes. [126] [127]
En un caso particularmente dañino expuesto sólo después del colapso de la Unión Soviética , el coronel de reserva del ejército de los Estados Unidos George Trofimoff , un analista de inteligencia militar de alto rango descendiente de la nobleza rusa , fue reclutado para espiar para la KGB mientras estaba destinado en Alemania Occidental durante la década de 1970 por su hermano adoptivo Kyr Irenaeus (Susemihl) , el obispo metropolitano ortodoxo ruso de Viena y toda Austria . [128]
Se rumoreaba que la infiltración del KGB en el clero llegó incluso a tal punto que los agentes del KGB escuchaban confesiones. [129] Según el historiador y biógrafo de la Iglesia greco-católica rutena László Puskás, no todos los sacerdotes del Patriarcado de Moscú estaban dispuestos a violar el secreto absoluto de la confesión, sino aquellos que eran especialmente apreciados por el KGB, ya que permitían chantajear a los feligreses ortodoxos para que se convirtieran también en informantes utilizando información extraída de esa misma fuente. László Puskás también escribe que debe establecerse una distinción muy clara entre los que colaboraron y los que se negaron y, en consecuencia, pagaron un precio terrible; mientras que muchos sacerdotes y jerarcas ortodoxos rusos fueron definitivamente culpables de complicidad en la persecución religiosa de su propia Iglesia, muchos otros clérigos, laicos y religiosos ortodoxos rusos pertenecían firme y sin reservas a "la Iglesia de los Mártires". [130]
En la Iglesia Católica Romana , una brecha de espionaje particularmente dañina involucró al ex seminarista del Russicum Alexander Kurtna, un converso al catolicismo de rito bizantino desde la ortodoxia estonia . Después de su expulsión por el rector del Russicum en 1940, Kurtna trabajó, con solo una interrupción, entre 1940 y 1944 como traductor para la Congregación para las Iglesias Orientales del Vaticano . Durante esos mismos años, Kurtna espió encubiertamente para la NKVD soviética , con resultados devastadores para sus compañeros ex alumnos del Russicum Walter Ciszek , Pietro Leoni , Ján Kellner y muchos otros sacerdotes y fieles clandestinos. Kurtna, que siempre fue leal a la URSS, solo comenzó a espiar para la Alemania nazi en 1943 porque su manejador , el SS Obersturmbannführer Herbert Kappler , amenazó con enviar a Kurtna y su esposa a un campo de concentración. Sin embargo, Kurtna le dio la vuelta a la situación a Kappler robando los libros de códigos de su oficina y entregándoselos a los soviéticos. Irónicamente, Kurtna fue devuelto a la URSS después de la Liberación de Roma y se convirtió en prisionero político en Norillag , una región del Gulag ubicada sobre el Círculo Polar Ártico . [131] [132]
Citando documentos de los archivos de la policía secreta polaca y de Alemania del Este, así como fuentes de inteligencia tanto del bloque occidental como del antiguo bloque soviético, así como de la Comisión para el enjuiciamiento de crímenes contra la nación polaca , el historiador de inteligencia de la Guerra Fría John O. Koehler acusó al padre Jerzy Dąbrowski (fallecido en 1990), el difunto ex obispo de Gniezno , de espiar tanto para la SB polaca como para la KGB soviética mientras estudiaba arte en Roma entre 1961 y 1970. El padre Dąbrowski fue la fuente de información muy valiosa sobre el funcionamiento interno del Concilio Vaticano II , que el padre Dąbrowski extrajo, basándose en el cuidadoso entrenamiento de sus manejadores entre bastidores, de la delegación polaca que asistió al concilio. Como parte de su proceso de investigación, Koehler pudo adquirir copias de los informes de espionaje del padre Dąbrowski sobre el Vaticano II de la Agencia de Registros de la Stasi . Según el padre Según las fuentes del padre Dąbrowski, el concilio había sido convocado a instancias del clero católico anticomunista en Alemania Occidental , con la intención de fortalecer a la Iglesia internamente y pasar a la ofensiva en respuesta al ascenso global tanto del marxismo como del comunismo . Los informes del padre Dąbrowski sobre el concilio se consideraron tan importantes que Yuri Andropov fue informado sobre ellos inmediatamente después de tomar el mando de la KGB en 1967 y los citó como fundamento para ordenar una ofensiva masiva contra la Iglesia católica a partir de 1969. Aunque el Concilio Vaticano II supuestamente había sido convocado para fortalecer a la Iglesia como aliada del mundo libre en la Guerra Fría en curso , después de su finalización, según Koehler, la KGB pudo reclutar fácilmente topos dentro de cada departamento de la Curia romana . [133]
A principios de los años 1970, Koehler alega que un topo de alto rango dentro del servicio diplomático del Vaticano estaba grabando en secreto conversaciones entre el Papa Pablo VI y dignatarios extranjeros. En un caso particularmente dañino, una reunión del 22 de febrero de 1973 entre el Papa y un ministro de Asuntos Exteriores de Vietnam del Sur cada vez más desesperado, Trần Văn Lắm, fue grabada, transcrita y compartida con el servicio de inteligencia de Vietnam del Norte . En ese momento, estaba en vigor un alto el fuego entre el norte y el sur, pero el ministro Trần estaba expresando al Papa en vano el creciente terror de su gobierno sobre lo que se veía como el abandono de Vietnam del Sur por parte de sus aliados. Según Koehler, que encontró una transcripción de la conversación en los archivos de Alemania del Este y confirmó su autenticidad, "cuando esta transcripción llegó a Hanoi , el liderazgo comunista no habría albergado ninguna duda de que su reanudación de la agresión armada no encontraría oposición por parte de ningún gobierno occidental". [134]
En una crítica de un capítulo de la Ostpolitik de Alemania Occidental y del Vaticano , Koehler documentó cómo el StB checoslovaco pudo, a principios de la década de 1970, colocar con éxito una estatua de cerámica de la Santísima Virgen , que contenía un dispositivo de escucha encubierto dentro de la oficina del Secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Agostino Casaroli . Un segundo dispositivo de escucha estaba ubicado muy cerca de la estatua y estaba oculto dentro de un armario . La operación se llevó a cabo con la ayuda del propio sobrino del cardenal, Marco Torreta, quien, según agentes de contrainteligencia italianos, había sido informante del KGB desde 1950. La intención era comprometer tanto como fuera posible los esfuerzos del cardenal para negociar el fin de la persecución religiosa de los católicos detrás de la Cortina de Hierro . Ambos dispositivos de escucha resultaron extremadamente dañinos, en particular debido a las décadas que el cardenal estuvo en su puesto. Ambos aparatos fueron descubiertos recién en 1990, en el marco de una investigación a gran escala sobre el atentado de 1981 contra el Papa Juan Pablo II , ordenada por el juez de instrucción italiano Rosario Priore. Ambos aparatos de escucha habían estado transmitiendo durante todo ese tiempo. [135]
Koehler también alega, basándose en material documental detallado de archivos polacos y soviéticos, que el intento de asesinato de 1981 por parte de Mehmet Ali Ağca contra el Papa Juan Pablo II fue una operación de inteligencia soviética que había sido votada unánimemente de antemano por el Politburó , el Comité Central gobernante del Partido Comunista de la Unión Soviética . En un documento que aún sobrevive, todos los miembros del Comité Central del Partido, incluido el futuro primer ministro soviético Mijail Gorbachov , firmaron las órdenes. [136]
A finales de los años 80, bajo el gobierno de Mijail Gorbachov , las nuevas libertades políticas y sociales dieron como resultado que muchos edificios eclesiásticos fueran devueltos a la Iglesia, para que los feligreses locales los restauraran. Un punto crucial en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa se produjo en 1988, el milenario del Bautismo de la Rus de Kiev .
El Patriarcado de Moscú ejerció presión con éxito para conseguir que se revisaran algunas de las leyes antirreligiosas. En enero de 1981, el clero fue recalificado en su estatus fiscal, pasando de ser gravado como empresa comercial privada (como lo era antes) a ser gravado como el de la práctica privada de la medicina o los educadores privados. Esta nueva legislación también otorgó al clero los mismos derechos de propiedad y herencia, así como los privilegios que se otorgaban a los ciudadanos si eran veteranos de guerra. La organización parroquial laica de 20 personas que eran dueñas de la parroquia recibió el estatus de persona jurídica con sus derechos apropiados y la capacidad de hacer contratos (Lenin había privado a la iglesia de este estatus en 1918). Por primera vez en muchos años, las sociedades religiosas podían ser propietarias legales de sus casas de culto. Sin embargo, todavía quedaba cierta ambigüedad en esta legislación, lo que dejaba espacio para la reinterpretación si el estado deseaba detener la difusión "descontrolada" de la construcción de nuevas iglesias. [137]
Los organismos religiosos podían seguir siendo fuertemente infiltrados por agentes estatales, debido al poder de los gobiernos locales para rechazar a los funcionarios parroquiales electos e instalar a su propia gente en la organización laica que era dueña de la parroquia, lo que significaba que incluso si tenían la propiedad sobre sus iglesias, todavía estaba efectivamente en manos del estado. Sin embargo, la mayor ventaja de esta nueva legislación fue que los niños de diez años o más podían participar activamente en el ritual religioso (por ejemplo, el servicio como acólitos, salmistas, en coros) y que los niños de cualquier edad podían estar presentes dentro de una iglesia durante los servicios, así como recibir la comunión.
Los profesores de las escuelas teológicas y todo el clero y los laicos que trabajaban para el Departamento de Relaciones Eclesiásticas Exteriores de la Iglesia pagaban impuestos similares a los de todos los empleados soviéticos en reconocimiento a su contribución a una imagen soviética positiva en el exterior.
La autorización estatal para ampliar los seminarios existentes dio sus frutos y, a principios de los años 1980, la población estudiantil de estas instituciones había crecido a 2.300 estudiantes diurnos y extramuros (había sido de 800 en 1964). [114]
A las sociedades religiosas se les dio el control de sus propias cuentas bancarias en 1985.
Esta legislación de los años 1980 marcó una nueva actitud de aceptación hacia la religión por parte de un Estado que decidió que lo mejor que podía hacer era simplemente minimizar lo que consideraba el impacto nocivo de la religión. [138] Mientras el Estado trataba de intensificar la persecución durante los años 1980, la Iglesia llegó a ver esto cada vez más como meros ataques de retaguardia por parte de un enemigo ideológicamente en bancarrota, pero todavía físicamente poderoso. Los principales líderes del partido se abstuvieron de involucrarse directamente en la nueva ofensiva, tal vez debido a una incertidumbre sobre su éxito potencial y al deseo de tener cierta maniobrabilidad de acuerdo con el deseo de evitar antagonizar demasiado a los creyentes en vísperas del milenario de la conversión de Rusia al cristianismo. [123]
Después de la caída de la Unión Soviética, el gobierno de Rusia abrazó abiertamente a la Iglesia Ortodoxa Rusa y hubo un renacimiento en el número de fieles en Rusia. [7]
Según algunas fuentes, se ha estimado que el número total de víctimas cristianas bajo el régimen soviético oscila entre 12 y 20 millones. [139] [140] Al menos 106.300 clérigos rusos fueron ejecutados entre 1937 y 1941. [141]
El marxismo-leninismo ha defendido constantemente el control, la supresión y, en última instancia, la eliminación de las creencias religiosas, a excepción del
judaísmo
, que fue activamente protegido por el estado bolchevique.
Para seguir aferrándose a las propias creencias y a la propia visión del mundo se necesitaba el coraje de mantenerse al margen de un sistema comprometido con la destrucción de los valores y las perspectivas religiosas.