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Cristo Pantocrátor (Sinaí)

Cristo Pantocrátor del Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí

El Cristo Pantocrátor del Monasterio de Santa Catalina es uno de los iconos religiosos bizantinos más antiguos , que data del siglo VI d.C. [1] La representación más antigua conocida de Jesucristo como Pantocrátor (literalmente gobernante de todos ), es considerada por historiadores y eruditos entre las obras más importantes y reconocibles en el estudio del arte bizantino , así como del cristianismo ortodoxo oriental y católico oriental . [2]

Fondo

Durante un tiempo se pensó que el icono databa del siglo XIII, ya que en aquella época estaba casi completamente pintado. En 1962 se concluyó que es de mediados del siglo VI, aunque aún se desconoce la fecha exacta de producción. [3] Cuando el monasterio de Santa Catalina fue fundado por el emperador bizantino Justiniano I , al final de su reinado, entre 548 y 565, [4] disfrutó del patrocinio imperial y de donaciones de Justiniano y su corte, siendo el icono del Cristo Pantocrátor uno de los muchos posibles regalos imperiales. [5] Debido a esto, generalmente se cree que se produjo en la capital bizantina de Constantinopla . [6]

Interpretación y significado

Compuestos reflejados de los lados izquierdo y derecho de la imagen.

Muchos coinciden en que el icono representa la naturaleza dual de Cristo , ilustrando rasgos tanto del hombre como de Dios, [7] quizás influenciados por las consecuencias de los concilios ecuménicos del siglo anterior en Éfeso y Calcedonia . [8] Se supone que los rasgos de Cristo en su lado derecho (el izquierdo del espectador) representan las cualidades de su naturaleza humana, mientras que su lado izquierdo (el derecho del espectador) representa su divinidad. [9] Su mano derecha se muestra abierta hacia afuera, lo que significa su don de bendición, mientras que la mano y el brazo izquierdo sostienen un grueso libro del Evangelio . [10]

Algunos estudiosos han sugerido que el icono del Sinaí podría haber sido una posible representación del icono de Cristo Kamouliana [11] o del famoso icono del Cristo de la Puerta de Chalke , [12] una imagen que fue destruida dos veces durante la primera y la segunda oleada. de la iconoclasia bizantina —primero en 726 y nuevamente en 814— y, por tanto, su conexión con el Cristo Pantocrátor es difícil de confirmar. [13]

Descripción y producción.

Con una altura de 84 cm, un ancho de 45,5 cm y un grosor de 1,2 cm, el ícono era originalmente más alto y ancho antes de que se cortaran la parte superior y los lados. [14] Por lo demás, sólo hay un lugar con daño importante, una gran porción del cabello de Cristo en su lado izquierdo, incluyendo su oreja y hombro izquierdos. [14] La superficie encáustica original se ha conservado continuamente en excelentes condiciones en general. [14]

Como ocurre con muchos de los primeros iconos del Sinaí, el Cristo Pantocrátor se creó utilizando la técnica conocida como encáustica (un medio que utiliza pintura de cera caliente) que rara vez se utilizó en el mundo bizantino después de las controversias iconoclastas de los siglos VIII y IX. [15] El monasterio del Sinaí es el único lugar en el mundo donde se ha conservado un número sustancial de iconos encáusticos, en particular aquellos que datan del siglo VI. [16] Durante el período de la iconoclasia bizantina , la producción de iconos ortodoxos continuó en el Sinaí, mientras que estaban siendo destruidos en Constantinopla. [17]

Supervivencia de la iconoclasia bizantina y sus consecuencias

Los árabes musulmanes rápidamente tomaron el control del Levante al sur de las montañas turcas, incluidos Egipto y el Sinaí, cortando los lazos del monasterio con Constantinopla en el año 640. [18] Por lo tanto, cuando el emperador León III inició la era de la iconoclasia En 726, el monasterio de Santa Catalina ya había estado protegido bajo dominio musulmán durante casi un siglo y pudo sobrevivir a la destrucción de la iconoclasia. [19] Además, la ubicación del monasterio en el desierto rocoso del Sinaí, lejos de cualquier ruta comercial o militar importante, mantuvo el contenido dentro de Santa Catalina a salvo de asaltantes y ejércitos conquistadores. [20] Hoy en día, el monasterio alberga más de 2.000 iconos, que datan del siglo VI hasta los tiempos modernos. [21]

Notas

  1. ^ John Galey, George Forsyth y Kurt Weitzmann, El Sinaí y el monasterio de Santa Catalina (Givatayim, Israel: Massada, 1980), p. 99.
  2. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 92.
  3. ^ Kurt Weitzmann, El monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí, los iconos (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1976), pág. 13.
  4. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 13.
  5. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , 92; Kōnstantinos A. Manaphēs, Sinaí: Tesoros del monasterio de Santa Catalina (Atenas: Ekdotike Athenon, 1990), p. 93.
  6. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí, pág. 92.
  7. ^ Manolis Chatzidakis y Gerry Walters, "Un icono encáustico de Cristo en el Sinaí", The Art Bulletin 49, núm. 3 (1967): 201; Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 92; Manafes, pág. 93; Weitzmann, Sinaí, los iconos , p. 15.
  8. ^ Manaphēs, Sinaí: Tesoros , p. 84; Robin Cormack, Historia del arte de Oxford: arte bizantino (Oxford: Oxford University Press, 2000), p. 66.
  9. ^ Weitzmann, Sinaí, los iconos , p. 15.
  10. ^ Chatzidakis y Walters, "Un icono encáustico", p. 201.
  11. ^ Cormack, Arte bizantino , págs. 78–79; Manaphēs, Sinaí: Tesoros , p. 93.
  12. ^ Chatzidakis y Walters, "Un icono encáustico", p. 202.
  13. ^ Weitzmann, Sinaí, los iconos , p. 14.
  14. ^ abc Weitzmann, Sinaí, los iconos , p. 13.
  15. ^ Cormack, Arte bizantino , págs.
  16. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 91.
  17. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , págs.
  18. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 92.
  19. ^ Kurt Weitzmann, "El mosaico del monasterio de Santa Catalina en el monte Sinaí", Actas de la Sociedad Filosófica Estadounidense 110, núm. 6 (diciembre de 1966): 405; Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 92; Manaphēs, Sinaí: Tesoros , p. 92.
  20. ^ Weitzmann, "Mosaico en Santa Catalina", p. 392; Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 49.
  21. ^ Galey, Forsyth, Weitzmann, Sinaí , pág. 99.

Bibliografía

Otras lecturas