El colonialismo de colonos en Canadá es la continuación y el resultado de la colonización de los bienes de los pueblos indígenas en Canadá . A medida que avanzaba la colonización, los pueblos indígenas fueron sometidos a políticas de asimilación forzada y genocidio cultural . Las políticas firmadas, muchas de las cuales estaban diseñadas para permitir casas estables. En muchos casos, los gobiernos de Canadá ignoraron o optaron por negar el título aborigen de las Primeras Naciones. La gobernanza tradicional de muchas de las Primeras Naciones fue reemplazada por estructuras impuestas por el gobierno. Muchas de las prácticas culturales indígenas fueron prohibidas. El estatus y los derechos de las personas de las Primeras Naciones eran menores que los de los colonos. El impacto de la colonización en Canadá se puede ver en su cultura , historia, política, leyes y legislaturas.
La relación actual entre los pueblos indígenas de Canadá y la Corona ha estado fuertemente definida por los efectos del colonialismo y la resistencia indígena. [1] Los tribunales canadienses y los gobiernos recientes han reconocido y eliminado muchas prácticas discriminatorias.
La Doctrina Católica del Descubrimiento es una doctrina legal que, según Louise Mandell, es una justificación para el colonialismo de colonos en Canadá. [2] La doctrina permitió a los exploradores católicos europeos reclamar tierras no cristianas para su monarca basándose en bulas papales . [3] La doctrina se aplicó a las Américas cuando el Papa Alejandro VI emitió Inter caetera en 1493, dando a España el título de "descubrimientos" en el Nuevo Mundo. [3] España, sin embargo, reclamó sólo la costa del Pacífico de lo que hoy es Canadá y, en 1789, estableció sólo los asentamientos de Santa Cruz de Nuca y Fuerte San Miguel , [4] los cuales fueron abandonados seis años después.
En el caso de 2004 Tsilhqot'in Nation contra Columbia Británica , la Corte Suprema de Canadá confirmó que "la doctrina de terra nullius nunca se aplicó en Canadá". El título aborigen es un interés beneficioso sobre la tierra, aunque la Corona conserva un título subyacente. [5] El tribunal estableció una serie de condiciones que deben cumplirse para que la Corona extinga el título aborigen. [6] El tribunal, 10 años después, en Tsilhqot'in Nation v. Columbia Británica , rechazó todos los argumentos de la Corona a favor de la extinción del título aborigen . [2]
La Proclamación Real de 1763 , emitida por el rey Jorge III , es considerada uno de los tratados más importantes de Canadá entre europeos y pueblos indígenas, estableciendo la relación entre los pueblos indígenas y la Corona , que reconocía los derechos de los pueblos indígenas, además de definir el tratado. proceso de elaboración, que todavía se utiliza en Canadá hoy en día. [7] La Proclamación Real también reconoció el derecho constitucional de los pueblos indígenas a la soberanía y el autogobierno. En el documento, ambas partes coincidieron en que los tratados eran la forma legal más eficaz para que los pueblos indígenas liberaran el control de sus tierras. Sin embargo, la Proclamación Real fue redactada por el gobierno británico , sin ninguna aportación indígena, lo que resultó en un monopolio sobre la compra de tierras indígenas por parte de la Corona. [8] La Proclamación prohibía a los colonos no indígenas reclamar la tierra que estaba siendo poblada por pueblos indígenas, a menos que la tierra hubiera sido comprada primero por la Corona y luego vendida a los colonos. [9] A medida que pasó el tiempo, los colonos no indígenas se mostraron ansiosos por establecer sus propias comunidades y extraer recursos para vender, renunciando a las directrices establecidas en la Proclamación.
En la apelación de St Catharines Milling and Lumber Co contra R en 1888, el Consejo Privado imperial concluyó que los derechos territoriales nativos se derivaban de la Proclamación Real de 1763. [10] En 1973, Calder contra Columbia Británica (Fiscal General) , la Corte Suprema de Canadá concluyó que los pueblos indígenas de Canadá tenían un título aborigen sobre sus tierras, que era independiente de la Proclamación Real de 1763 y se derivaba del hecho de que "cuando llegaron los colonos, los indios estaban allí, organizados en sociedades y ocupando el territorio". como lo habían hecho sus antepasados durante siglos". [10]
La asimilación fue el objetivo de los europeos para los individuos indígenas durante gran parte de la historia, esto se puede ver en la Ley de Civilización Gradual . Esta ley fue promulgada en 1857 por CAct y jugó con la idea de cómo los individuos indígenas eran "salvajes" que necesitaban ser reformados por los europeos "civilizados", por lo que la ley se denominó Ley de Civilización Gradual . En cierto modo, la Ley de Civilización Gradual fue una extensión de las escuelas residenciales porque tenía el mismo objetivo, pero esta ley estaba dirigida a hombres indígenas en lugar de a niños. La Ley disponía que los hombres indígenas, si querían poder formar parte de la sociedad europeo-canadiense, debían renunciar a muchos aspectos diferentes de su cultura. La definición europeo-canadiense de ser civilizado implicaba poder hablar y escribir en inglés o francés, y ser lo más parecido posible a un hombre blanco para que no hubiera diferencias discernibles. Hubo comisionados a los que se les asignó la tarea de asegurarse de que se cumplieran estos criterios y examinaron a las personas indígenas para asegurarse de que cumplían con los criterios. El resultado de esto fue que cualquier individuo que se considerara que cumplía con los criterios podía obtener el derecho al voto . La ley fue una consecuencia directa del colonialismo de los colonos , ya que los indígenas se vieron obligados a asimilarse a las visiones del mundo y las costumbres de los colonos. [11]
En 1876, el Parlamento de Canadá aprobó la Ley Indígena que permitió la administración del estatus indio, las tierras de reserva y la gobernanza indígena local . [12] La ley otorgó al gobierno canadiense control sobre la identidad indígena, las prácticas políticas, la gobernanza, las prácticas culturales y la educación. [13] Una de las motivaciones subyacentes de la ley era hacer cumplir una política de asimilación, para prohibir a los pueblos indígenas practicar sus propias creencias culturales, políticas y espirituales. [12] [14] La ley definió el estatus indio y los derechos y condiciones legales que lo acompañaban, estableció regímenes de gestión de tierras en reservas, gestionó las ventas de recursos naturales y definió los poderes del consejo de banda y los sistemas electorales.
La discriminación de género dentro de la ley impuso el prejuicio de género como otro medio para extinguir el estatus indio, excluyendo así a las mujeres de sus derechos. Según esta legislación, una mujer india que se casara con un hombre no indio ya no sería india. Perdería su estatus, los beneficios del tratado, los beneficios de salud, el derecho a vivir en la reserva, el derecho a heredar propiedades e incluso el derecho a ser enterrada con sus antepasados. Sin embargo, cuando un indio se casaba con una mujer sin estatus, conservaba todos sus derechos.
En 1951, la ley fue enmendada para eliminar las diversas restricciones a la cultura, la religión y la política indígenas. Esto incluyó la eliminación de las prohibiciones de las ceremonias de potlatch y danza del sol . Además, estas enmiendas permitieron a las mujeres votar en las elecciones del consejo de banda y Elsie Marie Knott fue la primera mujer elegida jefa en Canadá. Sin embargo, estas acciones no eliminaron la disparidad de género en los requisitos de estatus. En lugar de tener "sangre india", el estatus se asignaba a través del Registro Indio , donde las líneas de ascendencia masculina todavía eran privilegiadas. [12] En 1985, la ley fue enmendada nuevamente, a través del Proyecto de Ley C-31 , para reflejar la recientemente promulgada Carta Canadiense de Derechos y Libertades . La enmienda permitió a las mujeres que se "casaron" fuera de su grupo solicitar la restauración de sus derechos y de su condición de indias. [15]
El sistema de escuelas residenciales indias canadienses era un sistema escolar extenso creado por el Gobierno de Canadá y organizado y dirigido por las iglesias. Las escuelas residenciales comenzaron a funcionar en Canadá en la década de 1880 y comenzaron a cerrar a finales del siglo XX. [16] Los principales objetivos de la escuela residencial eran educar a los niños indígenas, enseñándoles valores y formas de vida eurocanadienses y cristianos para asimilar a los niños indígenas en las culturas canadienses estándar. Los valores que se enseñaban en las escuelas residenciales fueron traídos a Canadá por los colonos coloniales que constituían la mayoría de la población canadiense en ese momento.
En Canadá, más de 150.000 niños asistieron a escuelas residenciales durante el siglo que estuvieron en funcionamiento. Los niños indígenas que asistían a internados fueron expulsados por la fuerza de sus hogares y familias. Mientras estaban en las escuelas residenciales, a los estudiantes ya no se les permitía hablar su propio idioma o reconocer su cultura o herencia sin la amenaza de castigo. [17] Si se rompían las reglas, los estudiantes eran brutalmente castigados. Las escuelas residenciales eran conocidas por los estudiantes que sufrían abuso físico, sexual, emocional y psicológico por parte del personal de las escuelas. [16] Las escuelas residenciales resultaron en generaciones de pueblos indígenas que perdieron su lengua y cultura. La eliminación de los hogares a una edad tan temprana también resultó en generaciones de pueblos que no tenían el conocimiento o las habilidades para tener familias propias.
Cuando los colonos comenzaron a poblar Canadá, trajeron sus propios puntos de vista eurocéntricos que creían que su civilización era el objetivo final. Los colonos veían a los indígenas como paganos salvajes que necesitaban ser civilizados, y el mejor medio para hacerlo era a través de la educación impuesta por el gobierno. Las escuelas residenciales no resultaron tanto en la educación de los pueblos indígenas como en un "genocidio cultural" de los pueblos indígenas. [18] El establecimiento de escuelas residenciales es un vínculo directo con los colonos coloniales y los valores que trajeron cuando comenzaron a poblar lo que hoy conocemos como Canadá.
El colonialismo se define por su práctica de dominación que incluye el sometimiento de un pueblo, los colonizadores, sobre otro, los colonizados. La distinción del colonialismo de asentamiento es su objetivo de reemplazar a las personas que ya viven allí. A través de la colonización, los pueblos indígenas de Canadá han sido objeto de destrucción de su cultura y tradiciones mediante la asimilación y la fuerza. Se puede argumentar que el colonialismo y sus efectos aún persisten cuando se analizan los acontecimientos actuales. [19]
La esterilización forzada se define como la extirpación de los órganos reproductivos de una persona, ya sea mediante la fuerza o la coerción, y se considera una violación de los derechos humanos . [20] Su efecto contra las mujeres indígenas también lo ha identificado como violencia contra las mujeres y una forma de discriminación racial. [21] Canadá ha tenido una historia de esterilización que ha afectado desproporcionadamente a las mujeres indígenas del Norte. Esto ha dado lugar a propuestas sobre cómo se puede adaptar mejor la atención médica para abordar la discriminación que enfrentan las mujeres indígenas cuando reciben atención médica. [22]
Las mujeres indígenas han informado haber descubierto que sus trompas de Falopio habían sido ligadas sin su consentimiento o fueron obligadas a aceptarlo por médicos que les aseguraron que era reversible. [23] La interferencia en la vida reproductiva de los pueblos indígenas se justificó utilizando la ideología de la eugenesia . Aunque la Ley de Esterilización Sexual en Canadá fue derogada en 1972, las esterilizaciones de pueblos indígenas han continuado. Si bien las políticas de esterilización coercitiva de las mujeres indígenas han sido reconocidas como sexistas, racistas e imperialistas, la medida en que han impactado sistemáticamente a las mujeres indígenas no es un caso aislado de abuso. Puede considerarse como parte de un contexto más amplio que involucra la colonización y el racismo que enfrentan los pueblos indígenas. [24]
Las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIWG) es un tema actual que ganó conciencia gracias a los esfuerzos de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR) de 2015 cuando pidió una investigación nacional sobre las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. [25] Un informe de 2014 de la Real Policía Montada de Canadá sugiere que entre 1980 y 2012 1.017 mujeres indígenas fueron víctimas de homicidio y 164 mujeres indígenas todavía se consideran desaparecidas. [26] Las estadísticas muestran que las mujeres indígenas de al menos 15 años de edad tienen tres veces más probabilidades que las mujeres no indígenas de ser víctimas de un delito violento. [27] Las tasas de homicidio de mujeres indígenas entre 1997 y 2000 fueron siete veces más altas que las de mujeres no indígenas. [28]
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El libro de Janice Accose , Iskwewak--kah' ki yaw ni wahkomakanak , establece una conexión entre las representaciones racistas y sexistas de las mujeres indígenas en la literatura popular y la violencia contra las mujeres indígenas, lo que, según Accose, condujo a la emisión del MMIWG. [29] Para el MMIWG es notable la Carretera de las Lágrimas , un tramo de 725 kilómetros de la autopista 16 en Columbia Británica, que ha sido el lugar de muchos asesinatos y desapariciones a partir de 1970, de los cuales desproporcionadamente han sido mujeres indígenas. [30]
El encarcelamiento masivo es un problema constante entre los pueblos indígenas y el sistema legal de Canadá en el que los pueblos indígenas están sobrerrepresentados dentro de la población carcelaria canadiense. El encarcelamiento masivo de los pueblos indígenas es el resultado de una variedad de problemas derivados del colonialismo que los pueblos indígenas enfrentan a diario, entre ellos la pobreza, el abuso de sustancias, la falta de educación y la falta de oportunidades de empleo. En 1999, la Corte Suprema de Canadá decidió en R v Gladue que los tribunales deben considerar las "circunstancias de los delincuentes aborígenes". [31] Esta decisión condujo a la creación de informes Gladue que permiten a los pueblos indígenas pasar por audiencias previas a la sentencia y la libertad bajo fianza que consideran la forma en que el colonialismo ha dañado al delincuente indígena, incluida la opresión cultural, el abuso sufrido en las escuelas residenciales y la pobreza. [32] Trece años después de la decisión Gladue, la Corte Suprema de Canadá reafirmó la decisión en R v Ipeelee ampliando la decisión para exigir a los tribunales que consideren el impacto del colonialismo en cada persona indígena sentenciada. [32] Estas decisiones se tomaron para abordar la sobrerrepresentación de los pueblos indígenas en la población carcelaria; sin embargo, la población no ha hecho más que aumentar de manera constante. Los pueblos indígenas en Canadá solo representan alrededor del 5% de la población total; sin embargo, en 2020, los pueblos indígenas superaron el 30% de las personas tras las rejas. [33] Además, en 2020 las mujeres indígenas representaban el 42% de la población femenina reclusa en Canadá. [33] En comparación con los pueblos no indígenas, los pueblos indígenas tienen menos probabilidades de ser puestos en libertad condicional, se les coloca de manera desproporcionada en instalaciones de máxima seguridad, tienen más probabilidades de verse involucrados en el uso de la fuerza o incidentes de autolesión, y con mayor frecuencia se les coloca en segregación. [33]
Antes de que ocurriera la colonización indígena en Canadá, las personas de dos espíritus eran muy veneradas en las comunidades indígenas. [34] La gente de los Dos Espíritus tenía roles muy distintos e importantes, así como tradiciones, roles ceremoniales e historias. [34] Una vez que los colonos llegaron a Canadá, trajeron ideas sobre la heteronormatividad y los roles tradicionales de género. [34] Los colonos utilizaron sus agendas religiosas para impulsar sus ideas de tener sólo dos géneros, y obligaron a las personas de Dos Espíritus a ajustarse a los roles desempeñados por personas del mismo sexo asignado al nacer. [35] Los colonos obligaron a los pueblos indígenas a hablar inglés, lo que provocó la pérdida de los términos indígenas tradicionales para los pueblos de los Dos Espíritus. [35]
Cuando los colonos llegaron a Canadá, acuñaron el término "Berdache" para describir a las personas de dos espíritus. [36] Este era un término francés para parejas más jóvenes en relaciones homosexuales masculinas, y era extremadamente ofensivo y despectivo. Este uso de este término villanizó a los pueblos de Dos Espíritus y borró los términos tradicionales para los pueblos de Dos Espíritus. [36]
Con la apertura de las escuelas residenciales, se enseñó a los niños que sólo existían dos géneros, además de que la homosexualidad era moralmente incorrecta. Los niños eran duramente castigados si hablaban de homosexualidad, lo que hacía que el tema se volviera temido. [35] El colonialismo hizo que muchos pueblos indígenas adoptaran ideas homofóbicas, lo que provocó que muchas personas de los Dos Espíritus enfrentaran discriminación y vergüenza en sus comunidades. En la década de 1840, muchas tradiciones de los Dos Espíritus habían sido expulsadas de las comunidades indígenas debido al colonialismo. [35]
En 1969, el Primer Ministro Pierre Trudeau y el Ministro de Asuntos Indígenas Jean Chrétien propusieron el Libro Blanco , que recomendaba abolir la Ley Indígena para extender la ciudadanía plena a los pueblos indígenas después de que el informe Hawthorn concluyera que los pueblos indígenas eran "ciudadanos menos". Si entra en vigor, los pueblos indígenas se convertirían en un grupo étnico "igual" a otros en Canadá , lo que haría que los títulos y derechos de los aborígenes fueran "desiguales". Esta política propugnó una definición liberal de igualdad en la que las diferencias legisladas entre los pueblos indígenas y los canadienses creaban desigualdades, en lugar de atribuirlas a la violencia actual del colonialismo. El Libro Blanco indicó cómo la comprensión colonial de los tratados como contratos difería de la comprensión indígena de los pactos, ya que eliminaría las responsabilidades fiduciarias federales establecidas por los tratados y la Ley Indígena . La movilización indígena contra el Libro Blanco culminó con el Libro Rojo de Harold Cardinal (también conocido como "Ciudadanos Plus"). Si bien el Libro Blanco no se promulgó, fue precedido y sucedido por nuevas estrategias de asimilación .
Tk'emlupsemc , historiadora francocanadiense y ucraniana Sarah Nickel, argumentó que los académicos que califican el Libro Blanco como un punto de inflexión en la movilización política panindígena confunden tanto las respuestas locales como las historias más largas de luchas indígenas al centrar injustamente una política de colonos . [37] Además, las organizaciones de mujeres indígenas fueron marginadas a pesar de las afirmaciones de movilización panindígena contra el Libro Blanco . [37] Esto disminuyó la presencia continua de mujeres indígenas que emprenden luchas políticas, especialmente en cuestiones interseccionales de indigeneidad y género, como las políticas de matrimonio fuera de casa. [37]
Otro movimiento en curso en relación directa con el MMIWG es Caminando con Nuestras Hermanas . Es una instalación de arte conmemorativa que utiliza vampiros, la parte superior de los mocasines , como una forma de representar las vidas inacabadas de las mujeres indígenas asesinadas o desaparecidas.
Una de esas instalaciones artísticas es Every One de Cannupa Hanska Luger , un miembro inscrito de las Tres Tribus Afiliadas de la Reserva de Fort Berthold que es de ascendencia mandan , hidatsa , arikara , lakota , austriaca y noruega. [38] [39] Esta instalación de arte, que se exhibió en el Museo Gardiner de Toronto, es una pieza enorme hecha de cuentas de cerámica que forman el rostro de una mujer indígena. El objetivo de la instalación es crear conciencia sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas y humanizar a los pueblos indígenas. [40]
La Primera Nación Wetʼsuwetʼen , ubicada en el noreste de la región interior central de Columbia Británica, ha estado involucrada durante mucho tiempo en una disputa constante con el estado canadiense sobre sus derechos y tierras. En el caso de 1997, Delgamuukw contra Columbia Británica , que amplió el caso anterior Calder contra Columbia Británica (AG) y ayudó a codificar las ideas de que los títulos aborígenes existían antes y podían existir fuera de la soberanía canadiense, el tribunal determinó que las infracciones contra los aborígenes título por parte del estado canadiense era posible. [ cita necesaria ] Mientras varios grupos indígenas negociaron los términos del tratado con la Corona canadiense, los Wet'suwet'en reafirmaron su derecho a la soberanía y, en 2008, se retiraron por completo del proceso del tratado con Columbia Británica. [41]
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