El título aborigen es una doctrina del derecho consuetudinario según la cual los derechos territoriales de los pueblos indígenas a la tenencia consuetudinaria persisten después de que otro estado colonizador asuma la soberanía sobre esa tierra . Los requisitos de prueba para el reconocimiento del título aborigen, el contenido del título aborigen, los métodos para extinguir el título aborigen y la disponibilidad de compensación en caso de extinción varían significativamente según la jurisdicción. Casi todas las jurisdicciones están de acuerdo en que el título aborigen es inalienable y que puede poseerse individual o colectivamente .
El título aborigen también se conoce como título indígena , título nativo ( en Australia ), título indio original ( en los Estados Unidos ) y título consuetudinario (en Nueva Zelanda). La jurisprudencia sobre títulos aborígenes está relacionada con los derechos indígenas , influyendo e influida por cuestiones no relacionadas con la tierra, como por ejemplo si el gobierno tiene un deber fiduciario para con los pueblos indígenas. Si bien la doctrina hecha por el juez surge del derecho internacional consuetudinario , ha sido codificada a nivel nacional por legislación, tratados y constituciones.
El título aborigen se reconoció por primera vez a principios del siglo XIX, en decisiones en las que los pueblos indígenas no eran parte. Hasta las últimas décadas no surgieron importantes litigios sobre títulos aborígenes que resultaron en victorias para los pueblos indígenas. La mayoría de los casos judiciales se han litigado en Australia, Canadá, Malasia , Nueva Zelanda y Estados Unidos. Los títulos aborígenes son un área importante del derecho comparado , y muchos casos se citan como autoridad persuasiva en todas las jurisdicciones. Los derechos territoriales indígenas legislados a menudo surgen del reconocimiento del título nativo .
El título aborigen surgió de la intersección de tres doctrinas del common law articuladas por el Comité Judicial del Privy Council : la doctrina del Acta de Estado , la Doctrina de la Continuidad y la Doctrina del Reconocimiento. [1] La doctrina del Acta de Estado sostenía que la Corona podía confiscar o extinguir los derechos de propiedad real o personal en el proceso de conquista, sin el escrutinio de ningún tribunal británico, pero no podía perpetrar un Acta de Estado contra sus propios súbditos. [1] La Doctrina de la Continuidad presumía que la Corona no tenía intención de extinguir la propiedad privada al adquirir soberanía y, por lo tanto, que los intereses preexistentes eran exigibles según la ley británica. [1] Su espejo fue la Doctrina del Reconocimiento, que sostenía que los derechos de propiedad privada se presumían extinguidos en ausencia de un reconocimiento explícito. [1]
En 1608, el mismo año en que surgió la Doctrina de la Continuidad, [2] [3] Edward Coke pronunció un famoso dicho en el Caso de Calvino (1608) de que las leyes de todos los no cristianos serían abrogadas tras su conquista. [4] La opinión de Coke no se puso en práctica, pero fue rechazada por Lord Mansfield en 1774. [5] Las dos doctrinas se reconciliaron, prevaleciendo la Doctrina de la Continuidad en casi todas las situaciones (excepto, por ejemplo, la propiedad pública del predecesor). estado) en Oyekan v Adele (1957). [6]
El primer caso de derechos territoriales indígenas bajo el derecho consuetudinario, Indios Mohegan contra Connecticut , se litiga entre 1705 y 1773, y el Consejo Privado confirmó sin opinión la sentencia de un tribunal no judicial. [7] [n 1] Otras decisiones importantes del Privy Council incluyen In re Southern Rhodesia (1919) [8] y Amodu Tijani v. Southern Nigeria (Secretario) (1921). [9]
El primero rechazó una reclamación de título aborigen, señalando que:
Algunas tribus se encuentran en un nivel tan bajo de organización social que sus usos y concepciones de derechos y deberes no pueden conciliarse con las instituciones o las ideas legales de la sociedad civilizada. Ese abismo no puede salvarse. [10]
Dos años más tarde, Amodu Tijani sentó las bases para varios elementos de la moderna doctrina de títulos aborígenes, defendiendo un reclamo de tierras consuetudinario e instando a la necesidad de "estudiar la historia de la comunidad particular y sus usos en cada caso". [9] Posteriormente, el Consejo Privado emitió muchas opiniones confirmando la existencia de títulos aborígenes y defendiendo las reclamaciones territoriales consuetudinarias; muchos de ellos surgieron en colonias africanas. [11] Las decisiones modernas han generado críticas sobre las opiniones expresadas en Rhodesia del Sur . [12]
Los requisitos para establecer un título aborigen sobre la tierra varían según el país, pero en términos generales, el reclamante aborigen debe establecer una ocupación (o posesión) (exclusiva) desde hace mucho tiempo, generalmente antes de la afirmación de la soberanía , y continuidad hasta el día de hoy. .
El título aborigen no constituye título alodial o título radical en ninguna jurisdicción. En cambio, su contenido se describe generalmente como usufructo , es decir, un derecho de uso, aunque en la práctica esto puede significar cualquier cosa, desde un derecho de uso de la tierra para fines específicos y enumerados, hasta un derecho general de uso que se aproxima al dominio simple .
Es un hecho común entre las jurisdicciones relevantes que el título aborigen es inalienable, en el sentido de que no puede ser transferido excepto al gobierno general (conocido, en muchas de las jurisdicciones relevantes, como "la Corona "), aunque Malasia permite que el título aborigen venderse entre pueblos indígenas, a menos que sea contrario al derecho consuetudinario . Especialmente en Australia, el contenido del título aborigen varía según el grado en que los solicitantes pueden satisfacer el estándar de prueba para el reconocimiento. En particular, el contenido del título aborigen puede estar ligado a las tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas y sólo se adapta al crecimiento y al cambio hasta cierto punto.
El gobierno general puede extinguir el título aborigen, pero nuevamente, el requisito para hacerlo varía según el país. Algunos exigen que la legislatura sea explícita al hacer esto, otros sostienen que la extinción puede inferirse del tratamiento que el gobierno da a la tierra. En Canadá, la Corona no puede extinguir los títulos aborígenes sin el consentimiento fundamentado previo explícito de los titulares de los títulos aborígenes correspondientes. Antiguamente Nueva Zelanda exigía el consentimiento, pero hoy sólo requiere una justificación, similar a un requisito de propósito público .
Las jurisdicciones difieren sobre si el Estado debe pagar una compensación al extinguir el título aborigen. Las teorías para el pago de una compensación incluyen el derecho a la propiedad , protegido por el derecho constitucional o consuetudinario, y el incumplimiento de un deber fiduciario .
Australia no experimentó litigios por títulos nativos hasta la década de 1970, cuando los australianos indígenas (tanto aborígenes como isleños del Estrecho de Torres ) se volvieron más activos políticamente, después de ser incluidos en la ciudadanía australiana como resultado del referéndum de 1967 . [n 2] En 1971, Blackburn J de la Corte Suprema del Territorio del Norte rechazó el concepto en Milirrpum v Nabalco Pty Ltd (el "caso Gove sobre derechos territoriales"). [13] La Comisión de Derechos Aborígenes sobre la Tierra se estableció en 1973 a raíz de Milirrpum . Paul Coe , en Coe contra Commonwealth (1979), intentó (sin éxito) presentar una demanda colectiva en nombre de todos los aborígenes que reclamaban toda Australia. [14] La Ley de Derechos Aborígenes sobre la Tierra de 1976 , [15] estableció un procedimiento legal que devolvió aproximadamente el 40% del Territorio del Norte a propiedad aborigen; la Ley de Derechos sobre la Tierra Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara de 1981 , [16] tuvo un efecto similar en Australia del Sur .
El Tribunal Superior de Australia , después de allanar el camino en Mabo No 1 al derogar un estatuto estatal bajo la Ley de Discriminación Racial de 1975 , [17] anuló a Milirrpum en Mabo v Queensland (No 2) (1992). [18] Mabo No 2 , rechazando terra nullius , sostuvo que el título nativo existe (6-1) y es extinguible por el soberano (7-0), sin compensación (4-3). A raíz de la decisión, el Parlamento australiano aprobó la Ley de Títulos Nativos de 1993 (NTA), [19] que codifica la doctrina y establece el Tribunal Nacional de Títulos Nativos (NNTT). Australia Occidental contra Commonwealth confirmó la NTA y anuló un estatuto conflictivo de Australia Occidental. [20]
En 1996, el Tribunal Superior sostuvo que los arrendamientos de pastoreo , que cubren casi la mitad de Australia, no extinguen el título nativo en Wik Peoples v Queensland . [21] En respuesta, el Parlamento aprobó la Ley de Enmienda de Títulos Nativos de 1998 (el "Plan de Diez Puntos"), extinguiendo una variedad de derechos territoriales aborígenes y dando a los gobiernos estatales la capacidad de hacer lo mismo.
Western Australia contra Ward (2002) sostuvo que el título nativo es un conjunto de derechos que pueden extinguirse uno por uno, por ejemplo, mediante un arrendamiento minero. [22] Yorta Yorta v Victoria (2002), una apelación de la primera reclamación de título nativo que fue a juicio desde la Ley de Títulos Nativos, adoptó requisitos estrictos de continuidad de las leyes y costumbres tradicionales para que las reclamaciones de títulos nativos tuvieran éxito. [23]
En AG for British Honduras v Bristowe (1880), el Privy Council sostuvo que los derechos de propiedad de los súbditos británicos que habían estado viviendo en Belice bajo el dominio español con derechos de propiedad limitados, eran exigibles contra la Corona y habían sido elevados a dominio simple durante La brecha entre la soberanía española y británica. [24] Esta decisión no involucró a los pueblos indígenas, pero fue un ejemplo importante de las doctrinas clave que subyacen a los títulos aborígenes. [25]
En 1996, el Consejo Cultural Maya de Toledo (TMCC) y la Asociación de Alcaldes de Toledo (TAA) presentaron una demanda contra el gobierno de Belice ante la Corte Suprema de Belice , pero la Corte no actuó al respecto. [26] Los pueblos mayas del distrito de Toledo presentaron una denuncia ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), que se puso del lado de los mayas en 2004 y afirmó que el fracaso del gobierno de Belice en demarcar y titular la zona cultural maya tierras fue una violación del derecho a la propiedad consagrado en el artículo XXIII de la Declaración Americana . [27] En 2007, el presidente del Tribunal Supremo, Abdulai Conteh, falló a favor de las comunidades mayas de Conejo y Santa Cruz, citando la sentencia de la CIDH y precedentes clave de otras jurisdicciones de derecho consuetudinario. [26] El gobierno entabló negociaciones con las comunidades mayas, pero finalmente se negó a ejecutar la sentencia.
En 2008, el TMCC y la TAA, y muchos alcaldes individuales , presentaron una acción representativa en nombre de todas las comunidades mayas del Distrito de Toledo, y el 28 de junio de 2010, CJ Conteh falló a favor de los demandantes, declarando que la tenencia consuetudinaria de la tierra de los mayas Existe en todas las aldeas mayas del distrito de Toledo y da lugar a derechos de propiedad colectiva e individual según las secciones 3(d) y 17 de la Constitución de Belice . [28]
Un Tribunal Superior de Botswana reconoció el título aborigen en el caso Sesana y otros contra el Fiscal General (2006), un caso presentado por el demandante Roy Sesana , que sostuvo que los san tienen derecho a residir en la Reserva de Caza del Kalahari Central (CKGR), derecho que fue violado. por su desalojo en 2001. [29] La decisión citó a Mabo y otra jurisprudencia internacional, y basó el derecho en la ocupación de los San de sus tierras tradicionales desde tiempos inmemoriales . El tribunal describió el derecho como un "derecho a usar y ocupar las tierras" en lugar de un derecho de propiedad. El gobierno ha interpretado el fallo de manera muy restrictiva y ha permitido sólo a un pequeño número de san volver a ingresar a la CKGR.
El título aborigen ha sido reconocido en el derecho consuetudinario de Canadá desde que el Privy Council , en St. Catharines Milling v. The Queen (1888), lo caracterizó como un usufructo personal a voluntad de la Reina. [30] Este caso no involucró a partes indígenas, sino que fue una disputa maderera entre el gobierno provincial de Ontario y el gobierno federal de Canadá. St. Catharines se decidió a raíz de la Ley India (1876), que establecía una política de asimilación hacia los pueblos aborígenes de Canadá ( Primeras Naciones , Inuit y Métis ). Permitió a las provincias derogar tratados (hasta 1951) y, a partir de 1927, convirtió en un delito federal procesar reclamos de las Primeras Naciones en los tribunales, recaudar dinero u organizarse para perseguir tales reclamos. [31]
St. Catharines fue más o menos la ley vigente hasta Calder contra Columbia Británica (Fiscal General) (1973). Los siete jueces de Calder estuvieron de acuerdo en que el título aborigen reclamado existía y no dependía únicamente de la Proclamación Real de 1763 . [32] Seis de los jueces se dividieron 3-3 sobre la cuestión de si el título aborigen se había extinguido. Los Nisga'a no prevalecieron porque el séptimo juez, Pigeon J, determinó que la Corte no tenía competencia para hacer una declaración a favor de los Nisga'a en ausencia de un mandato del Vicegobernador de BC que permitiera una demanda contra el gobierno provincial. [32]
El artículo 91 (24) de la Ley constitucional de 1867 ("Ley británica de América del Norte de 1867") otorga al gobierno federal jurisdicción exclusiva sobre las Primeras Naciones y, por tanto, la capacidad exclusiva de extinguir el título aborigen. La sección treinta y cinco de la Ley constitucional de 1982 reconoció y preservó explícitamente los derechos de los aborígenes. R. v. Guerin (1982), la primera decisión de la Corte Suprema de Canadá dictada después de la Ley Constitucional de 1982, declaró que el título aborigen era sui generis y que el gobierno federal tiene el deber fiduciario de preservarlo. [33] R. contra Simon (1985) anuló R. contra Syliboy (1929) [34] que había sostenido que los pueblos aborígenes no tenían capacidad para celebrar tratados y, por lo tanto, que los Tratados numerados eran nulos. [35] También han influido una variedad de casos relacionados con derechos no territoriales, basados en la Ley Constitucional de 1982. [36] [37] [38] [39] [40] [41]
Delgamuukw contra Columbia Británica (1997) estableció los elementos esenciales de la prueba actual para probar el título aborigen: "para poder presentar una reclamación de título [a]borigen, el grupo [a]borigen que afirma el título debe satisfacer los siguientes criterios: (i) la tierra debe haber sido ocupada antes de la soberanía, (ii) si se confía en la ocupación actual como prueba de la ocupación anterior a la soberanía, debe haber una continuidad entre la ocupación presente y la anterior a la soberanía, y (iii) en el momento de la soberanía, esa ocupación debió ser exclusiva." [42] [43] [44 ] [45] [46] [47]
Decisiones posteriores se han basado en el deber fiduciario de limitar las formas en que la Corona puede extinguir el título aborigen, [48] y de exigir consultas previas cuando el gobierno tenga conocimiento de un reclamo de título aborigen creíble, pero aún no probado. [49] [50]
En 2014, la Corte Suprema falló por unanimidad a favor del demandante en Tsilhqot'in Nation contra Columbia Británica . Rechazando la afirmación del gobierno de que los títulos aborígenes se aplicaban sólo a las aldeas y sitios de pesca, en cambio acordó con la Primera Nación que los títulos aborígenes se extienden a todo el territorio tradicional de un grupo indígena, incluso si ese grupo era seminómada y no creó asentamientos en ese territorio. También afirmó que los gobiernos deben contar con el consentimiento de las Primeras Naciones que poseen títulos aborígenes para poder aprobar desarrollos en esas tierras, y los gobiernos pueden anular los deseos de las Primeras Naciones sólo en circunstancias excepcionales. Sin embargo, el tribunal reafirmó que las áreas bajo títulos aborígenes no están fuera de la jurisdicción de las provincias y que la ley provincial aún se aplica. [51] [52]
En 2008, Japón otorgó un reconocimiento parcial al pueblo ainu . [53] Sin embargo, los derechos sobre la tierra no fueron otorgados hasta dentro de once años.
En 2019, Japón reconoció plenamente al pueblo ainu como pueblo indígena de Japón y les otorgó algunos derechos sobre la tierra si lo solicitaban. [54] [55]
Malasia reconoció varios derechos estatutarios relacionados con las leyes consuetudinarias nativas ( adat ) antes de que sus tribunales reconocieran la existencia independiente de títulos aborígenes de derecho consuetudinario. Los derechos consuetudinarios de los nativos (NCR) y las tierras consuetudinarias nativas (NCL) están previstos en la sección 4 (2) del Código de Tierras Nacionales de 1965, el Código de Tierras de Sarawak de 1957 y las disposiciones respectivas de la Ley del Código de Tierras Nacionales (Títulos de Penang y Malaca). 1963, y la Ley de Tenencia Consuetudinaria (FMS). [56] La Orden IX del Rajá de 1875 reconoció el título aborigen al disponer su extinción cuando se abandonara la tierra despejada. La Orden VIII del Rajá de 1920 ("Orden sobre tierras de 1920") dividió las "tierras estatales" en cuatro categorías, una de las cuales era "propiedades nativas", y preveía el registro de propiedades consuetudinarias. La Ley de Pueblos Aborígenes de 1954 crea áreas y reservas aborígenes y también prevé la adquisición de tierras por parte del Estado sin compensación. El artículo 160 de la Constitución Federal declara que la costumbre tiene fuerza de ley.
Las decisiones de los tribunales malasios a partir de la década de 1950 han sostenido que las tierras consuetudinarias eran inalienables . [57] [58] [59] [60] [61] En la década de 1970, los derechos de los aborígenes fueron declarados derechos de propiedad, protegidos por la Constitución Federal. [62] Las decisiones adoptadas en las décadas de 1970 y 1980 bloquearon la tala autorizada por el Estado en tierras consuetudinarias. [63] [64]
En 1997, Mokhtar Sidin JCA del Tribunal Superior de Jahore se convirtió en el primer juez malasio en reconocer el título aborigen de derecho consuetudinario en Adong bin Kuwau contra Kerajaan Negeri Johor . [65] El Tribunal Superior citó la Constitución Federal y la Ley de Pueblos Aborígenes, así como decisiones del Privy Council, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos. Ese caso fue la primera vez en la que los Orang Asli desafiaron directa y expresamente la apropiación estatal de sus tierras. La opinión sostenía que: "los derechos de los aborígenes según el derecho consuetudinario incluyen, entre otros, el derecho a vivir en sus tierras como habían vivido sus antepasados". El caso fue estimado en apelación, pero el Tribunal Federal no emitió dictamen. [66]
Decisiones posteriores del Tribunal Superior y del Tribunal de Apelaciones se basaron en los cimientos de Adong bin Kuwau . [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] Sin embargo, la capacidad de los pueblos indígenas para presentar tales demandas se vio seriamente limitada por una sentencia de 2005 que establece que las reclamaciones deben presentarse conforme a O. 53 RHC , en lugar de la disposición sobre acción representativa . [74]
En 2007, el Tribunal Federal de Malasia redactó una opinión respaldando por primera vez el título aborigen de derecho consuetudinario en el caso Superintendente de Tierras contra Madeli bin Salleh . [75] El Tribunal Federal respaldó a Mabo y Calder , afirmando que "la proposición de ley enunciada en estos dos casos reflejaba la posición del derecho consuetudinario con respecto a los títulos nativos en toda la Commonwealth". [75] : párrafo 19 El Tribunal Superior de Kuching sostuvo en 2010, por primera vez, que NCL puede transferirse a título oneroso entre miembros de la misma comunidad, siempre que dichas transferencias no sean contrarias al derecho consuetudinario . [76]
Nueva Zelanda fue la segunda jurisdicción del mundo en reconocer títulos aborígenes, pero una serie de leyes de extinción (comenzando con las confiscaciones de tierras de Nueva Zelanda ) han dejado a los maoríes con poco que reclamar, excepto los lechos de los ríos , los lechos de los lagos y la costa y el fondo marino. . En 1847, en una decisión que no fue apelada ante el Consejo Privado, la Corte Suprema de la colonia de Nueva Zelanda reconoció el título aborigen en R v Symonds . [77] La decisión se basó en el derecho consuetudinario y el Tratado de Waitangi (1840). Chapman J fue más lejos que cualquier juez, antes o después, al declarar que el título aborigen "no puede extinguirse (al menos en tiempos de paz) salvo por el libre consentimiento de los ocupantes nativos". [77] : 390
El Parlamento de Nueva Zelanda respondió con la Ley de Tierras Nativas de 1862, la Ley de Derechos de los Nativos de 1865 y la Ley de Tierras Nativas de 1865, que establecieron el Tribunal de Tierras Nativas (hoy Tribunal de Tierras Maoríes ) para escuchar las reclamaciones de títulos aborígenes y, si se prueban, convertirlas en intereses de propiedad absoluta que podrían venderse a Pākehā (neozelandeses de ascendencia europea). Ese tribunal creó la "regla de 1840", que convertía los intereses maoríes en pleno dominio si existían lo suficiente en 1840, o bien los ignoraba. [78] [79] Symonds siguió siendo el principio rector, [80] hasta Wi Parata contra el obispo de Wellington (1877). [81] Wi Parata deshizo a Symonds , defendiendo la doctrina de terra nullius y declarando inaplicable el Tratado de Waitangi.
El Privy Council no estuvo de acuerdo en Nireaha Tamaki contra Baker , [82] y otras sentencias, [83] [84] pero los tribunales de Nueva Zelanda continuaron dictando decisiones materialmente similares a Wi Parata . [85] La Ley de Enmienda de Minas de Carbón de 1903 [n 3] y la Ley de Tierras Nativas de 1909 declararon que el título aborigen era inaplicable contra la Corona. Finalmente, el Consejo Privado aceptó la opinión de que el Tratado no era justiciable. [86]
También se perdieron tierras en virtud de otras leyes. La Ley de condados de 1886, artículo 245, decía que las vías, "sobre tierras de la Corona o tierras nativas, y generalmente utilizadas sin obstrucciones como carreteras, se considerarán, a los efectos de esta sección, carreteras públicas que no superen los sesenta y seis pies". de ancho y bajo el control del Consejo". [87] La oposición a tal confiscación fue respondida por la fuerza, como en Opuatia en 1894. [88] Una serie de leyes, que comenzaron un año después del Tratado de Waitangi con la Ordenanza sobre Reclamaciones de Tierras de 1841, permitieron al gobierno tomar y vender 'Residuos'. Tierras'. [89]
Las decisiones judiciales favorables dirigieron los litigios sobre títulos aborígenes hacia los lechos de los lagos, [90] [91] pero los maoríes no lograron reclamar los ríos [92] las playas, [93] y los derechos de pesca consuetudinarios en la costa. [94] La Ley de Limitación de 1950 estableció un plazo de prescripción de 12 años para las reclamaciones de títulos aborígenes (6 años para daños y perjuicios), y la Ley de Asuntos Maoríes de 1953 impidió la aplicación de la tenencia consuetudinaria contra la Corona. La Ley del Tratado de Waitangi de 1975 creó el Tribunal de Waitangi para emitir decisiones no vinculantes sobre presuntas violaciones del Tratado y facilitar acuerdos .
Te Weehi contra la Oficina Regional de Pesca (1986) fue el primer caso moderno en reconocer un reclamo de título aborigen en un tribunal de Nueva Zelanda desde Wi Parata , otorgando derechos de pesca consuetudinarios no exclusivos. [95] El Tribunal citó los escritos del Dr. Paul McHugh e indicó que si bien el Tratado de Waitangi confirmaba esos derechos de propiedad, su fundamento jurídico era el principio de continuidad del derecho consuetudinario. La Corona no apeló el caso Te Weehi , que se consideró como el motivo para que la Corona llegara a un acuerdo sobre las reclamaciones de pesca marítima (1992). Mientras tanto, casos posteriores comenzaron —y aparte de la doctrina del derecho consuetudinario— a rehabilitar el Tratado de Waitangi, declarándolo el "tejido de la sociedad de Nueva Zelanda" y, por lo tanto, relevante incluso para la legislación de aplicabilidad general. [96] El Consejo Maorí de Nueva Zelanda contra el Fiscal General sostuvo que el gobierno tenía un deber análogo a un deber fiduciario hacia los maoríes. [97] [98] Esto allanó el camino para una variedad de derechos consuetudinarios maoríes no territoriales basados en el Tratado. [99] [100] [101] En ese momento, el Tribunal de Waitangi en su Informe de pesca Muriwhenua (1988) describía los derechos derivados de títulos aborígenes basados en tratados y en el derecho consuetudinario como complementarios y con un 'aura' propia.
Alrededor de la Ley Te Ture Whenua Māori de 1993 , menos del 5% de Nueva Zelanda se consideraba tierra consuetudinaria maorí. En 2002, el Privy Council confirmó que el Tribunal de Tierras Maorí, que no tiene jurisdicción de revisión judicial , era el foro exclusivo para las reclamaciones de títulos territoriales aborígenes (es decir, aquellas equivalentes a una reclamación de títulos consuetudinarios) [102] En 2003, Ngati Apa v Attorney -El general anuló In Re the Ninety-Mile Beach y Wi Parata , declarando que los maoríes podían presentar reclamaciones sobre la playa en el Land Court. [103] [104] La Corte también indicó que los intereses de títulos aborígenes consuetudinarios (no territoriales) también podrían permanecer alrededor de la costa. La Ley de costas y fondos marinos de 2004 extinguió esos derechos antes de que cualquier tribunal inferior pudiera conocer de una reclamación de título consuetudinario territorial (el Tribunal de Tierras Maorí) o de derechos consuetudinarios no territoriales (la jurisdicción inherente del derecho consuetudinario del Tribunal Superior). Esa legislación ha sido condenada por el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial . La Ley de 2004 fue derogada con la aprobación de la Ley de Áreas Marinas y Costeras (Takutai Moana) de 2011 .
El Tribunal Superior de Australia , que tenía jurisdicción de apelación antes de 1975, reconoció el título aborigen en Papua Nueva Guinea —décadas antes que lo hiciera en Australia— en Geita Sebea v Territory of Papua (1941), [105] Administration of Papua and New Guinea v Daera Guba (1973) (el "caso Newtown"), [106] y otros casos. [107] [108] La Corte Suprema de Papua Nueva Guinea hizo lo mismo. [109] [110] [111] [112] [113]
El Anexo 2 de la Constitución de Papua Nueva Guinea reconoce la tenencia consuetudinaria de la tierra , y el 97% de la tierra del país permanece no enajenada.
En Alexkor v Richtersveld Community (2003), una demanda basada en la Ley de Restitución de Derechos sobre la Tierra de 1994, [114] los abogados reunieron jurisprudencia de jurisdicciones de colonos de todo el mundo, y los jueces del Tribunal Constitucional de Sudáfrica hablaron con franqueza sobre los títulos aborígenes. [115] El Tribunal de Reclamaciones de Tierras había desestimado la denuncia de los pueblos Richtersveld , cuyas tierras fueron confiscadas por una operación minera de diamantes propiedad del gobierno . [116] La Corte Suprema de Apelaciones no estuvo de acuerdo, citando a Mabo y Yorta Yorta , pero sostuvo que el título aborigen se había extinguido. [117] Si el precedente será el inicio de nuevas reclamaciones de derechos sobre la tierra por parte de los pueblos indígenas es una cuestión abierta, dada la fecha límite de 1913 en la Ley de Restitución. [118] [119] [120]
En última instancia, el caso no condujo a la inclusión del título aborigen en la doctrina sudafricana. [115] Los juristas alegan que esto se debe a que la aplicación de términos como "indígena" y "aborigen" en un contexto sudafricano conduciría a una serie de contradicciones. [115]
La identidad de los grupos indígenas de Sudáfrica no es evidente. [121] La adopción de una definición estricta, que incluya únicamente a las comunidades descendientes de los pueblos san y khoekhoe , implicaría la exclusión de las comunidades africanas negras, un enfoque considerado perjudicial para el espíritu de unidad nacional. [121] El legado de la Ley de Tierras Nativas también significa que pocas comunidades mantienen relaciones con las tierras que poseían antes de 1913. [121]
Los pueblos indígenas taiwaneses son pueblos austronesios y representan un poco más del 2% de la población de Taiwán ; el resto de la población está compuesta por chinos étnicos que colonizaron la isla a partir del siglo XVII.
Desde 1895 Taiwán estuvo bajo dominio japonés y los derechos indígenas a la tierra se extinguieron. [122] En 1945, la República de China (ROC) tomó el control de Taiwán del Imperio japonés ; En 1949 se estableció una República de China en Taiwán después de que los comunistas ganaran la Guerra Civil China . A partir de entonces, el acceso de los pueblos indígenas a las tierras tradicionales fue limitado, ya que la República de China construyó ciudades, ferrocarriles, parques nacionales, minas y atracciones turísticas. [123] En 2005 se aprobó la Ley Orgánica de Pueblos Indígenas. [124] [125]
En 2017, el Consejo de Pueblos Indígenas declaró 18.000 kilómetros cuadrados (6.900 millas cuadradas), aproximadamente la mitad de la superficie terrestre de Taiwán (principalmente en el este de la isla), como "territorio tradicional"; alrededor del 90 por ciento son tierras públicas que los pueblos indígenas pueden reclamar y cuyo desarrollo pueden consentir o no; el resto es de propiedad privada. [126]
En 1976, el pueblo barabaig impugnó su desalojo del distrito de Hanang de la región de Manyara, debido a la decisión del gobierno de cultivar trigo en la región, financiado por el Programa Canadiense de Ayuda Alimentaria. [127] [128] El programa de trigo se convertiría más tarde en la Corporación Nacional de Agricultura y Alimentos (NAFCO). La NAFCO perdería una demanda diferente ante el Consejo de la aldea de Mulbadaw en 1981, que defendía los derechos consuetudinarios sobre la tierra. [129] El Tribunal de Apelación de Tanzania anuló la sentencia en 1985, sin revertir la doctrina del título aborigen, sosteniendo que los demandantes específicos no habían demostrado que eran nativos. [130] La Orden de Extinción de los Derechos Consuetudinarios sobre la Tierra de 1987, [131] que pretendía extinguir los derechos consuetudinarios de los Barabaig, fue declarada nula y sin efecto ese año. [132]
El Tribunal de Apelaciones emitió una decisión en 1994 que apoyó al demandante del título aborigen en casi todas las cuestiones, pero finalmente falló en contra de ellos, sosteniendo que la Ley de la Constitución (Disposiciones Consecuentes, Transicionales y Temporales) de 1984, que convirtió el derecho constitucional a la propiedad ejecutable en los tribunales—no era retroactivo. [133] En 1999, el Tribunal de Apelación concedió a los masai una compensación monetaria y tierras alternativas debido a su desalojo de la Reserva de Caza de Mkomazi cuando un inversor extranjero inició una granja de rinocerontes . [134] El gobierno aún no ha cumplido con el fallo.
Estados Unidos, bajo el mandato del presidente del Tribunal Supremo John Marshall , se convirtió en la primera jurisdicción del mundo en reconocer judicialmente (in dicta ) la existencia de un título aborigen en una serie de decisiones clave . Marshall imaginó un usufructo , cuyo contenido estaba limitado sólo por "su propia discreción", inalienable excepto al gobierno federal, y extinguible sólo por el gobierno federal. [135] Las primeras decisiones de los tribunales estatales también presumían la existencia de alguna forma de título aborigen. [136] [137]
Casos posteriores establecieron que el título aborigen sólo podía rescindirse por "la intención clara y llana" del gobierno federal, prueba que ha sido adoptada por la mayoría de las demás jurisdicciones. [138] Se descubrió que el gobierno federal tenía un deber fiduciario para con los titulares de títulos aborígenes, pero dicho deber no se volvió exigible hasta finales del siglo XX. [139] [140] [141]
Aunque el derecho de propiedad en sí no está creado por ley, la inmunidad soberana prohibió la aplicación de títulos aborígenes hasta la aprobación de la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas de 1946 , [142] que creó la Comisión de Reclamaciones Indígenas (sucedida por el Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1978, y posteriormente el Tribunal de Reclamaciones Federales de los Estados Unidos en 1982). Estos organismos no tienen autoridad para titular la tierra, sólo para pagar compensaciones. Estados Unidos contra Alcea Band of Tillamooks (1946) fue la primera compensación judicial por la toma de tierras indígenas no reconocidas por una obligación convencional específica. [143] Tee-Hit-Ton Indians v. United States (1955) estableció que la extinción del título aborigen no era una " expropiación " en el sentido de la Quinta Enmienda . [144] Sobre la base de este precedente, a los demandantes en el Tribunal de Reclamaciones Federales se les han negado intereses (que de otro modo serían pagaderos según la jurisprudencia de la Quinta Enmienda) por un total de miles de millones de dólares (sólo 9 mil millones de dólares, según se estima en una nota a pie de página en Tee-Hit). -Ton , en intereses por reclamaciones entonces pendientes con base en estatutos jurisdiccionales existentes). [145]
A diferencia de Australia, Canadá y Nueva Zelanda, Estados Unidos permite que se creen títulos aborígenes después de la soberanía; En lugar de existir desde antes de la soberanía, el título aborigen sólo necesita haber existido durante un "largo tiempo" (tan solo 30 años) para ser compensable. [146]
En algunas jurisdicciones del Commonwealth no existe la posibilidad de litigar sobre títulos aborígenes ; por ejemplo, Barbados y las Islas Pitcairn estuvieron deshabitadas durante cientos de años antes de la colonización, aunque anteriormente habían estado habitadas por los pueblos arawak , carib y polinesio , respectivamente. [147]
A diferencia de la mayoría de las jurisdicciones, la doctrina de que el título aborigen es inalienable nunca se arraigó en la India. Las ventas de tierras de indígenas a súbditos británicos y extranjeros fueron ampliamente respaldadas. [148] La opinión Pratt-Yorke (1757), una opinión conjunta del Fiscal General y el Procurador General de Inglaterra, declaró que las compras de tierras por parte de la Compañía Británica de las Indias Orientales a los estados principescos eran válidas incluso sin una patente de la Corona que autorizara la compra.
En una apelación de la India de 1924, el Consejo Privado emitió una opinión que correspondía en gran medida a la Doctrina de Continuidad: Vaje Singji Jorava Ssingji contra el Secretario de Estado de la India . [149] Esta línea de razonamiento fue adoptada por la Corte Suprema de la India en una serie de decisiones, originadas en las reclamaciones de propiedad de los antiguos gobernantes de los estados principescos, así como de sus herederos y cesionarios. [150] [151] [152] [153] Los litigios sobre derechos territoriales de los adivasi han dado pocos resultados. La mayoría de los adivasi viven en bosques de propiedad estatal.
Centro de Asistencia Jurídica. 2006. "Nuestras tierras se apoderaron": Los derechos territoriales de los san están amenazados en Namibia .