El hermetismo , o hermetismo , es una tradición filosófica y religiosa arraigada en las enseñanzas atribuidas a Hermes Trismegisto , una figura sincrética que combina elementos del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth . [a] Este sistema abarca una amplia gama de conocimientos esotéricos , incluidos aspectos de la alquimia , la astrología y la teurgia , y ha influido significativamente en diversas tradiciones místicas y ocultas a lo largo de la historia. Los escritos atribuidos a Hermes Trismegisto, a menudo denominados Hermetica , se produjeron durante un período que abarca muchos siglos ( c. 300 a. C. – 1200 d. C. ) y pueden ser muy diferentes en contenido y alcance. [b]
Una forma particular de enseñanza hermética es el sistema religioso-filosófico que se encuentra en un subgrupo específico de escritos herméticos conocido como la Hermética "religio-filosófica" . Los más famosos son el Corpus Hermeticum , una colección de diecisiete tratados griegos escritos aproximadamente entre 100 y 300 d.C., y el Asclepio , un tratado del mismo período, que se conserva principalmente en una traducción latina . [c] Esta forma histórica específica de filosofía hermética a veces se conoce más estrictamente como hermetismo, [d] para distinguirla de otras filosofías inspiradas en escritos herméticos de diferentes períodos y naturalezas.
El término más amplio, hermetismo, puede referirse a una amplia variedad de sistemas filosóficos basados en escritos herméticos u otros temas asociados con Hermes. En particular, la alquimia a menudo recibía el nombre de "arte hermético" o "filosofía hermética". [1] El uso más famoso del término en este sentido más amplio es el concepto de hermetismo renacentista , que se refiere a las primeras filosofías modernas inspiradas en las traducciones del Corpus Hermeticum de Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447). –1500), así como por la introducción de Paracelso (1494-1541) de una nueva filosofía médica basada en la Hermética "técnica" , como la Tabla Esmeralda . [2]
A lo largo de su historia, el hermetismo estuvo estrechamente asociado con la idea de una sabiduría divina primitiva revelada sólo a los sabios más antiguos, como Hermes Trismegisto. [e] Durante el Renacimiento, esto evolucionó hacia el concepto de prisca theologia o "teología antigua", que afirmaba que Dios dio una teología única y verdadera a los primeros humanos y que aún se podían encontrar rastros de ella en varios sistemas antiguos. de pensamiento. [3] Esta idea, popular entre pensadores renacentistas como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), finalmente se convirtió en la noción de que la verdad divina se podía encontrar en diferentes tradiciones religiosas y filosóficas, un concepto que llegó a conocerse como la filosofía perenne. . [4] En este contexto, el término "hermético" perdió gradualmente su especificidad, convirtiéndose eventualmente en sinónimo del conocimiento divino de los antiguos egipcios , particularmente en lo relacionado con la alquimia y la magia , una visión que luego se popularizó en los siglos XIX y XX. ocultistas. [5]
En la Antigüedad tardía , el hermetismo [f] se originó en el crisol cultural y religioso del Egipto helenístico , un período marcado por la fusión de las tradiciones religiosas y filosóficas griegas, egipcias y otras del Cercano Oriente. La figura central de Hermes Trismegisto , que encarna tanto al dios griego Hermes como al dios egipcio Thoth , surgió como símbolo de este sincretismo . Hermes Trismegisto fue venerado como un sabio divino y se le atribuye un vasto corpus de escritos conocido como Hermetica , que exponen diversos aspectos de la teología, la cosmología y la práctica espiritual. [6]
El hermetismo se desarrolló junto con otros movimientos religiosos y filosóficos importantes, como el cristianismo primitivo, el gnosticismo, el neoplatonismo , los oráculos caldeos y la literatura órfica y pitagórica tardía . Estas doctrinas se "caracterizaron por una resistencia al dominio de la racionalidad pura o de la fe doctrinal". [7] La mención de Plutarco a Hermes Trismegisto se remonta al siglo I d.C., lo que indica el temprano reconocimiento de esta figura en el pensamiento griego y romano. Otras figuras importantes de la época, como Tertuliano , Jámblico y Porfirio , también estaban familiarizadas con los escritos herméticos, que influyeron en sus propias ideas filosóficas y religiosas. [8]
Los eruditos modernos generalmente fechan los textos ahora conocidos como Corpus Hermeticum a principios del siglo II o antes. Estos escritos se centran en la unidad y la bondad de Dios, la purificación del alma y la relación entre la mente y el espíritu. Su forma literaria predominante es el diálogo , donde Hermes Trismegisto instruye a un discípulo perplejo sobre diversas enseñanzas de sabiduría oculta. [9]
En la Macedonia del siglo V , Joannes Stobaeus compiló una extensa antología de literatura poética, retórica, histórica y filosófica griega. Entre los extractos conservados se encuentra un número significativo de discursos y diálogos atribuidos a Hermes Trismegisto. [10]
El hermetismo tuvo un impacto significativo en el pensamiento cristiano primitivo , particularmente en el desarrollo del misticismo cristiano y las interpretaciones esotéricas de las Escrituras. Algunos de los primeros Padres de la Iglesia , como Lactancio , veían a Hermes Trismegisto como un sabio profeta pagano cuyas enseñanzas eran compatibles con el cristianismo . La idea hermética de un Dios trascendente e inefable que creó el cosmos mediante un proceso de emanación resonó en los primeros teólogos cristianos, que buscaban reconciliar su fe con la filosofía clásica . [11]
Sin embargo, la influencia del hermetismo fue más pronunciada en las tradiciones gnósticas , que compartían con el hermetismo un énfasis en el conocimiento esotérico como clave para la salvación . Ambos movimientos enseñaban que el verdadero hogar del alma estaba en el reino divino y que el mundo material era un lugar de exilio, aunque con una visión más positiva en el hermetismo. La tradición hermética de la ascensión a través del conocimiento y la purificación era paralela a las enseñanzas gnósticas sobre el viaje del alma de regreso a la fuente divina, vinculando las dos tradiciones esotéricas. [6]
La Hermética es una colección de textos atribuidos a Hermes Trismegisto y constituye la literatura fundamental de la tradición hermética. Estos escritos se escribieron a lo largo de varios siglos, principalmente durante los períodos helenístico, romano y paleocristiano, aproximadamente entre el 200 a. C. y el 300 d. C. La Hermética se divide tradicionalmente en dos categorías: la Hermética filosófica o teológica y la Hermética técnica, que cubre la alquimia , la astrología y otras formas de ciencia oculta . [6]
El más famoso e influyente de los Hermetica filosóficos es el Corpus Hermeticum , una colección de diecisiete tratados que articulan las doctrinas centrales del hermetismo. Estos tratados son principalmente diálogos en los que Hermes Trismegisto imparte sabiduría esotérica a un discípulo, explorando temas como la naturaleza de lo divino, el cosmos, el alma y el camino hacia la iluminación espiritual. Los textos clave dentro del Corpus Hermeticum incluyen Poimandres , que presenta una visión del cosmos y el papel de la humanidad dentro de él, y Asclepio , que analiza la teurgia , la magia y el espíritu divino que reside en todas las cosas. [6]
Otro texto significativo dentro de la Hermética es la Tabla Esmeralda , una obra concisa que se ha convertido en un elemento central de la tradición alquímica occidental. Aunque sus orígenes exactos son oscuros, la Tabla Esmeralda resume el principio hermético de " como es arriba, es abajo ", que sugiere una correspondencia entre el macrocosmos (el universo) y el microcosmos (el alma individual). [9] La Tabla Esmeralda ha sido ampliamente comentada y ha influido significativamente en la alquimia medieval y renacentista .
La Hermética técnica incluye obras centradas en la astrología, la alquimia y la teurgia, prácticas que se consideraban métodos para comprender y manipular las fuerzas divinas en el mundo. Estos textos fueron muy influyentes en el desarrollo de la tradición esotérica occidental , contribuyendo a la base de conocimientos de los alquimistas y astrólogos medievales, así como a la tradición más amplia del ocultismo. [11]
Otros textos herméticos originales importantes incluyen Isis la profetisa a su hijo Horus , [12] que consiste en un largo diálogo entre Isis y Horus sobre la caída del hombre y otros asuntos; las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio ; [13] y muchos fragmentos, que se conservan principalmente en la antología de Stobaeus .
La transmisión e interpretación de la Hermética jugó un papel crucial en su influencia en el pensamiento occidental. Durante el Renacimiento, estos textos fueron redescubiertos y traducidos al latín, lo que provocó un resurgimiento del interés por la filosofía hermética. Las traducciones de Marsilio Ficino y Lodovico Lazzarelli fueron particularmente significativas, ya que introdujeron las ideas herméticas a los eruditos del Renacimiento y contribuyeron al desarrollo del esoterismo moderno temprano. [14]
Pensadores del Renacimiento como Giovanni Pico della Mirandola y Giordano Bruno vieron en el hermetismo una fuente de sabiduría antigua que podía armonizarse con las enseñanzas cristianas y la filosofía clásica. El énfasis hermético en la naturaleza divina de la humanidad y el potencial de ascenso espiritual resonaba con el ideal renacentista de la dignidad humana y la búsqueda del conocimiento. [15]
A lo largo de la historia, la Hermética ha estado sujeta a diversas interpretaciones, que van desde lecturas filosóficas y místicas hasta aplicaciones más prácticas en alquimia y magia. La naturaleza esotérica de estos textos ha permitido que se adapten a diferentes contextos culturales e intelectuales, asegurando su influencia duradera a lo largo de los siglos. [11]
En la Hermética religioso-filosófica , la realidad última recibe muchos nombres, como Dios, Señor, Padre, Mente ( Nous ), el Creador, el Todo, el Uno, etc. [16] En la visión hermética, Dios es tanto el todo ( griego : pan ) como el creador del todo: todas las cosas creadas preexisten en Dios [17] y Dios es la naturaleza del cosmos (siendo a la vez la sustancia de la que procede y el principio rector que ordena [18] sin embargo, las cosas mismas y el cosmos fueron creados por Dios. Así, Dios ('el Todo') se crea a sí mismo [19] y es a la vez trascendente (como creador del cosmos) e inmanente (como cosmos creado). [17] Estas ideas están estrechamente relacionadas con las opiniones cosmoteológicas de los estoicos . [20]
En el hermetismo, prima materia es un concepto clave en la tradición alquímica, que representa la sustancia cruda e indiferenciada de la que se originan todas las cosas. A menudo se asocia con el caos , el estado informe y lleno de potencial que precede a la creación. La idea de prima materia tiene raíces en las tradiciones grecorromanas , particularmente en la cosmogonía órfica , donde se vincula con el huevo cósmico , y en el concepto bíblico de Tehom del Génesis, que refleja una síntesis del pensamiento clásico y cristiano durante el Renacimiento. [6]
En alquimia, prima materia es la sustancia que sufre transformación mediante procesos como el nigredo , la etapa de ennegrecimiento asociada al caos, que en última instancia conduce a la creación de la piedra filosofal . Esta transformación simboliza la obra maestra ('Gran Obra') del alquimista, que busca purificar y elevar el material a su estado perfecto. Figuras del Renacimiento como Paracelso ampliaron este concepto, [g] conectándolo con los elementos y la creencia hermética más amplia en la unidad de la materia y el espíritu. [15]
La importancia de la prima materia en el hermetismo radica en su representación del potencial de transformación tanto material como espiritual, que encarna el principio hermético de " como es arriba, es abajo ", donde el macrocosmos y el microcosmos se reflejan entre sí en el proceso alquímico. [9]
Los hermetistas adhieren a la doctrina de prisca theologia , la creencia de que existe una teología única y verdadera, que está presente en todas las religiones y fue revelada por Dios a la humanidad en la antigüedad. [21] Los primeros teólogos cristianos, incluidos los Padres de la Iglesia como Lactancio y Agustín , hicieron referencia a Hermes Trismegisto , retratándolo a veces como un sabio profeta pagano cuyas enseñanzas podían complementar la doctrina cristiana. [14]
Durante el Renacimiento , eruditos como Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola buscaron integrar las enseñanzas herméticas en la teología cristiana , considerando los escritos herméticos como restos de una sabiduría antigua que precedió e influyó en todas las tradiciones religiosas, incluido el cristianismo . Fue durante este período que estos eruditos desarrollaron más explícitamente la asociación de Hermes Trismegisto con figuras bíblicas como Moisés , o como parte de un linaje que incluía a Enoc y Noé , para armonizar el pensamiento hermético con las narrativas bíblicas. [22] Esta mezcla de tradiciones fue parte de un esfuerzo intelectual más amplio para reconciliar la sabiduría pagana y cristiana durante este período. [23]
"Como es arriba, es abajo" es una paráfrasis popular moderna del segundo verso de la Tabla Esmeralda (un texto compacto y críptico atribuido a Hermes Trismegisto y atestiguado por primera vez en una fuente árabe de finales del siglo VIII o principios del IX ), [24] tal como aparece en su traducción latina medieval más ampliamente divulgada : [25]
Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.
Lo de arriba es semejante a lo de abajo, y lo de abajo es semejante a lo de arriba.
Además de los principios de prisca theologia y "como es arriba, es abajo", el hermetismo enseña que el viaje del alma de regreso a lo divino implica ascender a través de los siete cielos . Estos cielos corresponden a los siete planetas clásicos y representan etapas de purificación e iluminación espiritual. A medida que el alma trasciende cada esfera celestial, se deshace de las influencias y apegos materiales asociados con ese nivel, alineándose progresivamente con el orden divino. Este proceso simboliza el regreso del alma a su origen divino, buscando en última instancia la unidad con El Uno, la fuente de toda existencia. El concepto de los siete cielos subraya la creencia hermética en el potencial de transformación espiritual a través del conocimiento y la práctica divinos, guiando al alma hacia su objetivo final de reunificación con lo divino. [6]
Dios le cuenta a Hermes una historia de la creación en el primer libro del Corpus Hermeticum . Comienza cuando Dios, por un acto de voluntad, crea la materia primaria que ha de constituir el cosmos . De la materia primaria Dios separa los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua). " El Verbo (Logos) " surge entonces de los cuatro elementos materializantes, que no eran inteligentes. Entonces el Nous hace girar los siete cielos, y de ellos surgen criaturas sin habla. Luego se separa la tierra del agua y nacen los animales (además del hombre). Luego Dios ordena los elementos en los siete cielos (a menudo considerados las esferas de Mercurio , Venus , Marte , Júpiter , Saturno , el Sol y la Luna , que viajan en círculos y gobiernan el destino ). Luego Dios creó al hombre andrógino , a su propia imagen, y le entregó su creación. [26]
El hombre observó cuidadosamente la creación del nous y recibió de Dios la autoridad del hombre sobre toda la creación. Luego, el hombre se elevó por encima de los caminos de las esferas para ver mejor la creación. Luego mostró la forma del Todo a la Naturaleza. La Naturaleza se enamoró del Todo, y el hombre, al ver su reflejo en el agua, se enamoró de la Naturaleza y deseó habitar en ella. Inmediatamente, el hombre se volvió uno con la Naturaleza y se volvió esclavo de sus limitaciones, como el sexo y el sueño . De esta manera, el hombre quedó mudo (habiendo perdido "la Palabra") y se volvió " doble ", siendo mortal en cuerpo pero inmortal en espíritu , y teniendo autoridad sobre toda la creación pero sujeto al destino. [27]
El relato alternativo de la caída del hombre, tal como se conserva en Isis la profetisa de su hijo Horus , describe un proceso en el que Dios, después de crear el universo y varias deidades, formó almas humanas a partir de una sustancia misteriosa y les asignó morar en el plano astral. región. Luego, a estas almas se les encomendó la tarea de crear vida en la Tierra. Sin embargo, las almas se volvieron orgullosas y buscaron la igualdad con los dioses más elevados, lo que desagradó a Dios. Como consecuencia, Dios le ordenó a Hermes que creara cuerpos físicos para aprisionar las almas como forma de castigo. A las almas se les dijo que su tiempo en la Tierra estaría marcado por el sufrimiento, pero que si vivían dignamente de su origen divino, eventualmente regresarían al reino celestial. De lo contrario, se enfrentarían a repetidas reencarnaciones en la Tierra. [12]
Hermes explica en el Libro 9 del Corpus Hermeticum que el nous (la razón y el conocimiento) produce el bien o el mal, dependiendo de si uno recibe las percepciones de Dios o de los demonios . Dios produce el bien, pero los demonios producen el mal. Entre los males provocados por los demonios se encuentran: "adulterio, asesinato, violencia contra el padre, sacrilegio, impiedad, estrangulamiento, suicidio en un acantilado y todas las demás acciones demoníacas". [28]
La palabra "bueno" se usa de manera muy estricta. Está restringido a referencias a Dios. [29] Sólo Dios (en el sentido del nous, no en el sentido del Todo) está completamente libre del mal. A los hombres se les impide ser buenos porque el hombre, al tener cuerpo, está consumido por su naturaleza física e ignora el Bien Supremo. [30] Asclepio explica que el mal nace del deseo que a su vez es causado por la ignorancia, la inteligencia otorgada por Dios es la que permite a algunos deshacerse del deseo. [31]
Se dice que centrarse en la vida material es lo único que ofende a Dios:
Así como las procesiones que pasan por el camino no pueden lograr nada por sí mismas y aun así obstruir a los demás, estos hombres simplemente avanzan a través del universo, guiados por los placeres del cuerpo. [32]
Hay que crear, hay que hacer algo positivo en la vida, porque Dios es un poder generativo. No crear nada deja a la persona "estéril" (es decir, incapaz de lograr nada). [33]
La reencarnación se menciona en los textos herméticos. Hermes Trismegisto preguntó:
Oh hijo, ¿cuántos cuerpos tenemos que atravesar, cuántas bandas de demonios, cuántas series de repeticiones y ciclos de las estrellas, antes de apresurarnos hacia el Uno solo? [34]
El renacimiento parece central para la práctica de la filosofía hermética. El proceso comenzaría con un candidato separándose del mundo antes de deshacerse de los vicios materiales; luego renace como alguien completamente diferente de lo que era antes. [35]
A finales de la Edad Media y principios del Renacimiento se fundaron algunas órdenes ocultas principalmente herméticas. En Inglaterra, se entretejió con las tradiciones lolardas-familiares. [36]
El término "hermético" deriva de hermeticus , un adjetivo latino que surgió por primera vez en el período medieval , derivado del nombre del dios griego Hermes , para describir los escritos y prácticas esotéricas asociadas con Hermes Trismegisto . Este término llegó a ser ampliamente utilizado en referencia a la Hermetica , un conjunto de textos que se considera que contienen sabiduría secreta sobre la naturaleza de lo divino, el cosmos y el alma humana.
En inglés, la palabra "hermética" apareció en el siglo XVII. Uno de los primeros ejemplos en la literatura inglesa se encuentra en la traducción de John Everard de El Pymander de Hermes , publicada en 1650. [27] El término se utilizó en referencia a "escritores herméticos" como Robert Fludd . El término sinónimo "hermético" se encuentra en la Religio Medici (1643) de Sir Thomas Browne, donde se menciona a los "filósofos herméticos", refiriéndose a los eruditos y alquimistas que se dedicaron al estudio del mundo natural a través de la lente de la sabiduría hermética. [37]
La frase "sellado herméticamente" proviene de prácticas alquímicas y se refiere a un método de sellado hermético utilizado en los laboratorios. Este término se convirtió en una metáfora de la salvaguardia del conocimiento esotérico, representando la idea de que dicha sabiduría debe mantenerse oculta a los no iniciados. [38]
Con el tiempo, la palabra "hermético" evolucionó hasta abarcar una gama más amplia de significados, que a menudo significan algo misterioso, oculto o impenetrable. Esta evolución refleja el tema central del secreto dentro de la tradición hermética, que enfatiza la importancia de proteger el conocimiento sagrado de aquellos que no están preparados para recibirlo. [39]
La tradición esotérica occidental ha sido muy influenciada por el hermetismo. Después de siglos de caer en desgracia, el hermetismo se reintrodujo en Occidente cuando, en 1460, un hombre llamado Leonardo di Pistoia [h] trajo el Corpus Hermeticum a Pistoia . Fue uno de los muchos agentes enviados por el gobernante de Pistoia, Cosme de' Medici , para rastrear los monasterios europeos en busca de escritos antiguos perdidos. [40] El trabajo de escritores como Giovanni Pico della Mirandola , que intentó reconciliar la cábala judía y el misticismo cristiano , llevó el hermetismo a un contexto más fácilmente comprensible para los europeos durante la época del Renacimiento.
En 1614, Isaac Casaubon , un filólogo suizo , analizó el estilo lingüístico de los textos herméticos griegos. Concluyó que los escritos atribuidos a Hermes Trismegisto no eran obra de un antiguo sacerdote egipcio sino que, de hecho, databan de los siglos II y III d.C. [41]
Incluso a la luz del descubrimiento lingüístico de Casaubon (y típico de muchos seguidores de la filosofía hermética en Europa durante los siglos XVI y XVII), Thomas Browne en su Religio Medici (1643) afirmó con seguridad: "Las escuelas severas nunca se reirán de mí fuera de la filosofía". de Hermes, que este mundo visible no es más que un retrato de lo invisible". [42]
En 1678, Ralph Cudworth descubrió fallas en la datación de Casaubon , quien argumentó que la acusación de falsificación de Casaubon sólo podía aplicarse a tres de los diecisiete tratados contenidos en el Corpus Hermeticum . Además, Cudworth señaló que Casaubon no reconoció la codificación de estos tratados como una formulación tardía de una tradición oral preexistente. Según Cudworth, los textos deben considerarse como un terminus ad quem y no como un terminus a quo . Los textos griegos perdidos y muchos de los libros vulgata que se conservan contenían debates sobre la alquimia revestidos de metáforas filosóficas. [43]
En 1964, Frances A. Yates planteó la tesis de que el hermetismo renacentista, o lo que ella llamó "la tradición hermética", había sido un factor crucial en el desarrollo de la ciencia moderna. [44] Si bien la tesis de Yates ha sido rechazada en gran medida desde entonces, [45] el importante papel desempeñado por la ciencia "hermética" de la alquimia en el pensamiento de figuras como Jan Baptist van Helmont (1580-1644), Robert Boyle (1627-1691) ) o Isaac Newton (1642-1727) ha quedado ampliamente demostrado. [46]
El rosacrucismo es un movimiento que incorpora la filosofía hermética. Data del siglo XVII. Las fuentes que datan la existencia de los rosacruces en el siglo XVII son tres panfletos alemanes: la Fama , la Confessio Fraternitatis y Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz . [47] Algunos eruditos creen que se trata de engaños de la época y dicen que las organizaciones rosacruces posteriores son la primera aparición real de una sociedad rosacruz. [48]
La magia hermética experimentó un resurgimiento en el siglo XIX en Europa occidental, [49] donde fue practicada por grupos como la Orden Hermética de la Aurora Dorada . También fue practicado por personas individuales, como Eliphas Lévi , William Butler Yeats , Arthur Machen y Frederick Hockley . [50] El Kybalion es un libro publicado de forma anónima en 1908 por tres personas que se llamaban a sí mismos los "Tres Iniciados", y que expone los principios herméticos esenciales. [ cita necesaria ]
En 1924, Walter Scott situó la fecha de los textos herméticos poco después del año 200 d.C., pero W. Flinders Petrie situó su origen entre el 200 y el 500 a.C. [51]
En 1945, se encontraron textos herméticos cerca de la ciudad egipcia de Nag Hammadi . Uno de estos textos tenía la forma de una conversación entre Hermes y Asclepio . Un segundo texto (titulado Sobre la Ogdóada y la Enéada ) hablaba de las escuelas de misterios herméticas . Fue escrito en lengua copta , la última y última forma en la que se escribió la lengua egipcia . [52]
Gilles Quispel dice: "Ahora es completamente seguro que antes y después del comienzo de la era cristiana existió en Alejandría una sociedad secreta, parecida a una logia masónica. Los miembros de este grupo se llamaban a sí mismos 'hermanos', fueron iniciados mediante un bautismo de el Espíritu, se saludaban con un beso sagrado, celebraban una comida sagrada y leían los escritos herméticos como tratados edificantes para su progreso espiritual". [53] Por otro lado, Christian Bull sostiene que "no hay razón para identificar [Alejandría] como el lugar de nacimiento de una logia hermética como lo han hecho varios eruditos. No hay evidencia interna ni externa para tal logia alejandrina, una designación eso es ajeno al mundo antiguo y tiene connotaciones masónicas". [54]
Según Geza Vermes , el hermetismo era un misticismo helenístico contemporáneo del Cuarto Evangelio, y Hermes Tresmegistos era "la reencarnación helenizada de la deidad egipcia Thoth , la fuente de la sabiduría, que se creía que deificaba al hombre a través del conocimiento ( gnosis )". [55]
La Orden Hermética de la Aurora Dorada era una sociedad específicamente hermética que enseñaba alquimia, qabalah y la magia de Hermes, junto con los principios de las ciencias ocultas. La Orden estaba abierta a ambos sexos y los trataba como iguales. [56]
Arthur Edward Waite , miembro y más tarde líder de Amanecer Dorado, escribió El Museo Hermético y El Museo Hermético restaurado y ampliado . Editó Los escritos herméticos y alquímicos de Paracelso , que se publicó en dos volúmenes. Se consideraba un hermetista y contribuyó decisivamente a añadir la palabra "hermético" al título oficial de Amanecer Dorado. [57]
Amanecer Dorado mantuvo el más estricto secreto, que se imponía con severas penas para quienes revelaran sus secretos. En general, el público en general quedó ajeno a las acciones, e incluso a la existencia, de la Orden, por lo que se revelaron pocos secretos, si es que hubo alguno. [58]
Su secreto fue roto primero por Aleister Crowley en 1905 y luego por Israel Regardie en 1937. Regardie dio una relación detallada de las enseñanzas de la Orden al público en general. [59]
Después del Renacimiento e incluso durante el siglo XX, los eruditos no estudiaron el hermetismo tanto como otros temas; sin embargo, en la década de 1990 se produjo un renovado interés en los trabajos y debates académicos herméticos. [60]
"Las tres partes de la sabiduría de todo el universo" es una frase derivada de la Tabla Esmeralda que hace referencia a tres disciplinas del Hermetismo. Las prácticas herméticas son diversas y están profundamente arraigadas en las tradiciones esotéricas de la alquimia , la astrología , la teurgia y otras disciplinas ocultas . Estas prácticas no son meramente rituales, sino que tienen como objetivo lograr una transformación espiritual, alinear al practicante con el orden divino y desbloquear conocimientos ocultos sobre uno mismo y el cosmos.
La alquimia , o la operación del Sol , es quizás la más conocida de las prácticas herméticas, a menudo mal entendida como un mero intento protocientífico de convertir metales básicos en oro. En el hermetismo, sin embargo, la alquimia es principalmente una disciplina espiritual, donde la transformación física de los materiales es una metáfora de la purificación espiritual y la perfección del alma. El objetivo final del trabajo alquímico es la creación de la piedra filosofal , que simboliza el logro de la iluminación espiritual y la inmortalidad. La alquimia no es simplemente la transformación del plomo en oro, lo que se llama crisopea . [61] Es una investigación sobre la constitución espiritual, o vida, de la materia y la existencia material a través de una aplicación de los misterios del nacimiento, la muerte y la resurrección. [62]
El proceso alquímico se divide en etapas, como nigredo (ennegrecimiento), albedo (blanqueamiento) y rubedo (enrojecimiento), cada una de las cuales representa diferentes fases de purificación e iluminación espiritual. La prima materia , o la sustancia caótica original a partir de la cual se forman todas las cosas, es fundamental para la alquimia. Las diversas etapas de la destilación química y la fermentación , entre otros procesos, son aspectos de estos misterios que, cuando se aplican, aceleran los procesos de la naturaleza para llevar un cuerpo natural a la perfección. [63] Al transmutar la materia prima en la piedra filosofal, el alquimista busca lograr la unidad con lo divino y realizar su verdadera naturaleza como ser divino. [64] Esta perfección es la realización de la Gran Obra ( latín : magnum opus ).
La astrología en el hermetismo no es simplemente el estudio de la influencia de los cuerpos celestes en los asuntos humanos, sino un medio para comprender el orden divino del cosmos. Las posiciones y movimientos de los planetas y las estrellas se ven como reflejos de la voluntad divina y la estructura del universo, y tienen valor metafórico como símbolos en la mente del Todo . La astrología hermética busca decodificar estos mensajes celestiales para alinear la vida del practicante con el plan divino. También juega un papel en la determinación del momento de los rituales y operaciones alquímicas, ya que se cree que ciertas condiciones astrológicas son más propicias para el trabajo espiritual. [9] El descubrimiento de la astrología se atribuye a Zoroastro , de quien se dice que descubrió esta parte de la sabiduría de todo el universo y se la enseñó al hombre. [65]
La teurgia es una práctica centrada en invocar la presencia de dioses o poderes divinos para purificar el alma y facilitar su ascenso por las esferas celestiales. A diferencia de las operaciones puramente mágicas destinadas a influir en el mundo físico, las prácticas teúrgicas tienen como objetivo poner al practicante en contacto directo con lo divino. Al participar en la teurgia, el practicante hermético busca alinear su alma con realidades espirituales superiores, lo que en última instancia conduce a la unión con El Único. Esta práctica a menudo implica la asunción de formas divinas o el uso de nombres y símbolos sagrados para atraer energía divina. [66] En formas de hermetismo influenciadas por la Cabalá cristiana , esta magia divina depende de una jerarquía de ángeles , arcángeles y los nombres de Dios . [67]
"Teurgia" se traduce como "ciencia o arte de las obras divinas" y es el aspecto práctico del arte hermético de la alquimia. [68] Además, la alquimia es vista como la "clave" de la teurgia, [69] cuyo objetivo final es unirse con sus homólogos superiores, lo que lleva al logro de la conciencia divina. [68]
La Cábala Hermética es una adaptación y expansión del pensamiento cabalístico judío dentro del contexto del esoterismo occidental . Desempeña un papel importante en las prácticas herméticas al proporcionar un marco para comprender la relación entre lo divino, el cosmos y el yo. El símbolo central en la Cábala Hermética es el Árbol de la Vida , que representa la estructura de la creación y el camino de ascenso espiritual. Cada una de las diez esferas ( sephiroth ) del Árbol corresponde a diferentes aspectos de la divinidad y etapas de desarrollo espiritual.
La Cábala Hermética integra elementos alquímicos, astrológicos y teúrgicos, lo que permite a los practicantes trabajar con estas disciplinas en un sistema unificado. A través del estudio y la aplicación de los principios cabalísticos, los practicantes herméticos buscan lograr el autoconocimiento, la iluminación espiritual y, en última instancia, la unidad con lo divino. [9]
El hermetismo ha influido y ha sido influido por las principales tradiciones religiosas, en particular el cristianismo, el judaísmo y el islam. Durante el Renacimiento, eruditos cristianos como Marsilio Ficino integraron las enseñanzas herméticas en la teología cristiana, considerándolas una sabiduría antigua compatible con la doctrina cristiana. Esto condujo al desarrollo de un hermetismo cristianizado que veía a Hermes Trismegisto como una figura del conocimiento protocristiano. [6]
En el judaísmo, las ideas herméticas se fusionaron con el pensamiento cabalístico , lo que llevó al desarrollo de la Cábala hermética . Este sistema sincrético combinó los principios herméticos con el misticismo judío , influyendo significativamente en el esoterismo occidental. [15]
El misticismo islámico , particularmente el sufismo , y la alquimia islámica también fueron influenciados por el hermetismo. Los eruditos islámicos preservaron y transmitieron textos herméticos, integrándolos en la filosofía y las prácticas espirituales islámicas . [66]
El hermetismo, como muchas tradiciones esotéricas, ha enfrentado críticas y generado controversias a lo largo de los siglos, particularmente en relación con sus orígenes, autenticidad y papel en los movimientos espirituales y ocultistas modernos.
La autenticidad y los orígenes históricos de los textos herméticos han sido un importante punto de debate entre los estudiosos. Algunos investigadores sostienen que el Corpus Hermeticum y otros escritos herméticos no son restos de la sabiduría antigua, sino más bien obras sincréticas compuestas durante el período helenístico, que combinan influencias griegas, egipcias y de otro tipo. La datación de estos textos ha sido particularmente polémica: algunos estudiosos sitúan sus orígenes en los primeros siglos de nuestra era, mientras que otros sugieren raíces incluso más tempranas. [6]
Otro debate académico gira en torno a la figura del propio Hermes Trismegisto. Aunque tradicionalmente se lo considera un sabio antiguo o una combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth , los eruditos modernos a menudo ven a Hermes Trismegisto como una representación simbólica de cierto tipo de sabiduría más que como una figura histórica. Esto ha dado lugar a debates sobre hasta qué punto el hermetismo puede considerarse una tradición coherente frente a una colección vaga de ideas y textos relacionados. [15]
En los tiempos modernos, el hermetismo ha sido adoptado y criticado por varios movimientos espirituales y ocultistas. Organizaciones como la Orden Hermética de la Aurora Dorada se han basado en gran medida en principios herméticos, integrándolos en sus rituales y enseñanzas. Sin embargo, algunos críticos sostienen que el uso moderno del hermetismo a menudo distorsiona su significado original, mezclándolo con otras tradiciones esotéricas de maneras que oscurecen su verdadera naturaleza. [15]
Además, el énfasis del hermetismo en el conocimiento espiritual personal y su relación a veces ambigua con las enseñanzas religiosas ortodoxas han generado críticas por parte de grupos religiosos más conservadores. Estos críticos a menudo ven el hermetismo como una forma de ocultismo que promueve un camino peligroso o engañoso que se aleja de los valores religiosos tradicionales. [70]
El hermetismo ha dejado un profundo legado en el pensamiento occidental, influyendo en una amplia gama de tradiciones esotéricas, movimientos filosóficos y expresiones culturales. Su impacto se puede rastrear desde el resurgimiento renacentista de los textos herméticos hasta el esoterismo moderno y la cultura popular.
El hermetismo es una de las piedras angulares del esoterismo occidental, con sus ideas profundamente arraigadas en diversas tradiciones ocultas y místicas. El Renacimiento vio un resurgimiento del hermetismo, particularmente a través de los trabajos de eruditos como Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola, quienes integraron las enseñanzas herméticas en la teología y la filosofía cristianas. Este resurgimiento sentó las bases para el desarrollo de las tradiciones esotéricas occidentales, incluido el rosacrucismo , la masonería y la Orden Hermética de la Aurora Dorada . [9]
El principio hermético de "como es arriba, es abajo" y el concepto de prisca theologi (la idea de que todo el conocimiento y la religión verdaderos provienen de una única fuente antigua) se convirtieron en principios centrales de estos movimientos esotéricos. El énfasis del hermetismo en la transformación espiritual personal y la búsqueda del conocimiento esotérico ha seguido resonando en varios grupos ocultistas, influyendo en movimientos espirituales modernos como Thelema , fundado por Aleister Crowley , y prácticas contemporáneas de alquimia, astrología y magia . [66]
Más allá de su influencia esotérica, el hermetismo también ha permeado la literatura, el arte y la cultura popular. El simbolismo y los temas que se encuentran en los textos herméticos han inspirado a numerosos escritores, artistas y pensadores. Por ejemplo, las obras de William Blake , Johann Wolfgang von Goethe y Jorge Luis Borges contienen elementos de la filosofía hermética, particularmente sus temas de ascenso espiritual, conocimiento divino y la unidad de todas las cosas. [15]
En la literatura moderna, los motivos herméticos se pueden ver en las obras de autores como Umberto Eco , John Crowley y Dan Brown , quienes exploran temas de conocimiento oculto, sociedades secretas y las conexiones místicas entre el microcosmos y el macrocosmos. Los símbolos herméticos, como el caduceo de Hermes y la piedra filosofal, también han encontrado su camino en la cultura popular, apareciendo en películas, programas de televisión y videojuegos como símbolos de misterio, poder y transformación. [6]
