La escuela alejandrina es una designación colectiva para ciertas tendencias en la literatura , la filosofía , la medicina y las ciencias que se desarrollaron en el centro cultural helenístico de Alejandría , Egipto , durante los períodos helenístico y romano . [1]
Alejandría fue un centro de aprendizaje notable debido a la mezcla de influencias griegas y orientales , su favorable situación y recursos comerciales, y la energía ilustrada de algunos miembros de la dinastía macedonia de los Ptolomeos que gobernaron Egipto , en los siglos finales a. C. En esta época se recopilaron muchos trabajos académicos en la gran Biblioteca de Alejandría . Durante este período se compusieron en Alejandría grandes cantidades de poesía épica y obras sobre geografía , historia , matemáticas , astronomía , filosofía y medicina .
El término escuela alejandrina también se utiliza para describir los desarrollos religiosos y filosóficos en Alejandría después del siglo I. La mezcla de teología judía y filosofía griega condujo a una mezcla sincrética y a mucha especulación mística . Los neoplatónicos se dedicaron a examinar la naturaleza del alma y buscaron la comunión con Dios. Las dos grandes escuelas de interpretación bíblica en la iglesia cristiana primitiva incorporaron el neoplatonismo y las creencias filosóficas de las enseñanzas de Platón al cristianismo e interpretaron gran parte de la Biblia de manera alegórica. Los fundadores de la escuela alejandrina de teología cristiana fueron Clemente de Alejandría y Orígenes .
Alejandría , fundada por Alejandro Magno durante su campaña egipcia, estaba bien posicionada para convertirse en un centro de cultura y comercio. A medida que se convirtió en un importante puerto marítimo, se convirtió en un centro para el comercio y los viajes en todo el mundo mediterráneo, sirviendo como una puerta de entrada entre Oriente y Occidente. Las ventajas naturales de las que disfrutaba se incrementaron en gran medida por el cuidado de los soberanos de Egipto. Ptolomeo Sóter (reinó entre 323 y 285 a. C.), a quien Egipto había recaído después de la muerte de Alejandro, comenzó a subsidiar a los eruditos y poetas griegos en Alejandría como parte de su campaña más amplia para helenizar Egipto. Bajo la inspiración de su amigo Demetrio de Falero , el orador, estadista y filósofo ateniense, Ptolomeo sentó las bases del Musaeum : un gran complejo que contenía la Biblioteca de Alejandría . El trabajo iniciado por Ptolomeo Sóter fue continuado por sus descendientes, en particular por sus dos sucesores inmediatos, Ptolomeo Filadelfo y Ptolomeo Evergetes . Filadelfo (285-247), cuyo bibliotecario era el célebre Calímaco , reunió todas las obras de Aristóteles y también introdujo una serie de obras judías y egipcias nativas. Entre ellas parece haber una parte de la Septuaginta . Evergetes (247-222) aumentó la biblioteca apoderándose de las ediciones originales de los dramaturgos de los archivos atenienses y obligando a todos los viajeros que llegaban a Alejandría a dejar una copia de cualquier obra que poseyeran. [2]
A pesar de compartir ciertas tendencias, nunca hubo un sistema de pensamiento definitivamente "alejandrino". Las actividades literarias, científicas y filosóficas de los eruditos alejandrinos en los períodos helenístico y romano fueron muy variadas; solo tienen en común un cierto espíritu o forma. [2] Esta "escuela" intelectual duró siglos y puede dividirse en dos períodos principales. El primer período se extiende desde aproximadamente el 306 al 30 a. C., el tiempo desde la fundación de la dinastía ptolemaica hasta la anexión de Egipto por los romanos ; el segundo se extiende desde el 30 a. C. hasta la destrucción de la Gran Biblioteca en algún momento antes o después de la captura de Alejandría por 'Amr ibn al-'As en el 641 d. C.
La erudición del período ptolemaico temprano era generalmente literaria o científica. Esta tendencia refleja el proyecto más amplio de los primeros ptolomeos de sintetizar la cultura intelectual egipcia y helénica. Hacia el siglo I a. C., la escuela alejandrina comenzó a fracturarse y diversificarse. Esto se debió en parte a la relativa debilidad del gobierno bajo los últimos ptolomeos, pero también al surgimiento de nuevos círculos académicos en Rodas, Siria y otras partes del Mediterráneo oriental. Esta disolución gradual se acentuó mucho cuando Alejandría cayó bajo el dominio romano. [2]
A medida que la influencia de la escuela se extendió por todo el mundo grecorromano, los estudiosos comenzaron a concentrarse en Roma en lugar de en Alejandría. Sin embargo, en Alejandría actuaron nuevas fuerzas que produjeron un segundo gran estallido de vida intelectual. El nuevo movimiento, que recibió la influencia del judaísmo y el cristianismo , dio lugar a la filosofía especulativa de los neoplatónicos y a la filosofía religiosa de los gnósticos y los primeros padres de la iglesia. [2]
Las formas de poesía cultivadas principalmente por los alejandrinos fueron la épica y la lírica o elegíaca . Faltan grandes epopeyas; en su lugar se encuentran las epopeyas históricas y las didácticas o expositivas. Los temas de las epopeyas históricas eran generalmente algunos de los mitos bien conocidos, en los que el escritor podía mostrar todo el alcance de su erudición y su perfecto dominio del verso. Estos poemas son valiosos como repertorios de antigüedades; pero su estilo es a menudo malo y se requiere una gran paciencia para aclarar sus numerosas y oscuras alusiones. El mejor ejemplar existente es la Argonáutica de Apolonio de Rodas ; el más característico es la Alejandra o Casandra de Licofrón , cuya oscuridad es casi proverbial. [3]
Los temas de las epopeyas didácticas eran muy numerosos; parecen haber dependido del conocimiento especial que poseían los escritores, que usaban el verso como forma para desarrollar su información. Algunos, como el poema perdido de Calímaco , trataban sobre el origen de los mitos y las observancias religiosas; otros, sobre ciencias especiales. Así, tenemos dos poemas de Arato , quien, aunque no residía en Alejandría, estaba tan imbuido del espíritu alejandrino que fue incluido en la escuela; uno es un ensayo sobre astronomía , el otro un relato de los signos del clima . Nicandro de Colofón también nos ha dejado dos epopeyas, una sobre remedios para venenos , la otra sobre las mordeduras de bestias venenosas . Euforión y Rhiano escribieron epopeyas mitológicas. El espíritu de todas sus producciones es el mismo, el de la investigación erudita. [3]
La poesía lírica y elegíaca alejandrina era a menudo técnica y derivada. El primero de los poetas elegíacos fue Filitas de Cos , pero Calímaco fue quizás el más famoso. De sus numerosas obras sólo se conservan unos pocos himnos , epigramas y fragmentos de elegías . Otros poetas líricos fueron Fanocles , Hermesianax , Alejandro de Etolia y Licofrón . [3]
Los epigramas eran populares, así como las parodias y los poemas satíricos, entre los que se incluyen los Silloi de Timón y los Kinaidoi de Sotades . [3]
La poesía dramática parece haber florecido hasta cierto punto. Existen tres o cuatro listas variadas de los siete grandes dramaturgos que compusieron la Pléyade de Alejandría . Sus obras han desaparecido. Un tipo de drama más crudo, el verso amebiano o mimo bucólico , se desarrolló hasta convertirse en la única corriente pura de poesía genial que se encuentra en la Escuela de Alejandría, los Idilios de Teócrito . Como sugiere el nombre de estos poemas, eran imágenes de la vida campestre fresca. [3]
La poesía alejandrina ejerció una poderosa influencia sobre la literatura romana. Esta literatura, especialmente en la época de Augusto, sólo puede entenderse apreciando el carácter de la escuela alejandrina. Los historiadores de este período fueron numerosos y prolíficos. Muchos de ellos, como Clitarco , se dedicaron a la vida y los logros de Alejandro Magno . Los nombres más conocidos son los de Timeo y Polibio . [3]
Antes de que los alejandrinos empezaran a producir obras originales, sus investigaciones se dirigían hacia las obras maestras de la literatura griega antigua. Si esa literatura iba a ser una potencia en el mundo, tenía que transmitirse a la posteridad en una forma que pudiera ser entendida. Esta fue la tarea iniciada y llevada a cabo por los críticos alejandrinos. Estos hombres no se limitaron a recopilar obras, sino que trataron de ordenarlas, someter los textos a crítica y explicar cualquier alusión o referencia en ellos que en una fecha posterior pudiera volverse oscura. Estudiaron la disposición de los textos; la determinación de los acentos; las teorías de las formas y la sintaxis; las explicaciones de las palabras o de las cosas; y los juicios sobre los autores y sus obras, incluidas todas las cuestiones relativas a la autenticidad e integridad. [3]
Los críticos exigían un amplio abanico de conocimientos, y de este requisito surgieron la gramática , la prosodia , la lexicografía , la mitología y la arqueología . El servicio prestado por estos críticos es inestimable. A ellos no sólo les debemos la posesión de las mayores obras del intelecto griego, sino la posesión de ellas en un estado legible. Los críticos más célebres fueron Zenodoto ; Aristófanes de Bizancio , a quien debemos la teoría de los acentos griegos; Crates de Mallus ; y Aristarco de Samotracia , el corifeo de la crítica. Otros fueron Licofrón , Calímaco , Eratóstenes y muchos de una época posterior, ya que la escuela crítica sobrevivió durante mucho tiempo a la literaria. También puede mencionarse a Dionisio Tracio , el autor de la primera gramática científica griega. Estos trabajos filológicos fueron de gran importancia indirecta, ya que condujeron al estudio de las ciencias naturales y, en particular, a un conocimiento más preciso de la geografía y la historia . Se empezó a prestar considerable atención a la historia antigua de Grecia y a todos los mitos relacionados con la fundación de estados y ciudades. Una gran colección de esta curiosa información se encuentra en la Biblioteca (Pseudo-Apolodoro) . Eratóstenes fue el primero en escribir sobre geografía física; también intentó por primera vez elaborar una tabla cronológica de los reyes egipcios y de los acontecimientos históricos de Grecia. Las ciencias de las matemáticas, la astronomía y la medicina también se cultivaron con asiduidad y éxito en Alejandría, pero no tuvieron su origen allí y, en ningún sentido estricto, formaron parte de la literatura peculiarmente alejandrina. El fundador de la escuela matemática fue el célebre Euclides ; entre sus eruditos estaban Arquímedes ; Apolonio de Perga , autor de un tratado sobre secciones cónicas ; Eratóstenes , a quien debemos la primera medición de la tierra; y Hiparco , el fundador de la teoría epicíclica de los cielos, posteriormente llamada el sistema ptolemaico , de su expositor más famoso, Claudio Ptolomeo . Alejandría continuó siendo celebrada como una escuela de matemáticas y ciencia mucho después de la era cristiana.
Después de la conquista romana, la literatura pura lleva el sello de Roma más que el de Alejandría. Pero en Alejandría, desde hacía algún tiempo, actuaban diversas fuerzas que, al entrar en contacto con los grandes cambios espirituales del mundo, produjeron un segundo estallido de actividad intelectual, que generalmente se conoce como la escuela filosófica alejandrina. [4]
Las doctrinas de esta escuela eran una fusión del pensamiento oriental y occidental, que combinaba típicamente en proporciones variables elementos de la filosofía helenística y judía , pero también, en el caso del pirronismo , elementos del budismo que había traído de la India el antiguo filósofo griego Pirrón de Elis y del que fue particularmente influyente el filósofo de la escuela alejandrina Enesidemo (c. siglo I a. C.). Los Stromata de Clemente de Alejandría contienen la mención más antigua que se conserva del Buda en la literatura occidental. [5]
La ciudad de Alejandría se había convertido gradualmente en el territorio neutral de Europa , Asia y África . Su población, entonces como en la actualidad, era una colección heterogénea de todas las razas. Alejandro había establecido una colonia de judíos que habían aumentado en número hasta que, a principios de la era cristiana, ocupaban dos quintas partes de la ciudad y ocupaban algunos de los cargos más altos. El contacto de la teología judía con la especulación griega se convirtió en el gran problema del pensamiento. Las ideas judías de la autoridad divina y sus teorías trascendentales de la conducta eran particularmente atractivas para los pensadores griegos que no encontraban inspiración en el intelectualismo árido de la filosofía helenística. Al mismo tiempo, los judíos se habían sacudido hasta cierto punto su exclusivismo y estaban dispuestos a comparar y contrastar su antigua teología con la cultura cosmopolita. De este modo, la doctrina helenística de la revelación personal podía combinarse con la tradición judía de una teología completa revelada a un pueblo especial. El resultado fue la aplicación de un sistema puramente filosófico al corpus algo vago y desorganizado de la teología judía. Según el predominio relativo de estos dos elementos surgió el gnosticismo , la teología patrística y las escuelas filosóficas del neopitagorismo y el neoplatonismo . [4]
El primer ejemplo concreto de esto lo encontramos en Aristóbulo ( c. 160 a. C.). En lo que respecta a los judíos, el gran nombre es el de Filón en el siglo I. Tomó las teorías metafísicas griegas y, por el método alegórico , las interpretó de acuerdo con la Revelación judía. Trató (a) la vida humana como explicación de la naturaleza relativa de la Humanidad a Dios, (b) la naturaleza Divina y la existencia de Dios , y (c) la gran doctrina del Logos como explicación de la relación entre Dios y el universo material. A partir de estos tres argumentos desarrolló un sincretismo de misticismo oriental y metafísica griega pura . [4]
La primera filosofía pura de la escuela alejandrina fue el neopitagorismo, la segunda y última el neoplatonismo. Sus doctrinas eran una síntesis del platonismo , el estoicismo y el posterior aristotelismo con una dosis de misticismo oriental que gradualmente fue adquiriendo mayor importancia. El mundo al que se dirigían había comenzado a exigir una doctrina de salvación que satisficiera al alma humana. Se esforzaron por abordar el problema del bien y del mal. Por lo tanto, se dedicaron a examinar la naturaleza del alma y enseñaron que su libertad consiste en la comunión con Dios, que se logra mediante la absorción en una especie de trance extático. Esta doctrina alcanzó su apogeo con Plotino ; seguidores posteriores enfatizaron la teurgia en su infructuosa lucha contra el cristianismo . Finalmente, esta teosofía pagana fue expulsada de Alejandría de regreso a Atenas bajo Plutarco de Atenas y Proclo , y se dedicó en gran medida a comentarios basados principalmente en el intento de reorganizar la filosofía antigua de conformidad con el sistema de Plotino. Esta escuela terminó bajo Damascio cuando Justiniano cerró las escuelas atenienses (529). [4]
El neoplatonismo ejerció una influencia considerable sobre ciertos pensadores cristianos a principios del siglo III. Entre ellos, los más importantes fueron Clemente de Alejandría y Orígenes . Clemente, como erudito y teólogo, propuso unir el misticismo del neoplatonismo con el espíritu práctico del cristianismo. Combinó el principio de la vida pura con el del pensamiento libre y sostuvo que la instrucción debe tener en cuenta la capacidad mental del oyente. La compatibilidad de las ideas cristianas y las posteriores neoplatónicas se evidencia en los escritos de Sinesio , obispo de Ptolomeo , y aunque el neoplatonismo acabó sucumbiendo al cristianismo. [4]
Los dos primeros grandes anatomistas , Herófilo y Erasístrato , practicaron en Alejandría. [3]
