El ambientalismo de los pobres es un conjunto de movimientos sociales que surgen de los conflictos ambientales cuando las personas empobrecidas luchan contra poderosos intereses estatales o privados que amenazan su sustento, salud, soberanía y cultura. Parte del movimiento de justicia ambiental global , se diferencia del ambientalismo convencional al enfatizar las cuestiones de justicia social en lugar de enfatizar la conservación y la ecoeficiencia . [1] [2] [3] Se está convirtiendo en una fuerza cada vez más importante para la sostenibilidad global . [4]
Como lo describe Joan Martínez Alier , el ambientalismo de los pobres es un conjunto de luchas y prácticas en las que se involucran las personas llamadas ''pobres'' siempre que se ven amenazadas por conflictos ecológicos distributivos . [5] Los conflictos ecológicos distributivos, también definidos por Martínez-Alier, son conflictos sociales que aparecen cuando los impactos ecológicos de una actividad económica se distribuyen de manera desigual e injusta entre la sociedad; por lo general, los impactos ecológicos son ignorados y no atendidos por las empresas, y afectan mucho más a quienes tienen menos recursos para combatirlos. [5] Por lo tanto, en este sentido, el ambientalismo de los pobres consiste en las luchas de esas personas pobres contra las actividades económicas que los afectan injustamente. [5] Los ejemplos incluyen el movimiento Chipko y las luchas de los pueblos indígenas contra el agronegocio brasileño . [5]
El ambientalismo de los pobres incluye una miríada de movimientos ambientalistas en el Sur global que están sorprendentemente subrepresentados en el discurso del ambientalismo dominante. [6] Sin embargo, las personas empobrecidas envueltas en conflictos locales están tomando más conciencia del movimiento global de justicia ambiental, y las redes transnacionales de justicia ambiental permiten a estos defensores ambientales potencialmente aprovechar el apoyo internacional para sus luchas. [6] [4]
En 1988, el historiador peruano Alberto Flores Galindo sugirió el término "ambientalismo de los pobres" para describir los movimientos de resistencia campesina ecosocialista , inspirándose en el movimiento narodniki . [7] [8] En 1997, Joan Martínez-Alier y Ramachandra Guha contrastaron estos movimientos con el "ambientalismo de panza llena" del Norte global y trazaron paralelos entre el "ambientalismo de los pobres" rural y del tercer mundo y el movimiento de justicia ambiental más urbano que está surgiendo en los Estados Unidos. [7] [9]
En su libro de 2002, Environmentalism of the Poor (El ambientalismo de los pobres ), Martínez-Alier describe tres corrientes diferentes dentro del ambientalismo: el "culto a lo salvaje", el posterior "evangelio de la ecoeficiencia" y el creciente movimiento de justicia ambiental o "ambientalismo de los pobres".
El Culto a lo Salvaje, también llamado "pensamiento salvaje" por Ramachandra Guha , [10] está asociado con el movimiento conservacionista y con personajes como John Muir y Henry David Thoreau . Este movimiento surgió en el siglo XIX con organizaciones como el Sierra Club y la Sociedad Audubon ; Aldo Leopold , con su libro de 1949 A Sand County Almanac , también fue una de las figuras principales [5] [11]
El culto a la naturaleza salvaje no es inherentemente contrario a la actividad económica, pero afirma (en palabras de Leopold) que "una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Es incorrecta cuando tiende a lo contrario". [11] El movimiento conservacionista intenta limitar los efectos de la actividad económica sobre el medio ambiente natural. [5] La principal línea de acción propuesta por los conservacionistas es separar la actividad económica y el medio ambiente, para limitar los efectos de la primera sobre el segundo. [5] Las principales herramientas para hacerlo son las reservas naturales y las áreas protegidas , en las que se regula la actividad humana. [5] Al realizar esta separación, los conservacionistas pretenden realizar una "acción de retaguardia" para preservar la naturaleza (utilizando la cita de Leopold en Martínez-Alier, 2003). [11] [5] Esta "acción de retaguardia" consiste en prácticas de conservación como la gestión de ecosistemas , la restauración del hábitat o la recuperación de especies en peligro de extinción , todas ellas ejemplos de biología de la conservación .
Las principales razones que se esgrimen para justificar este tipo de ambientalismo son muy diversas. Algunos autores adoptan un enfoque utilitarista : se considera que la naturaleza es esencial para el desarrollo económico y social, y la creación de reservas y áreas protegidas tiene como objetivo preservarla para que siga proporcionando servicios ecosistémicos y capital natural a la sociedad. [5] Así, la pérdida de biodiversidad es la principal preocupación, ya que la biodiversidad es crucial para proporcionar capital natural y servicios ecosistémicos (ambos cruciales para el desarrollo económico).
Otras razones que se suelen dar son el valor estético inherente a la naturaleza , el valor religioso de la naturaleza, la tendencia inherentemente humana a sentirse atraído por la naturaleza ( biofilia ) y el derecho de la naturaleza y sus especies a existir por derecho propio. [5]
Hitos de este tipo de conservacionismo son el Convenio sobre la Diversidad Biológica de Río de Janeiro (1992) , la Ley de Especies en Peligro de Extinción de 1973 , o la creación de los Parques Nacionales de Yellowstone y Yosemite en EE.UU. [5] En la actualidad, está representado institucionalmente por la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) , el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) y The Nature Conservancy . En el lado activista, está representado por la ecología profunda y el movimiento conservacionista . [5]
El "evangelio de la ecoeficiencia", o "industrialismo científico", [10] se originó con los escritos del siglo XIX de Malthus y William Stanley Jevons y creció durante el siglo XX cuando los efectos de la contaminación y el agotamiento de los recursos eran más evidentes. Como lo expresa Martínez Alier , el "evangelio de la ecoeficiencia" se "preocupa por los efectos del crecimiento económico no solo en las áreas prístinas sino también en la economía industrial, agrícola y urbana". [5] Martínez Alier lo llamó "el evangelio de la ecoeficiencia" como un homenaje a Samuel P. Hays , quien en su libro Conservation and the Gospel of Efficiency (1959) describió el "Movimiento Conservacionista Progresista durante la Era Progresista " como un "evangelio de la eficiencia", en el sentido de que el Gobierno de los EE. UU. puso énfasis en la gestión eficiente de los recursos. [5]
El evangelio de la ecoeficiencia plantea preguntas como: «¿Cómo afectará la contaminación al desarrollo económico?», «¿Cómo podemos minimizar la contaminación?», «¿Cómo podemos remediar sus consecuencias?», «¿Cómo podemos minimizar el consumo de recursos?» y «¿Cómo podemos convertir los residuos en recursos?». [12]
EspañolPor lo general, las respuestas que se dan van en la línea del desarrollo sostenible , que el informe Brundtland define como ''el desarrollo que satisface las necesidades del presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades''. [13] El 'evangelio de la ecoeficiencia' suele defender el crecimiento económico, pero no a cualquier coste. [5] En cambio, busca un crecimiento que necesite cada vez menos recursos y genere cada vez menos contaminación y residuos, minimizando así sus impactos y mejorando su sostenibilidad: la llamada desmaterialización de la economía. [5] Los defensores del evangelio suelen argumentar que a través de la mejora de la eficiencia de la tecnología es posible alcanzar altos niveles de desarrollo económico con niveles muy bajos de producción de residuos y de consumo de recursos que sean manejables para los ecosistemas, volviéndose así sostenible. [5] Sin embargo, se han planteado muchas críticas contra la teoría de la desmaterialización: principalmente, que la ley de la entropía hace imposible mejorar infinitamente la eficiencia de una tecnología; [14] [15] y que el desacoplamiento de las economías ricas locales sólo es posible porque éstas externalizan la producción de bienes intensivos en materiales a los países en desarrollo. [16]
Las principales herramientas propuestas por el "evangelio de la ecoeficiencia" se refieren a (1) los impuestos económicos y ecológicos y los mercados de permisos de emisión, y (2) el apoyo tecnológico a los cambios de materiales y de energía que permitan ahorrar. [5]
Según Joan Martínez Alier , algunos de los defensores más destacados del "evangelio de la ecoeficiencia" son Gifford Pinchot en Estados Unidos y el Instituto Wuppertal para el Clima, el Medio Ambiente y la Energía en Europa. Pinchot fue el jefe del Servicio Forestal de Estados Unidos durante la Era Progresista y abogó por la conservación de las reservas de la nación mediante un uso planificado y la renovación. El Instituto Wuppertal fue pionero en la ecología industrial en Europa durante los años 90 y diseñó varios productos de alta eficiencia como la casa pasiva y también desarrolló indicadores como el insumo material por unidad de servicio (MIPS) .
Tanto el "culto a la naturaleza salvaje" como el "evangelio de la ecoeficiencia" son un tanto tecnocráticos (aunque no siempre es así). [ Es necesaria una aclaración ] El "culto a la naturaleza salvaje" se ha asociado con la gente de clase media y alta, con los científicos y con los estadísticos. El "evangelio de la ecoeficiencia" se ha asociado con las políticas estatales, con las empresas privadas y con los científicos e ingenieros. Y se los ha asociado históricamente con el Norte Global y con los varones blancos cis-heterosexuales. [17]
Por lo tanto, el ambientalismo ha sido visto históricamente como elitista, y la pobreza ha sido asociada con prácticas perjudiciales para el medio ambiente y desinterés en las preocupaciones ambientales. Por ejemplo, el Informe Brundtland concluyó que la pobreza es uno de los impulsores más importantes de la degradación ambiental ; [13] el politólogo Ronald Inglehart también sostuvo que las sociedades ricas tienen más probabilidades de proteger la naturaleza. De manera similar, las curvas de Kuznets asocian las mejoras ambientales con un mayor ingreso per cápita, lo que implica que la cura para la degradación ambiental es un mayor crecimiento. Sin embargo, numerosos estudios de caso señalaron que las personas pobres protegen el medio ambiente contra intereses poderosos para defender sus medios de vida y culturas. Por lo tanto, según Martínez Alier, "las personas pobres" participan en esta tercera corriente del ambientalismo: el "ambientalismo de los pobres" (o ecología de los medios de vida, [18] ecología de la liberación, [19] el movimiento de justicia ambiental , ambientalismo popular, [5] etc.).
El ambientalismo de los pobres enfatiza la justicia social y la protección de la tierra para el uso de las personas marginadas. Martínez-Alier recurre a la ecología política y la economía ecológica para crear una base teórica para un movimiento global de justicia ambiental que surge de los conflictos ambientales locales. Esta corriente del ambientalismo surge de la distribución desigual de los daños ambientales entre los diferentes sectores de la sociedad (lo que Martínez Alier y Martin O'Connor llaman conflictos de distribución ecológica [20] ), causados por la actividad económica y el crecimiento económico. Esta corriente del ambientalismo, por lo tanto, sostiene que el Norte Global exporta el daño ambiental al Sur Global [21], o que las personas pobres tienen más probabilidades de sufrir daños ambientales que las personas ricas, o incluso que las personas racializadas tienen mayores posibilidades de sufrirlo que las personas blancas. [5]
Por lo tanto, se compone de una miríada de movimientos diferentes, todos los cuales tienen una cosa en común: el hecho de que debido a esta distribución desigual de los daños ambientales, sus medios de vida están amenazados (entendiendo los medios de vida en un sentido amplio; no solo la base material de la vida humana, sino también la base cultural, comunitaria e individual). [5] Martínez Alier sostiene que, a medida que aumenta la escala de la economía, los "pobres" se ven "privados del acceso a los recursos y servicios ambientales, y soportan una cantidad desproporcionada de contaminación". [5] Esos "pobres", cuyos medios de vida están amenazados, luchan contra los daños ambientales que los amenazan y contra los responsables de los daños ambientales. [5]
Al hacerlo, protegen sus medios de vida, y esto a menudo significa que protegen formas de vida tradicionales que han coevolucionado en equilibrio con el medio ambiente y que, por lo tanto, son sostenibles. [5] [22] Esta teoría sostiene que los medios de vida tradicionales han sido históricamente moldeados por las condiciones ambientales y han aprendido a adaptarse a ellas, utilizando de manera sostenible los recursos y los sumideros disponibles. [22] Por lo tanto, protegerlos significa proteger formas de vida sostenibles. Por ejemplo, los campesinos tradicionales han estado protegiendo activamente su forma de vida local y sostenible del modelo intensivo y transnacional de la agroindustria. [5]
Martínez Alier sostiene que las personas pobres que simplemente protegen sus medios de vida a menudo están del lado de la conservación de los recursos y un medio ambiente limpio, aunque no digan ser ambientalistas y pueden usar otro lenguaje para describir sus agendas (como sacralidad , soberanía , etc.). [5] En cambio, sostiene que las personas se resistirán a la destrucción ambiental que amenaza su sustento, cultura y perspectivas de supervivencia, incluso si no están interesadas en proteger la naturaleza por su propio bien. [5] Las personas no cederán fácilmente sus medios de vida a cambio de inversión económica y desarrollo que les ofrezca dinero, porque valores como la soberanía y la sacralidad no se pueden comparar en términos monetarios. Por ejemplo, algunas culturas considerarían que el dinero no tiene valor en comparación con el valor de un lugar sagrado, o en comparación con su libertad y soberanía. [5] Por lo tanto, los "pobres" a menudo rechazan incluso los proyectos económicamente más rentables si dañan las cosas que valoran y que son parte de su sustento. [5] El ambientalismo de los pobres es, por lo tanto, en parte una lucha por controlar el lenguaje de valoración aplicado a los costos y beneficios de la extracción de recursos , la gentrificación y otros procesos que amenazan el uso de la tierra por parte de los pobres.
Ejemplos del ambientalismo de los pobres incluyen las luchas contra el racismo ambiental en los Estados Unidos , la contaminación del aire urbano, las luchas contra las minas y las luchas por el acceso al agua, las luchas por los bosques, etc.
El liderazgo femenino es común al ambientalismo de los pobres y crea intersecciones con el ecofeminismo . Las mujeres con mayor frecuencia tienen roles sociales que las ponen en contacto directo con la naturaleza, como recolectar agua, cultivar cultivos, cuidar animales, recolectar, etc. Por ejemplo, en entornos urbanos, las mujeres son más propensas a tomar medidas contra el vertido de desechos u otra contaminación, incluso si las jerarquías de género impiden su participación. [9] Los conflictos de distribución ecológica no solo afectan de manera desigual a las personas pobres en general, sino que también afectan más a las mujeres debido a su relación más cercana con la naturaleza y la contaminación. Por lo tanto, las mujeres tienden a participar más en las luchas ambientales. [23] [24] Según Johanna Oksala, ''para las mujeres que viven en duras condiciones materiales, el activismo ambiental es simplemente una forma de autodefensa'', [25] [26] porque quieren proteger su sustento.
Esta tendencia de las mujeres activistas a tomar el papel principal en el ambientalismo de los pobres se manifiesta en ejemplos como el movimiento Chipko en la India, el Movimiento Cinturón Verde en Kenia, [4] y la oposición al Proyecto Hidroeléctrico Agua Zarca en Honduras [27] y se encarna en personas como Berta Cáceres , Lesbia Urquía , Jeannette Kawas y Margarita Murillo , todas las cuales lucharon contra la degradación ambiental en Honduras y por eso fueron asesinadas.
Los estudiosos de la ecología política y las organizaciones de justicia ambiental están apuntando hacia un movimiento global de justicia ambiental, liderado por defensores ambientales de los pobres del mundo. [28] [29] Los movimientos locales necesitan apoyo internacional para desafiar a las grandes corporaciones transnacionales, y el ambientalismo de los pobres necesitaría influencia global para afectar cuestiones globales como la crisis de extinción del Holoceno y el cambio climático . [4]
Cada vez más, los conflictos locales encuentran apoyo internacional y una influencia más amplia. Por ejemplo, la lucha contra la presa de Tipaimukh en la India se originó con gente pobre cuya fuente de agua estaba siendo amenazada, y ese conflicto se convirtió en un movimiento de resistencia dinámico e internacional. [6] También han surgido redes internacionales como Oilwatch a partir de la acción directa de los pueblos indígenas que luchan contra la exploración petrolera en lugares como el delta del Níger , Colombia y Perú . [4]
Aunque existen algunas diferencias claras, el “evangelio de la ecoeficiencia”, el “culto a lo salvaje” y el “ecologismo” de los pobres se superponen y entrelazan en ciertos temas, y pueden formar alianzas. En palabras de Martínez Alier, “tienen mucho en común, y los tres son combatidos por los antiecologistas o despreciados o desatendidos por ellos”, y en el Sur Global incluso son atacados y asesinados. [5]
El "culto a la naturaleza salvaje" históricamente adoptó un enfoque pragmático y se dedicó a proteger áreas naturales y "prístinas" de la actividad humana prohibiendo o al menos regulando la actividad humana en la zona, creando reservas naturales o parques nacionales . El supuesto básico era que la actividad humana en su conjunto era perjudicial para el medio ambiente. Por lo tanto, algunas corrientes dentro de este movimiento tendían a ver a la población humana como la causa principal de la destrucción ambiental. [5]
Así, el "culto a la naturaleza salvaje" ha sido históricamente elitista y racista. Por ejemplo, se considera a los pobres o a los indígenas ignorantes e incapaces de respetar el medio ambiente; por lo tanto, a veces se les prohíbe el acceso a él. En múltiples casos, incluso se les expulsa de las tierras que habitaban para crear reservas naturales (véase, por ejemplo, el caso del Parque Nacional Kruger , el caso de la expulsión del pueblo Batwa del Parque Nacional Kahuzi-Biéga por parte de guardias entrenados por el WWF , [30] [31] o el caso de los indios indígenas expulsados de sus bosques comunales por una política gubernamental [32] ).
Sin embargo, los pobres y los indígenas no son ignorantes y, de hecho, son mucho más conscientes de la necesidad de la biodiversidad y del medio ambiente como un activo positivo que merece ser conservado. Con el tiempo, han aprendido su valor porque su sustento depende de ello. Por ejemplo, los agricultores pobres a menudo están interesados en preservar el medio ambiente y el suelo porque saben que es crucial para su sustento material. Además, los indígenas a menudo quieren preservar el valor del medio ambiente porque tienen conexiones espirituales con él, lo cual también es crucial para su sustento. [5]
Aquí radica la posibilidad de una alianza. Estudios recientes han demostrado que los pueblos indígenas son conservadores eficaces de la mayor parte de la biodiversidad del planeta: por lo tanto, protegerlos es también una forma de gestionar la biodiversidad. Por ejemplo, los pueblos indígenas de Brasil han demostrado desempeñar un papel clave para evitar la deforestación en la selva amazónica . [33] En Canadá, la gestión de incendios liderada por indígenas "mejora la diversidad de los ecosistemas, ayuda a la gestión de recursos complejos y reduce el riesgo de incendios forestales al disminuir las cargas de combustible". [34] [35] A menudo, los pueblos indígenas son mejores administradores de la biodiversidad que las empresas privadas o que el propio Estado. [36]
De este modo, una alianza entre conservacionistas y ambientalistas pobres podría conducir a una protección y gestión eficaz de los espacios naturales. Los conservacionistas han empezado a comprender que los "pobres" defenderán los espacios naturales si los consideran parte de su sustento. Los conservacionistas están empezando a comprender que la naturaleza debe ser protegida protegiendo a sus protectores.
Mientras que el ecologismo de los pobres se centra en la protección de los medios de vida, el evangelio de la ecoeficiencia se centra en la optimización del uso de los recursos. La base ideológica del evangelio proviene de una visión economicista de la naturaleza y los recursos. Tradicionalmente, el evangelio no se ha utilizado para proteger los medios de vida de las personas, sino para proteger la producción económica y prolongarla haciéndola más sostenible; se buscó optimizar el uso de los recursos no para preservarlos, sino para poder seguir explotándolos durante un período más largo. [5] Además, en ocasiones el "evangelio de la ecoeficiencia" ha sido la principal causa de conflictos ecológicos distributivos . Por ejemplo:
Esto demuestra que muchas veces el “evangelio” se alinea con intereses económicos, poniendo en peligro la vida de las personas. Sin embargo, no siempre es así: si no se guía por la lógica de maximizar los beneficios, una mejora en un determinado proceso productivo puede reducir el impacto de esa actividad económica, abriendo así espacio para que la vida de las personas se desarrolle más libremente.
Por ejemplo, en lugares donde se ha implementado un programa eficiente de gestión de residuos, se ha reducido eficazmente la contaminación ambiental. [46] Este es un ejemplo de cómo el “evangelio” puede, al actuar en el lado de la producción, abrir espacio para actividades no productivas.
Además, en muchas ocasiones el “evangelio” puede tener un impacto positivo al actuar en el ámbito de los medios de vida: en muchas ocasiones para proteger los medios de vida es necesario optimizar el uso de los recursos que los sustentan. Por ejemplo:
Todos estos ejemplos positivos tienen algo en común: en ellos la tecnología no se utiliza con una lógica de maximización de la producción económica, sino como una «herramienta para la convivencia », que Ivan Illich describió como «aquellas que dan a cada persona que las utiliza la mayor oportunidad de enriquecer el medio ambiente con los frutos de su visión». [50] Illich también escribió que «las herramientas industriales niegan esta posibilidad a quienes las utilizan y permiten a sus diseñadores determinar el significado y las expectativas de los demás. La mayoría de las herramientas actuales no se pueden utilizar de manera convivencial». [50] En los ejemplos dados, la tecnología se utiliza como una herramienta para mejorar los medios de vida de las personas o hacerlos más sostenibles, en lugar de simplemente como una herramienta para la producción.
El "evangelio de la ecoeficiencia" se centra en gran medida en la optimización del uso de los recursos. Esto puede entenderse como un esfuerzo por minimizar el impacto de las actividades económicas sobre el medio ambiente y la sociedad, o como un esfuerzo por optimizar los costes de producción para aumentar el margen de beneficio y aumentar la inversión en nuevo capital. En el primer caso, la mejora de la eficiencia puede tener un resultado positivo para la naturaleza, mientras que en el segundo caso, esta mejora tiene resultados neutros o negativos. Hay ejemplos de ambos casos:
El "evangelio de la ecoeficiencia" se preocupa mucho por los recursos que proporciona el capital natural y los servicios ecosistémicos . En algunos casos, asegurar esos recursos puede implicar la creación de áreas naturales, o incluso la restauración de espacios degradados. Por ejemplo, la gestión forestal nació con el objetivo utilitario de gestionar de forma sostenible algunos bosques para proporcionar madera y otros recursos. [5] Algunos Parques Naturales se crearon con el objetivo de regular la actividad humana en entornos naturales para evitar el agotamiento y asegurar la disponibilidad de recursos. En este caso, el "evangelio de la ecoeficiencia" implica la protección de las áreas naturales. Otro caso en el que el "evangelio" implica la protección de la naturaleza es cuando la creación de algunos espacios naturales sirve como "chivo expiatorio moral" para aumentar la actividad económica en espacios no naturales. [53] Por ejemplo, la compensación de carbono o la restauración de ecosistemas por parte de empresas han sido consideradas como una forma de lavado de imagen verde por algunos de esos autores. [53]
En general, el grado de antagonismo entre el “evangelio de la ecoeficiencia” y el “culto a la naturaleza” varía según el grado de conservacionismo y el impacto ambiental de una actividad ecoeficiente.
Por ejemplo, los ecologistas profundos suelen oponerse a cualquier forma de actividad económica, incluso si es muy eficiente, porque elogian la naturaleza intacta y argumentan que cualquier forma de actividad económica debería prohibirse, incluso si es ecoeficiente. [54] Sin embargo, algunos ecologistas profundos son prácticos y abogan por la creación de reservas naturales separadas e intactas que puedan coexistir con formas de actividad económica, legitimando así el "evangelio de la ecoeficiencia" siempre que proteja áreas naturales prístinas.
Las formas menos radicales de conservacionismo sostienen que la actividad económica puede coexistir con los espacios naturales siempre que esta actividad económica sea ecoeficiente. Es precisamente en este contexto donde el "evangelio de la ecoeficiencia" y el "culto a lo salvaje" encuentran la alianza más fuerte. Por ejemplo, algunos autores sostienen que los incendios forestales pueden evitarse introduciendo la agricultura extensiva . [55] Otros autores sostienen que una industria ecoeficiente basada en soluciones basadas en la naturaleza puede coexistir con el conservacionismo. [56] En general, las formas menos radicales de conservacionismo ven la actividad económica como algo neutral siempre que no amenace los espacios naturales. Como sostiene Martínez Alier, afirman que "el cambio técnico hará compatible la producción de mercancías con la sostenibilidad ecológica", enfatizando así "la preservación de esa parte de la Naturaleza que todavía está fuera de la economía [5] ". En suma, abogan por un desarrollo sostenible con la preservación de los espacios naturales.
Algunos ejemplos de luchas ambientales son:
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