La hipótesis de la biofilia (también llamada BET) sugiere que los seres humanos poseen una tendencia innata a buscar conexiones con la naturaleza y otras formas de vida. Edward O. Wilson introdujo y popularizó la hipótesis en su libro Biophilia (1984). [1] Define la biofilia como "la necesidad de afiliarse a otras formas de vida". [2]
La biofilia es una afinidad innata con la vida o los sistemas vivos. El término fue utilizado por primera vez por Erich Fromm para describir una orientación psicológica de atracción hacia todo lo que está vivo y es vital. [3] Wilson utiliza el término en un sentido relacionado cuando sugiere que la biofilia describe "las conexiones que los seres humanos buscan inconscientemente con el resto de la vida". Propuso la posibilidad de que las profundas afiliaciones que los humanos tienen con otras formas de vida y con la naturaleza en su conjunto tengan sus raíces en nuestra biología. Tanto las afiliaciones positivas como las negativas (incluidas las fóbicas) hacia los objetos naturales (especies, fenómenos) en comparación con los objetos artificiales son evidencia de la biofilia.
Aunque Fromm lo nombró, el concepto de biofilia ha sido propuesto y definido muchas veces. Aristóteles fue uno de los muchos que propusieron un concepto que podría resumirse como "amor a la vida". Al sumergirse en el término philia , o amistad, Aristóteles evoca la idea de reciprocidad y cómo las amistades son beneficiosas para ambas partes en más de un sentido, pero especialmente en el sentido de la felicidad. [4]
La hipótesis se ha desarrollado desde entonces como parte de las teorías de la psicología evolutiva . [5] Desde una perspectiva evolutiva, la atracción de las personas hacia la vida y la naturaleza se puede explicar en parte debido a nuestra historia evolutiva de residir en entornos naturales; solo recientemente en nuestra historia hemos cambiado hacia un estilo de vida urbanizado. [5] Estas conexiones con la naturaleza todavía se pueden ver en las personas de hoy en día, ya que las personas gravitan hacia la naturaleza, se identifican con ella y desean conectarse con ella. [6] Estas conexiones no se limitan a ningún componente de la naturaleza; en general, las personas muestran conexiones con una amplia gama de cosas naturales, incluidas plantas, animales y paisajes ambientales. [7] Una posible explicación es que nuestros antepasados, que tenían conexiones más fuertes con la naturaleza, tendrían una ventaja evolutiva sobre las personas menos conectadas, ya que tendrían un mejor conocimiento y, por lo tanto, acceso a alimentos, agua y refugio. En un sentido más amplio y general, la investigación ha sugerido que nuestros entornos urbanos modernos no son adecuados para mentes que evolucionaron en entornos naturales. [8]
Las preferencias humanas hacia las cosas de la naturaleza , aunque refinadas a través de la experiencia y la cultura, son hipotéticamente el producto de la evolución biológica. Por ejemplo, los mamíferos adultos (especialmente los humanos) generalmente se sienten atraídos por las caras de los mamíferos bebés y las encuentran atractivas en todas las especies. Los ojos grandes y los rasgos pequeños de cualquier rostro de mamífero joven son mucho más atractivos que los de los adultos maduros. De manera similar, la hipótesis ayuda a explicar por qué la gente común cuida y a veces arriesga sus vidas para salvar animales domésticos y salvajes, y mantiene plantas y flores dentro y alrededor de sus hogares. En el libro Children and Nature: Psychological, Sociocultural, and Evolutionary Investigations editado por Peter Kahn y Stephen Kellert, [9] se enfatiza la importancia de los animales, especialmente aquellos con los que un niño puede desarrollar una relación de crianza, particularmente para la primera y la segunda infancia. El capítulo 7 del mismo libro informa sobre la ayuda que los animales pueden brindar a los niños con trastornos del espectro autista . [10]
Para muchas culturas indígenas, la relación entre los seres humanos y la naturaleza es inseparable. [11] [12] Cabe destacar que estas culturas consideran a los seres humanos como una parte integral del mundo natural en lugar de separados de él. [13] Sus prácticas y formas de vida reflejan respeto por la relación simbiótica entre todos los seres vivos y el medio ambiente.
En el centro de muchos sistemas de creencias indígenas se encuentra el concepto de parentesco. Este concepto se extiende más allá de las relaciones humanas e incluye elementos del mundo natural. [14] Esta perspectiva reconoce que la naturaleza es sagrada. También reconoce que los seres humanos, las plantas, los animales y la tierra dependen unos de otros para su supervivencia. [13] Por ejemplo, el pueblo Haudenosaunee expresa esto a través del Discurso de Acción de Gracias. [15] En esta ceremonia, honran todos los aspectos de la Creación.
Las culturas indígenas poseen conocimientos ecológicos tradicionales (CET) sobre las relaciones entre los seres vivos y el medio ambiente, lo que les permite utilizar sus recursos de manera sostenible. [16] Por ejemplo, las prácticas de los aborígenes australianos relacionadas con el fuego han dado forma a la biodiversidad durante milenios. [17]
Además, la conexión entre los seres humanos y la naturaleza se puede encontrar en muchas creencias y prácticas espirituales indígenas. Estas creencias generalmente consideran que la naturaleza es sagrada y que determinados lugares, especies o fenómenos tienen un profundo significado. [18] [14] En Hawái, aloha 'aina guía el uso responsable de los recursos. [19]
Cabe destacar que las culturas indígenas siempre han hecho hincapié en la reciprocidad y el equilibrio, lo que implica no solo recibir sino también devolver mediante prácticas, rituales y ceremonias sostenibles. [13] [12] Por ejemplo, los anishinaabe siempre han hecho ofrendas antes de cosechar manoomin (arroz silvestre). [18]
A pesar de la diversidad, muchas culturas indígenas consideran a los seres humanos como parte integral de la naturaleza en lugar de dominarla. Esto desafía las visiones occidentales que priorizan la explotación. [11] [12] La incorporación de estas perspectivas refleja diferentes entendimientos de la relación entre los seres humanos y la naturaleza. También demuestra que el conocimiento indígena ha sido una contribución invaluable a la sostenibilidad.
En arquitectura , el diseño biofílico es una estrategia de diseño sustentable que incorpora la reconexión de las personas con el entorno natural. [20] Puede verse como un complemento necesario de la arquitectura verde , que disminuye el impacto ambiental del mundo construido pero no aborda la reconexión humana con el mundo natural. [21]
Caperna y Serafini [22] definen el diseño biofílico como aquel tipo de arquitectura capaz de satisfacer nuestra necesidad innata de conexión con la vida y con los procesos vitales. El espacio biofílico se ha definido como el entorno que fortalece la vida y apoya los componentes sociológicos y psicológicos. [23] [24] Estos espacios pueden tener efectos positivos en la salud de las personas, como la reducción de problemas de salud mental en espacios estresantes como las prisiones, [25] la reducción del dolor crónico, [26] la mejora de la memoria y la reducción de la presión arterial. [27] Algunos ejemplos de este tipo de estudios en entornos médicos incluyen tener una ventana que dé al exterior para ver plantas vivas, lo que también se ha demostrado que ayuda a acelerar el proceso de curación de los pacientes en los hospitales. [28] De manera similar, tener plantas en la misma habitación que los pacientes en los hospitales también acelera su proceso de curación. [29]
Debido a los avances tecnológicos y al hecho de que pasamos más tiempo dentro de edificios y automóviles, nos desconectamos de la naturaleza; las actividades biofílicas y el tiempo que pasamos en la naturaleza pueden estar fortaleciendo nuestras conexiones como humanos con la naturaleza, por lo que las personas continúan teniendo fuertes deseos de reconectarse con ella. La preocupación por la falta de conexión con el resto de la naturaleza fuera de nosotros es que un mayor desprecio por otras plantas, animales y áreas silvestres menos atractivas podría conducir a una mayor degradación del ecosistema y la pérdida de especies. Por lo tanto, restablecer una conexión con la naturaleza se ha vuelto más importante en el campo de la conservación. [30] [31] [32] Algunos ejemplos serían más espacios verdes disponibles dentro y alrededor de las ciudades, más clases que giren en torno a la naturaleza e implementar un diseño inteligente para ciudades más verdes que integren ecosistemas en ellas, como las ciudades biofílicas. Estas ciudades también pueden convertirse en parte de los corredores de vida silvestre para ayudar con las necesidades migratorias y territoriales de otros animales. [33]
La autora canadiense Hilary Scharper adaptó explícitamente el concepto de biofilia de EO Wilson para su novela ecogótica, Perdita . [34] En la novela, Perdita (que significa "la perdida") es una figura mitológica que trae la biofilia a la humanidad.
El filósofo estadounidense Francis Sanzaro ha afirmado que, debido a los avances en la conectividad tecnológica, especialmente la Internet de las cosas (IoT), nuestro mundo está cada vez más impulsado por la hipótesis de la biofilia, es decir, el deseo de conectarse con formas de vida. [35] Sanzaro aplica las teorías de Wilson a las tendencias en inteligencia artificial y psicoanálisis y sostiene que la tecnología no es una antítesis de la naturaleza, sino simplemente otra forma de buscar intimidad con la naturaleza.
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