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Venus en la cultura

Fotografía del cielo nocturno tomada desde la orilla del mar. En el horizonte se ve un rayo de sol. Se ven muchas estrellas. Venus está en el centro, mucho más brillante que cualquiera de las estrellas, y su luz se puede ver reflejada en el océano.
Venus es siempre más brillante que las estrellas más brillantes fuera del Sistema Solar , como se puede ver aquí sobre el Océano Pacífico.

Venus , como uno de los objetos más brillantes del cielo, se conoce desde tiempos prehistóricos y ha sido un elemento importante en la cultura humana desde que existen registros. Como tal, tiene una posición destacada en la cultura , la religión y el mito humanos . Se ha convertido en un objeto sagrado para los dioses de muchas culturas y ha sido una inspiración principal para escritores y poetas como la estrella de la mañana y la estrella de la tarde . [1]

Antecedentes y nombre

El planeta Venus ha sido durante mucho tiempo objeto de fascinación para culturas de todo el mundo. Es el segundo objeto más brillante del cielo nocturno y sigue un ciclo sinódico por el cual parece desaparecer durante varios días debido a su proximidad al Sol , para luego reaparecer en el lado opuesto del Sol y en el otro horizonte. Dependiendo del punto de su ciclo, Venus puede aparecer antes del amanecer por la mañana o después del atardecer por la tarde, pero nunca parece alcanzar el ápice del cielo. Por lo tanto, muchas culturas lo han reconocido con dos nombres, incluso si sus astrónomos se dieron cuenta de que en realidad era un solo objeto. [1]

En inglés antiguo , el planeta era conocido como morgensteorra (estrella de la mañana) y æfensteorra (estrella de la tarde). No fue hasta el siglo XIII d. C. que se adoptó el nombre de "Venus" para el planeta. [2] Se lo llamaba Lucifer en latín clásico, aunque la estrella de la mañana se consideraba sagrada para la diosa Venus. [3]

En chino, el planeta se llama Jīn-xīng (金星), el planeta dorado del elemento metal . Se lo conoce como "Kejora" en indonesio y malayo malasio . Las culturas china , japonesa y coreana modernas se refieren al planeta literalmente como la "estrella dorada" (金星), basándose en los cinco elementos . [4] [5] [6]

Antiguo Cercano Oriente

Mesopotamia

Debido a que los movimientos de Venus parecen ser discontinuos (desaparece debido a su proximidad al Sol , durante muchos días seguidos, y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocieron a Venus como una entidad única; en cambio, asumieron que eran dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la de la tarde. No obstante, un sello cilíndrico del período Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios ya sabían que las estrellas de la mañana y la de la tarde eran el mismo objeto celeste. Los sumerios asociaron el planeta con la diosa Inanna , que fue conocida como Ishtar por los acadios y babilonios posteriores . [7] Tenía un papel dual como diosa del amor y la guerra, representando así una deidad que presidía el nacimiento y la muerte. [8] [9]

Los movimientos discontinuos de Venus se relacionan tanto con la mitología de Inanna como con su naturaleza dual. [7] [10] [11] Las acciones de Inanna en varios de sus mitos, incluidos Inanna y Shukaletuda y El descenso de Inanna al inframundo, parecen ser paralelas al movimiento del planeta Venus a medida que avanza a través de su ciclo sinódico. Por ejemplo, en El descenso de Inanna al inframundo , Inanna puede descender al inframundo, donde es asesinada, y luego resucita tres días después para regresar a los cielos. Una interpretación de este mito por Clyde Hostetter sostiene que es una alegoría de los movimientos del planeta Venus, comenzando con el equinoccio de primavera y concluyendo con una lluvia de meteoritos cerca del final de un período sinódico de Venus. La desaparición de tres días de Inanna se refiere a la desaparición planetaria de tres días de Venus entre su aparición como estrella de la mañana y la de la tarde. [12] Un himno introductorio a este mito describe a Inanna abandonando los cielos y dirigiéndose a Kur , lo que podría presumirse que son las montañas, replicando la salida y puesta de Inanna hacia el oeste. En el mito de Inanna y Shukaletuda , se describe a Shukaletuda explorando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando los horizontes oriental y occidental. En el mismo mito, mientras busca a su atacante, Inanna misma hace varios movimientos que se corresponden con los movimientos de Venus en el cielo. [7] El símbolo más común de Inanna-Ishtar era la estrella de ocho puntas . [13] La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, pero, en el Período Babilónico Antiguo ( c. 1830 - c. 1531 a. C.), había llegado a asociarse específicamente con el planeta Venus , con el que se identificaba a Ishtar. [13]

En el período babilónico antiguo, el planeta Venus era conocido como Ninsi'anna , y más tarde como Dilbat . [14] "Ninsi'anna" se traduce como "dama divina, iluminación del cielo", que se refiere a Venus como la "estrella" visible más brillante. Las grafías anteriores del nombre se escribían con el signo cuneiforme si4 (= SU, que significa "ser rojo"), y el significado original puede haber sido "dama divina del enrojecimiento del cielo", en referencia al color del cielo matutino y vespertino. [15] Venus se describe en textos cuneiformes babilónicos como la tablilla de Venus de Ammisaduqa , que relata observaciones que posiblemente datan de 1600 a. C. [16] La tablilla de Venus de Ammisaduqa muestra que los babilonios entendían que la estrella de la mañana y la de la tarde eran un solo objeto, mencionado en la tablilla como la "reina brillante del cielo" o " reina brillante del cielo ", y podrían apoyar esta visión con observaciones detalladas. [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23]

Mitología cananea

En la antigua religión cananea , la estrella de la mañana está personificada como el dios Attar , una variante masculina del nombre de la diosa babilónica Ishtar. [24] En el mito, Attar intentó ocupar el trono de Baal y, al ver que no podía hacerlo, descendió y gobernó el inframundo . [25] [26] El mito original puede haber sido sobre un dios menor, Helel , tratando de destronar al dios supremo cananeo El , que se creía que vivía en una montaña al norte. [27] [28] La reconstrucción del mito de Hermann Gunkel hablaba de un poderoso guerrero llamado Hêlal, cuya ambición era ascender más alto que todas las demás divinidades estelares, pero que tuvo que descender a las profundidades. Por lo tanto, retrató como una batalla el proceso por el cual la brillante estrella de la mañana no logra alcanzar el punto más alto del cielo antes de ser desvanecida por el sol naciente. [29]

Se han observado similitudes con la historia del descenso de Inanna al inframundo, [28] Ishtar e Inanna están asociadas con el planeta Venus . [30] También se ha visto una conexión con el mito babilónico de Etana . La Enciclopedia Judía comenta:

"El brillo de la estrella de la mañana, que eclipsa a todas las demás estrellas, pero no se ve durante la noche, puede fácilmente haber dado lugar a un mito como el que se contó de Ethana y Zu : su orgullo lo llevó a luchar por el asiento más alto entre los dioses estelares en la montaña norte de los dioses... pero fue arrojado por el gobernante supremo del Olimpo babilónico". [31]

En el libro de Isaías en idioma hebreo , capítulo 14, el rey de Babilonia es condenado usando imágenes derivadas del mito cananeo, y es llamado הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Helel ben Shachar , hebreo para "el resplandeciente, hijo de la mañana"). [32] [33] [34] [35] [36] [37] El título " Helel ben Shahar " puede referirse al planeta Venus como la estrella de la mañana. [38] Helel ben Shahar fue expulsado del cielo por rebelarse contra Elión . [39]

Egipto

Los antiguos egipcios posiblemente sabían que la estrella de la mañana ( Tioumoutiri ) y la estrella de la tarde ( Ouaiti ) [40] eran una y la misma en el segundo milenio a. C. o a más tardar en el Período Tardío bajo la influencia mesopotámica . [41] [42] Al principio se describió como un fénix o una garza (o Bennu ), [41] llamándolo "el que cruza" o "estrella con cruces", [41] y asociado con Osiris , más tarde durante el Período Tardío bajo probablemente la influencia mesopotámica Venus fue representada como un dios de la mañana de dos cabezas (con cabezas humanas y de halcón), como en el zodíaco de Dendera , y asociado con Horus , [42] hijo de Isis (que durante el período helenístico aún más posterior fue junto con Hathor identificada con Afrodita ).

Antigua Grecia y Roma

Hesperus como personificación de la estrella vespertina , por Anton Raphael Mengs (1765).

Los antiguos griegos llamaban a la estrella de la mañana Φωσφόρος , Phosphoros ( epíteto de Hécate ), el "Portador de Luz". Otro nombre griego para la estrella de la mañana era Heosphoros ( griego Ἑωσφόρος Heōsphoros ), que significa "Portador del Amanecer". [43] Llamaban a la estrella de la tarde, que durante mucho tiempo se consideró un objeto celeste separado, Hesperos ( Ἓσπερος , la "estrella de la tarde"). [44] Ambos eran hijos de Eos del amanecer y, por lo tanto, nietos de Afrodita. En tiempos helenísticos , los antiguos griegos los habían identificado como un solo planeta, [45] [46] aunque el uso tradicional de dos nombres para su aparición en la mañana y la tarde continuó incluso en el período romano.

El mito griego de Faetón , cuyo nombre significa "El Resplandeciente", también ha sido visto como similar al de otros dioses que descienden cíclicamente de los cielos, como Inanna y Attar. [29]

En la mitología clásica, Lucifer ("portador de luz" en latín) era el nombre del planeta Venus como estrella de la mañana (como estrella de la tarde se llamaba Vesper ), y a menudo se lo personificaba como una figura masculina que portaba una antorcha. Se decía que Lucifer era "el hijo legendario de Aurora [3] y Céfalo , y padre de Ceix ". A menudo se lo presentaba en poesía como el heraldo del amanecer. [47]

Los romanos consideraban que el planeta Lucifer era especialmente sagrado para la diosa Venus , cuyo nombre se convirtió con el tiempo en el nombre científico del planeta. El mitógrafo romano del siglo II Pseudo-Hyginus dijo sobre el planeta: [48]

"La cuarta estrella es la de Venus, llamada Luciferus. Algunos dicen que es la de Juno . En muchos cuentos se registra que también se llama Hesperus. Parece ser la más grande de todas las estrellas. Algunos han dicho que representa al hijo de Aurora y Céfalo, que superó a muchos en belleza, de modo que incluso rivalizó con Venus y, como dice Eratóstenes , por esta razón se la llama la estrella de Venus. Es visible tanto al amanecer como al atardecer, y por eso se la ha llamado a la vez Luciferus y Hesperus".

Ovidio , en su epopeya del siglo I Metamorfosis , describe a Lucifer como el que ordena los cielos: [49]

"Aurora, vigilante en el amanecer enrojecido, abrió de par en par sus puertas carmesí y sus salones llenos de rosas; las Stellae emprendieron el vuelo, en el orden establecido por Lucifer, quien dejó su puesto el último".
Escultura romana del siglo II de la diosa Luna acompañada de los Dioscuros (Cástor y Pólux) o Lucifer y Víspera. Altar de mármol, obra de arte romana, siglo II d. C. Procedente de Italia

En el período romano clásico, Lucifer no era considerado una deidad y existían pocos mitos, si es que había alguno, [47] aunque el planeta estaba asociado con varias deidades y a menudo se lo personificaba poéticamente. Cicerón señaló que "Ustedes dicen que el Sol y la Luna son deidades, y los griegos identifican al primero con Apolo y a la segunda con Diana. Pero si Luna (la Luna) es una diosa, entonces Lucifer (la Estrella de la Mañana) también y el resto de las Estrellas Errantes (Stellae Errantes) tendrán que ser considerados dioses; y si es así, entonces las Estrellas Fijas (Stellae Inerrantes) también". [50]

cristianismo

La palabra hebrea transliterada como Hêlêl [51] o Heylel (pron. como Hay-LALE ), [52] aparece solo una vez en la Biblia hebrea . [51] La Septuaginta traduce הֵילֵל en griego como Ἑωσφόρος [53] [54] [55] [56] [57] ( heōsphoros ), [58] [59] [60] "portador del amanecer", el nombre griego antiguo para la estrella de la mañana. [61] Aquila de Sinope deriva la palabra hêlêl , el nombre hebreo para la estrella de la mañana, del verbo yalal (lamentar). Esta derivación fue adoptada como un nombre propio para un ángel que lamenta la pérdida de su antigua belleza. [62] Los padres de la iglesia cristiana - por ejemplo Jerónimo, en su Vulgata - tradujeron esto como Lucifer. La equiparación de Lucifer con el ángel caído probablemente ocurrió en el judaísmo palestino del siglo I. Según la Concordancia Strong basada en la Biblia King James , la palabra hebrea original significa "el que brilla, el portador de la luz", y la traducción dada en el texto King James es el nombre latino del planeta Venus, "Lucifer". [52] Sin embargo, la traducción de הֵילֵל con el nombre "Lucifer" ha sido abandonada en las traducciones modernas al inglés de Isaías 14:12. En una traducción moderna del hebreo original, el pasaje en el que aparece el nombre Helel ben Shahar comienza con la declaración: "El día que el Señor te dé alivio de tu sufrimiento y tu confusión y del duro trabajo que te fue impuesto, pronunciarás esta burla contra el rey de Babilonia: ¡Cómo ha llegado a su fin el opresor! ¡Cómo ha terminado su furor!" [63] Después de describir la muerte del rey, la burla continúa:

«¡Cómo has caído del cielo, lucero de la mañana , hijo de la aurora! Has sido arrojado a la tierra, tú que en otro tiempo humillabas a las naciones. Dijiste en tu corazón: “Subiré a los cielos, levantaré mi trono por encima de las estrellas de Dios, me sentaré en el monte de la reunión, en las cumbres del monte Zafón . Subiré por encima de las cumbres de las nubes, me haré semejante al Altísimo”. Pero has sido derribado al reino de los muertos, a las profundidades del abismo. Los que te ven te miran fijamente, se preguntan sobre tu destino: “¿Es éste el hombre que sacudió la tierra e hizo temblar los reinos, el hombre que convirtió el mundo en un desierto, que destruyó sus ciudades y no dejó que sus cautivos volvieran a sus casas?”» [64]

Este pasaje fue el origen de la creencia posterior de que el Diablo era un ángel caído, al que también se podría referir como "Lucifer". Sin embargo, originalmente se refería al ascenso y desaparición de la estrella de la mañana como una alegoría de la caída de un rey antaño orgulloso. Esta interpretación alegórica de Isaías parece ser la más aceptada en el Nuevo Testamento , así como entre los primeros cristianos como Orígenes , Eusebio , Tertuliano y Gregorio el Grande . Por lo tanto, el motivo del ángel caído puede considerarse una "remitologización" cristiana de Isaías 14, devolviendo su imaginería alegórica de la arrogancia de un gobernante histórico a las raíces originales del mito cananeo de un dios menor que intenta y fracasa en reclamar el trono de los cielos, que luego es arrojado al inframundo. [65]

En la tradición cristiana, la estrella de la mañana es un símbolo del Hijo de Dios que se acerca y su aparición luminosa en la noche del mundo ( Epifanía ). Las teorías astronómicas para datar la Estrella de Belén se relacionan, entre otras cosas, con varias conjunciones de Venus y Júpiter. [ cita requerida ] A veces, Venus también se identifica como Stella maris , un título de María, madre de Jesús de Nazaret . [ cita requerida ]

Vietnam

La Luna fotografiada junto a Venus.

En el folclore vietnamita , el planeta era considerado como dos cuerpos separados: la estrella de la mañana ( sao Mai ) y la estrella de la tarde ( sao Hôm ). [66] Debido a la posición de estos cuerpos supuestamente distintos en el cielo, pasaron a la poesía popular como una metáfora de la separación, especialmente entre amantes.

Cuando se encontraba en dirección opuesta a la Luna , el planeta también era conocido como sao Vượt (la estrella que sube/pasa, también escrita como sao Vược debido a las diferentes interpretaciones del Quốc ngữ de un carácter Nôm ). Tal oposición, muy similar a la que existe entre la estrella de la mañana y la estrella de la tarde, también se ha comparado en la poesía popular con la separación de amantes desafortunados, como lo demuestra este pareado del lục bát :

"Mình đi có nhớ ta chăng?
Ta như sao Vượt chờ trăng giữa trời."
(Cuando te vas, ¿me extrañas?
Soy la estrella trepadora que espera la luna en el cielo.)

hinduismo

Shukra es el nombre sánscrito de Venus.

En la India, Shukra Graha ("el planeta Shukra"), que recibe su nombre de un poderoso santo, Shukra. Shukra , que se utiliza en la astrología védica india [67], significa "claro, puro" o "brillo, claridad" en sánscrito . Uno de los nueve Navagraha , se cree que afecta la riqueza, el placer y la reproducción; era hijo de Bhrgu , preceptor de los Daityas y gurú de los Asuras. [68] La palabra Shukra también se asocia con el semen o la generación.

Persia

En la mitología iraní, especialmente en la mitología persa , el planeta suele corresponder a la diosa Anahita . En algunas partes de la literatura pahlavi , las deidades Aredvi Sura y Anahita son consideradas entidades separadas, la primera como una personificación del río mítico y la segunda como una diosa de la fertilidad, que se asocia con el planeta Venus. Como la diosa Aredvi Sura Anahita —y simplemente llamada Anahita también— ambas deidades están unificadas en otras descripciones, por ejemplo en el Gran Bundahishn , y están representadas por el planeta. En el texto avéstico Mehr Yasht ( Yasht 10 ) hay un posible vínculo temprano con Mitra . El nombre persa del planeta hoy es "Nahid", que deriva de Anahita y más tarde en la historia del idioma pahlavi Anahid . [69] [70] [71] [72]

Mitología turca

La deidad Erkliğ Han (el Poderoso) fue identificada con Venus como un gran guerrero. Era responsable de matar a las estrellas cuando salía el sol. [73] Por esta razón, era un símbolo para los guerreros en general. [74] En el Kutadgu Bilig turco del siglo XI , bajo influencias interculturales de la mitología griega y sumeria, Venus se asoció con el amor, la belleza y la fertilidad. [75]

islam

En las tradiciones islámicas, la estrella de la mañana se llama زُهْرَة , الزُّهَرَة Zohra o Zohrah y comúnmente se relaciona con una "mujer hermosa". [76] Según el mito, del cual se encuentra un eco en una obra de teatro del poeta inglés del siglo XVII William Percy , dos ángeles, Harut y Marut , descendieron a la tierra y fueron seducidos por la belleza de Zohra para cometer shirk , asesinato, adulterio y beber vino. En su estado de ebriedad, Zohra obtuvo de estos ángeles las palabras secretas para ascender al cielo. Cuando pronunció las palabras secretas, se elevó al primer cielo, pero fue encarcelada allí (es decir, transformada en el planeta Venus). [77]

Según el tafsir , algunos dicen que la mujer literalmente se convirtió en la estrella de la mañana, como reflejo de su capacidad para fusionar a los ángeles. Otros dicen que durante su ascenso fue encarcelada en el planeta y es torturada allí. [78]

maya

El Códice de Dresde maya precolombino , que calcula las apariciones de Venus

Venus era considerado el cuerpo celeste más importante observado por los mayas , quienes lo llamaban Chac ek , [79] o Noh Ek ', "la Gran Estrella". Los mayas monitoreaban de cerca los movimientos de Venus y lo observaban durante el día. Se pensaba que las posiciones de Venus y otros planetas influían en la vida en la Tierra, por lo que los mayas y otras culturas mesoamericanas antiguas cronometraban guerras y otros eventos importantes basándose en sus observaciones. En el Códice de Dresde , los mayas incluyeron un almanaque que mostraba el ciclo completo de Venus, en cinco conjuntos de 584 días cada uno (aproximadamente ocho años), después de los cuales los patrones se repetían (ya que Venus tiene un período sinódico de 583,92 días). [80]

La civilización maya desarrolló un calendario religioso , basado en parte en los movimientos del planeta, y consideraba que los movimientos de Venus determinaban el momento propicio para acontecimientos como la guerra. También lo llamaron Xux Ek ', la Estrella Avispa. Los mayas conocían el período sinódico del planeta y podían calcularlo con una precisión de una centésima parte de un día. [81]

Otras culturas

En el conocimiento estelar tradicional de los Lakota , el planeta Venus se llama Aŋpo Wiŋ o la Luz del Alba (a veces también se traduce como Lucero del Alba). Se cree que es un Nāgī masculino que controla los comienzos, el destino y todas las cosas cíclicas. A veces también se le atribuye ser el padre de Star Boy .

El pueblo masai bautizó el planeta como Kileken y tiene una tradición oral sobre él llamada El niño huérfano . [82]

Venus es importante en muchas culturas aborígenes australianas , como la de los yolngu en el norte de Australia. Los yolngu se reúnen después del atardecer para esperar la salida de Venus, a la que llaman Barnumbirr . A medida que se acerca, en las primeras horas antes del amanecer, dibuja detrás de sí una cuerda de luz atada a la Tierra, y a lo largo de esta cuerda, con la ayuda de un "poste de estrella de la mañana" ricamente decorado, la gente puede comunicarse con sus seres queridos muertos, demostrando que todavía los aman y los recuerdan. Barnumbirr también es un espíritu creador importante en el Sueño , y "cantó" a gran parte del país para que volviera a la vida. [83]

Venus desempeña un papel destacado en la mitología pawnee . Un grupo específico de pawnee , una tribu nativa norteamericana, practicaba hasta 1838 un ritual de estrella de la mañana en el que se sacrificaba a una niña en su honor. [84]

Una de las banderas mapuche utilizadas que representa a Venus o Wüñelfe .

Entre los mapuche del centro-sur de Chile y suroeste de Argentina , se cree que el planeta o Wünelve ("el Primero") existió cuando los espíritus intentaban ascender de regreso desde el Mundo de Abajo o Minchemapu después de caer del Mundo Medio o Rangimapu ; se cree que el planeta es una amalgama de algunos de esos espíritus que estaban estancados en su camino. [85] El planeta es un símbolo importante para este pueblo; finalmente se incorporó a la bandera de Chile simplificada como una estrella de cinco puntas [86] que simboliza un faro de progreso y honor.

En la astrología occidental , derivada de su connotación histórica con las diosas de la feminidad y el amor, se cree que Venus influye en el deseo y la fertilidad sexual. [87]

En el sistema metafísico de la Teosofía , se cree que en el plano etérico de Venus hay una civilización que existió cientos de millones de años antes de la Tierra [88] y también se cree que la deidad gobernante de la Tierra, Sanat Kumara, es de Venus. [89]

En la ficción

El descubrimiento en la era moderna de que Venus era un mundo distante cubierto por una capa de nubes impenetrables dio a los escritores de ciencia ficción vía libre para especular sobre las condiciones en su superficie; más aún cuando las primeras observaciones mostraron que no solo era similar en tamaño a la Tierra, sino que poseía una atmósfera sustancial. Más cerca del Sol que la Tierra, el planeta fue representado con frecuencia como más cálido, pero aún habitable para los humanos. [90] El género alcanzó su apogeo entre los años 1930 y 1950, en un momento en que la ciencia había revelado algunos aspectos de Venus, pero aún no la dura realidad de sus condiciones superficiales. Los hallazgos de las primeras misiones a Venus mostraron que la realidad era bastante diferente y pusieron fin a este género en particular. [91] A medida que avanzaba el conocimiento científico de Venus, los autores de ciencia ficción intentaron seguir el ritmo, en particular conjeturando intentos humanos de terraformar Venus . [92]

En humor

Los científicos que habían informado en 2020 de posibles signos de vida en las nubes de Venus afirmaron que la fosfina, una biofirma encontrada , se encuentra en la Tierra y, entre otras cosas, es producida por pingüinos . Posteriormente, algunos informes de noticias públicas y respuestas públicas citaron erróneamente el interés de los científicos en los procesos que crean fosfina, sugiriendo que los pingüinos vivían en las nubes de Venus. [93] La Sociedad Planetaria recogió el malentendido con fines de entretenimiento. [94]

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