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La ceremonia del Séder

En la filosofía cabalística y jasídica , seder hishtalshelut ( hebreo : סדר השתלשלות , romanizadosēḏer hištalšeluṯ , lit.  'Orden de la Creación', yiddish : סדר השתלשלות , romanizadoseyder hishtalshéyles ) se refiere al descenso en cadena de los Cuatro Mundos entre Dios y la Creación. Cada mundo espiritual denota un reino completo de existencia, resultante de su proximidad o lejanía general a la revelación divina. Cada reino es también una forma de conciencia reflejada en este mundo a través de la psicología del alma. La Cábala se ocupa de definir la naturaleza esotérica , particularmente los partzufim o manifestaciones o personajes divinos, así como el papel funcional de cada nivel entre lo infinito y lo finito. Cada reino espiritual encarna una etapa creativa que Dios utiliza para pasar de sí mismo a la creación del mundo físico, siendo el Universo material el final de la cadena y el único reino físico. El pensamiento jasídico aplica el esquema cabalístico a su preocupación por percibir la omnipresencia divina en este mundo material. En esto, el jasidismo varía en su uso de la Cábala, el jasidismo convencional evita el enfoque cabalístico, mientras que el pensamiento Jabad explica el seder hishtalshelut en relación con la psicología del hombre. En contraste con el objetivo funcional de la Cábala, este contempla el seder hishtalshelut como un vehículo para relacionarse con la unidad divina con la creación. [1] [2] "Seder Hishtalshelut" a veces se usa de manera restrictiva para referirse al Orden Creado emergente, los Cuatro Mundos. En términos más generales, se incluyen todos los niveles anteriores, ya que su función subyace a la existencia. Esta página enumera y enlaza a todos los principales niveles espirituales descritos en la Cábala Luriánica , el esquema de Isaac Luria (1534-1572), la base del misticismo judío moderno. Su lista incorporó, amplió y explicó la Cábala medieval/clásica anterior. Después de Luria, los cabalistas esotéricos ampliaron su explicación dentro de la lista luriánica. Las doctrinas suprarracionales de Luria describieron los niveles de divinidad de Chokmah ( tzimtzum y la ruptura) que precedieron a los niveles de Bina percibidos "racionalmente" de la Cábala medieval y Moisés ben Jacob Cordovero . [3] A su vez, la exploración jasídica de Habad describió a Keter(voluntad) niveles de intención Divina que precedieron a la Creación. [4] [5]

La Unidad Superior

O Ein Sof

Etapas preparatorias en Or Ein Sof "Luz Infinita de Dios" antes del comienzo del proceso creativo. El Or Ein Sof es una forma paradójica de autorrevelación divina. Estas están por encima de cualquier mundo/limitación. La Cabalá consideró si Ein Sof representa la esencia divina de Dios o Dios como Causa Primera . La filosofía de Jabad explora el atzmut o esencia divina en el propósito de la Creación. Diez etapas de la Luz Infinita de Dios en la terminología cabalística antes del comienzo de la Creación: [6]

Tzimtzum

Diagrama metafórico de la delgada línea de luz Kav que desciende desde Ohr Ein Sof hacia el vacío Khalal para emanar las 10 sefirot ocultas en Adam Kadmon

En las nuevas doctrinas de la Cábala Luriánica se enseñaban tres etapas del Sod HaTzimtzum, el "Secreto de la Contracción". Estas etapas recibieron diferentes interpretaciones después de Luria, desde lo literal hasta lo metafórico. En este mito dinámico, el primer acto de la Creación fue la Auto-Retirada Divina, lo opuesto a la revelación Creativa. El Tzimtzum es una paradoja, ya que la Creación depende de que Dios también esté presente en el vacío y de la existencia resultante:

Adán Kadmon

Adam Kadmon ("Hombre Primordial" o "Antropos"), un término antropomórfico , es la revelación de la voluntad divina para la creación después del tzimtzum. Su naturaleza paradójica se expresa tanto como Adam (creación) como Kadmon (divinidad "primaria"). Como voluntad de Keter, es luz pura, sin vasijas, limitada por su potencial futuro para crear vasijas. A veces se lo considera el primero de los Cinco Mundos, pero su trascendencia suprema es anterior al surgimiento de las sephiroth y la ruptura de sus vasijas:

Akudim, Nekudim, Berudim

Tres mundos de "luces" y "vasijas" resultaron de las luces en interacción que emanaron de Adam Kadmon en la Cábala Luriánica. Cada uno encarna diferentes etapas en el surgimiento de las diez sephiroth. Su progresión corresponde a los reinos arquetípicos de Tohu y Tikun (Caos y Rectificación) descritos en las nuevas doctrinas de Luria. Tohu causó la ruptura de las vasijas de las sephiroth, el exilio catastrófico en la creación:

Keter de Atzilut

Diagrama de los rostros de Partzufim , cabezas de Reishin y barba de Dikna Configuraciones de aspectos divinos en Atziluth

El mundo de Atziluth es el primero de los Cuatro Mundos integrales, colectivamente el reino de la rectificación de las vasijas destrozadas por el Caos. Atzilut completa la rectificación Superior, que comenzó en Berudim, a través de las sefirot transformándose en personajes, "rostros" o "personajes" de lo divino. Los personajes armonizan a las sefirot en configuraciones de interacción plena en la forma del Hombre. La rectificación de Atzilut comienza con la rectificación de su "Corona" Keter . Ocho etapas de rectificación en la Corona: [30]


Atzilut

Las diez personalidades posteriores a Keter rectificaron el primer mundo, Atziluth. Cada una de las seis personalidades primarias y las doce secundarias corresponde a las diez sephiroth dispuestas alrededor de uno de sus números. La interacción de las personalidades rectifica Atziluth eternamente, completando la rectificación superior. La redención de las chispas caídas por parte del Antropos rectifica los tres Mundos inferiores conectados en el tiempo. Atziluth está separado de los tres mundos inferiores independientes por su conciencia exclusiva de unidad divina sin autoconciencia. La visión infinita de Hokmah predomina más allá del alcance intelectual. La creación a partir de la Nada se ve desde la perspectiva de Ayin, "Nada", que comprende su no existencia en el Bitul ha-Atzmit "Nulificación de la Esencia", el mundo del Antropos (sephiroth y personalidades).

Las diez sephiroth brillan en los Cuatro Mundos; la última sephira de un Mundo, Malkuth, se convierte en la primera sephira, la Corona, del siguiente Reino. La Malkuth de Atzilut, llamada "la palabra de Dios", la fuente de la profecía , es la fuente general de la creación independiente. [43]

La Unidad Inferior

El comienzo del ego consciente de sí mismo, los mundos espirituales se perciben a sí mismos como existentes, como reinos creados independientes de Dios, a pesar de la ilusión última de esto. Los mundos sólo pueden alcanzar Bitul Ha- Yesh (Nulificación del Ser), no Bitul Ha-Atzmis (Nulificación de la Esencia) caracterizada por Atzilut.

Beria

Los profetas hebreos imaginaron el Trono de Dios de Beriah con un séquito angelical . En la Cabalá, Isaías 6 [45] vio desde Beriah, Ezequiel 1 [46] vio desde Yetzirah.
La contemplación de las emanaciones divinas en la Cábala Teosófica permite la ventaja del erudito esotérico sobre las visiones del profeta en la comprensión cognitiva de los niveles superiores de la Divinidad [47].

Las raíces de la Creación están en la mente Divina. Predomina Binah (Entendimiento Divino), el intelecto toma con mesura la comprensión de la trascendencia Divina y la lejanía de Dios por encima de Briah. El mundo del Trono de Dios , metafóricamente donde el Antropos Divino de Atzilut desciende ("se sienta") para gobernar la Creación independiente desde arriba.

Yetzirá

Creación arquetípica. Predominan Zeir Anpin (Emociones Divinas). El mundo de los ángeles que sirven a Dios con la autoanulación emocional.

Asia

Creación pluralista particular. Predomina Malkuth (Gobernanza Divina). Asiyah es un mundo espiritual, pero con un aspecto físico inferior (nuestro Universo).

Asia Gashmit

Nuestro Universo físico. Envuelve las dos últimas sefirot Yesod y Malkuth de la Asiyah espiritual.

Analogías para el Séder Hishtalshelut

Las estaciones básicas de este proceso de arriba a abajo son:

Aunque estas son las estaciones básicas, cada nivel contiene innumerables detalles. Para entender el Séder Hishtalshelut correctamente, primero hay que entender cómo existen todas las analogías en una persona. Una vez que se ha entendido esto, se puede empezar a ver cómo existen todos estos niveles en el mundo. Entonces, se podrá tomar cualquier acontecimiento o aspecto de la creación y rastrearlo a lo largo de la cadena hasta Dios mismo, para luego volver a la visión original y ver cómo Dios está literalmente aquí con nosotros, relacionándose con nosotros directamente a través de sus creaciones.

El propósito de aprender acerca del Séder Hishtalshelus en el pensamiento jasídico no es simplemente conocer muchos niveles distintos, sino que el propósito es ver cómo todos los niveles entre nosotros y Dios son transparentes e irrelevantes, y que en verdad Dios se relaciona con nosotros directamente, y no hay "nada más que para Él". (Deuteronomio 4:35) Debido a esto, el Tania afirma que aprender acerca del Séder Hishtalshelus llevará a la persona a un "corazón completo".

Esto es muy parecido a cuando dos amigos hablan por teléfono. La voz de uno de ellos debe atravesar muchas etapas antes de llegar al otro. Sin embargo, las dos personas están hablando entre sí, no con sus teléfonos. Las etapas intermedias se vuelven irrelevantes y transparentes en una situación como esta.

Se pueden entender estos niveles a través de la analogía de un hombre que quiere una casa. El hishtalshelus se divide generalmente en dos etapas generales, llamadas la "Unidad Superior" y la "Unidad Inferior". A continuación se presentan las analogías relevantes para todas las estaciones básicas del hishtalshelus en la analogía de un hombre que quiere una casa comenzando desde arriba (deseos primordiales) y bajando (hasta que el deseo se actualiza).

Sólo analogías

Si bien los textos jasídicos ofrecen muchas analogías de cómo existe el Seder Hishtalshelus dentro de una persona, como la que se menciona arriba, también enfatizan que estas son solo analogías y que la analogía no se parece en nada a las analogías. Estas analogías solo tienen como objetivo darnos una idea del Seder Hishtalshelus de una manera que nos resulta familiar, pero la verdadera analogía se relaciona con la manera en que Dios se relaciona con nuestro mundo. Al igual que una casa, Dios desea un "lugar de residencia" en este mundo. Esto significa que Él desea que su Esencia se revele a través del medio de este mundo, de manera similar a como una persona desea que su propia esencia se revele a través del medio de su casa. Si bien las analogías son un paso necesario, el verdadero objetivo de estudiar el Seder Hishtalshelus debe ser elegir el punto que une todas las analogías y aplicarlo a la analogía, es decir, cómo Dios se revela en nuestro mundo directamente.

Por otra parte, las analogías no son vagas, estas analogías son precisas y exactas, mucho trabajo académico se ha dedicado a comprender y analizar por qué se han utilizado analogías particulares, algunas que no y algunas que son inconsistentes en su aplicación (es decir, un texto puede usar diferentes analogías para demostrar el mismo punto - el análisis requerido es comprender y examinar la deficiencia en cada analogía, y cómo se pueden reconciliar entre sí)

Relación con la filosofía occidental

El estudio y la contemplación del Seder Hishtalshelus es central para la escuela intelectual-jasídica de Jabad . Algunos especulan que las recientes explicaciones jasídicas del Seder Hishtalshelus pueden haber sido influenciadas por ciertos principios de la filosofía occidental . Varias dicotomías mencionadas en la filosofía son sorprendentemente similares a las mencionadas en los textos jasídicos tardíos: Forma/Materia, Sentido/Sensación, Cognición Inicial/Cognición Semiótica/Transición Semiótica. [50] Además, la prosa del Rebe Rashab es casi idéntica a la de GWF Hegel .

Otros argumentan que las dicotomías a las que se hace referencia en los textos jasídicos tienen su origen en fuentes anteriores a la filosofía occidental. Los defensores de la filosofía jasídica argumentan que, dado que el jasidismo intelectual es una sabiduría esencial que es superior a todas las demás sabidurías e incluye todas ellas, necesariamente haría referencia a todas las demás formas de sabiduría, ya sean occidentales o no. Argumentan que tales similitudes no son una prueba de la influencia de la filosofía occidental, sino más bien una prueba de que la filosofía jasídica toca, une e ilumina todas las demás sabidurías, ya sean de la Torá o seculares.

El sitio web y los libros de Sanford Drob ponen en diálogo el esquema teosófico Seder Hishtalshelut de la Cábala Luriánica con la filosofía y la psicología modernas y posmodernas . En nuestra época, cuando la filosofía occidental deconstruye la posibilidad de la metafísica, él ve el esquema luriánico como un mito-esencial que trasciende e incorpora disciplinas seculares, lo que le permite reabrir las posibilidades de la filosofía. Este proceso enriquece las disciplinas seculares, al tiempo que brinda perspectivas intelectuales sobre el mito luriánico al revelar sus facetas en la vida humana. Este diálogo incluye la dialéctica hegeliana y su aplicación en el marxismo , Freud , Jung y el deconstruccionismo , así como en los sistemas antiguos de pensamiento. [51]

Véase también

Referencias

  1. ^ Chasidut: La última frontera de la Cábala Archivado el 27 de mayo de 2013 en Wayback Machine desde inner.org
  2. ^ La omnipresencia divina y la Cábala del Baal Shem Tov Archivado el 13 de marzo de 2013 en Wayback Machine desde inner.org. Aquí Yitzchak Ginsburgh se refiere al pensamiento jasídico como una etapa final de la Cábala:

    La dimensión del pensamiento cabalístico introducida por el Baal Shem Tov es lo que permitió una apreciación más completa de la omnipresencia de Dios en la Creación. Aunque el concepto de la inmanencia de Dios en el reino creado siempre fue central en la Cábala, las implicaciones de este concepto, tal como lo expuso el Baal Shem Tov, equivalieron a una revelación completamente nueva. Según el Baal Shem Tov, la inmanencia divina implica una equivalencia directa entre Dios y todos los demás niveles de la realidad, como lo expresa el aforismo jasídico: "Todo es Dios y Dios es todo". La comprensión adecuada de esta idea, especialmente en lo que se refiere a su diferencia con la del panteísmo, representa la comprensión suprema que se debe alcanzar antes de la era mesiánica. La presunción de una realidad estratificada, ya sea estáticamente jerárquica (como la describió Moshe Cordovero) o dinámicamente interactiva (como la describió Isaac Luria), es una intuición de mentes finitas incapaces de captar la verdadera naturaleza de la existencia. Aunque ambos sistemas de Cordovero y Luria juegan un papel importante en el avance de nuestra conciencia del elemento Divino dentro de la Creación, son sólo peldaños en el camino hacia una conciencia completamente liberada capaz de ver a Dios dentro de toda la realidad y así dar testimonio de Su absoluta exclusividad del Ser.

  3. ^ El desarrollo de la Cabalá en tres etapas de inner.org: "Mientras que la ley revelada de la Torá alcanzó su mayor revelación en el Sinaí, para luego ver cómo su claridad disminuía con el tiempo , la tradición oculta experimentó una situación virtualmente opuesta; su doctrina se ha vuelto más clara con cada generación que pasa. Cada etapa en la revelación histórica de la Cabalá representa un enfoque conceptual para comprender la tradición cabalística. Cada sistema de pensamiento sirvió para avanzar en la evolución de la teoría cabalística al proporcionar marcos nuevos y más esclarecedores dentro de los cuales organizar la totalidad de la doctrina cabalística existente hasta su tiempo".
  4. ^ Ohr Ein Sof: Diez etapas de la Luz Infinita de Dios antes del comienzo del proceso creativo de inner.org
  5. ^ Panorama del pensamiento jasídico de inner.org: "Al utilizar la propia experiencia interior del individuo como modelo alegórico para comprender los misterios más profundos del universo, el jasidismo eleva la conciencia del judío común y expande el territorio conceptual del pensamiento cabalístico. De hecho, la tradición clásica de la Cábala puede considerarse superficial en comparación con la del jasidismo. Al centrarse en la experiencia inmediata, el jasidismo identifica aspectos de la Divinidad que el sistema altamente formal y abstracto de la inducción cabalística deja sin explorar".
  6. ^ Los Mundos: Las Etapas del Proceso Creativo desde la Luz Infinita de Dios hasta Nuestro Mundo Físico - Introducción, de inner.org
  7. ^ El cielo en la Tierra: Reflexiones sobre la teología del rabino Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch, Faitel Levin, Kehot 2002
  8. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Atzmut". 29 de enero de 2014.
  9. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Yachid". 30 de enero de 2014.
  10. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Echad". 28 de enero de 2014.
  11. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Sha'ashuim Atzmi'im". 27 de enero de 2014.
  12. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Aliyat Haratzon". 28 de julio de 2014.
  13. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Ana Emloch". 29 de julio de 2014.
  14. ^ Símbolos de la Cábala: perspectivas filosóficas y psicológicas, Sanford Drob, Aronson 1999
  15. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Ein Sof". 28 de julio de 2014.
  16. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Or ein Sof". 16 de enero de 2014.
  17. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Avir Kadmon". 27 de enero de 2014.
  18. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y jasidut: Adam Kadma'ah Stima'ah". 28 de julio de 2014.
  19. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Tzimtzum". 27 de enero de 2014.
  20. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Reshimu". 27 de enero de 2014.
  21. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Kav". 29 de julio de 2014.
  22. ^

    En primer lugar, el Rey (Dios) permitió la transformación del "vacío" en un éter transparente, un "fluido" imponderable, similar a la "luz que sale de los cuerpos fosforescentes". Más tarde, por un misterio del más secreto del Infinito, este "fluido" se transformó en un "gas" desprovisto de toda configuración aeriforme, ni blanco, ni negro, ni rojo, ni verde, ni de ningún color. Sólo cuando Dios hizo que la materia tomara ciertos contornos, dio origen a esa variedad de "colores" que, en realidad, no existen en la materia... debiéndose únicamente a la modificación que sufre la luz según el cuerpo que ilumina: hay una onda en la luz que es la causa de la variedad de colores en este Mundo de abajo.

  23. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Adam Kadmon". 28 de enero de 2014.
  24. ^ http://newkabbalah.com/index3.html Adam Kadmon-Hombre primordial, newkabbalah.com.

    Las Sefirot y los Mundos que las componen, según Luria y su discípulo Vital, emanan de los diversos orificios de la cabeza de Adam Kadmon: de las orejas, la nariz, los ojos y la boca... Adam Kadmon, desde su morada en el mundo más elevado, es instrumental no sólo en la emanación de las Sefirot, sino también en su reconstrucción y reparación. Las luces, esta vez desde la frente de Adam Kadmon, bañan las vasijas rotas y en realidad ocasionan su reconstrucción inicial en Partzufim . Como tal, según Luria, el Hombre Primordial es instrumental no sólo para la creación del mundo, sino también para su redención.

  25. ^ Génesis capítulo 30
  26. ^ Génesis capítulo 36
  27. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Olam Ha'Akudim". 13 de abril de 2014.
  28. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Olam Ha'Nekudim". 29 de enero de 2014.
  29. ^ Glosario de Cabalá y Jasidut de inner.org, letra B. Enlace a la página sobre Berudim actualmente fuera de servicio, marzo de 2020
  30. ^ 8 etapas de rectificación en el mundo de Atzilut que comienzan con la rectificación de su “corona” - Introducción: Partzufei Ha'Keter (Las “Figuras de la Corona”), de inner.org
  31. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Arij Anpin". 29 de enero de 2014.
  32. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Resha d'Lo Ityada–Radla". 27 de enero de 2014.
  33. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Resha d'Ayin". 27 de enero de 2014.
  34. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Resha d'Arich". 16 de febrero de 2014.
  35. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Gulgalta". 27 de julio de 2014.
  36. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Mocha Stima'ah". 29 de enero de 2014.
  37. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Dikna". 27 de enero de 2014.
  38. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Abba". 27 de enero de 2014.
  39. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Abba Ila'ah". 27 de enero de 2014.
  40. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Imma Ila'ah". 28 de enero de 2014.
  41. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Tevunah". 27 de enero de 2014.
  42. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Rajel". 29 de enero de 2014.
  43. ^ Introducción: Arba'ah Olamot (Los Cuatro Mundos), de inner.org
  44. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Olam Ha'Atzilut". 27 de enero de 2014.
  45. ^ Isaías capítulo 6
  46. ^ Ezequiel capítulo 1
  47. ^ Profecía versus Espíritu Divino en el Judaísmo, de chabad.org "Esto es lo que el Talmud quiere decir cuando proclama que "un sabio es superior a un profeta" (Talmud, Bava Batra 12a). Porque el sabio, a través del ruach ha-kodesh , puede estar al tanto de niveles de conocimiento que superan lo que los profetas son capaces de visualizar tangiblemente. Y aunque el sabio solo capta hechos, no obstante es conocimiento divinamente inspirado de los hechos" ( Tanya , Igeret Hakodesh, Epístola 19; Derech Mitzvosecha 172b–173a).
  48. ^ "Conceptos básicos de Cabalá y Jasidut: Olam Ha'Asiyah". 28 de enero de 2014.
  49. ^ Olam Ha'Asiyah (El mundo de la acción), de inner.org: "El mundo de Asiyah es el tercero y el más bajo de los tres mundos inferiores. Al igual que los mundos que lo preceden, el mundo de Asiyah es en esencia un reino espiritual. Nuestro universo físico "envuelve" las dos últimas de sus sefirot (Yesod y Malkuth). Los "seres" de Asiyah pueden entenderse como relacionados con la conciencia espiritual perteneciente a las leyes de la naturaleza".
  50. ^ Comparar Maamarim 5663 de Sholom Dovber Schneersohn (el Rashab), con Valores en un universo de azar de Charles S. Peirce
  51. ^ newkabbalah.com y libros como Metáforas cabalísticas: temas místicos judíos en el pensamiento antiguo y moderno, Sanford L. Drob, Jason Aronson, 2000

Enlaces externos