Maamarim/Ma'amorim ( hebreo : מאמרים, que significa "Discursos"; singular Maamar, hebreo : מאמר) en el jasidismo de Jabad son los textos de formato central de la investigación mística en profundidad en el pensamiento jasídico . En la filosofía de Jabad , el formato textual del Maamar se utiliza en una gran cantidad de trabajos publicados.
Los Maamarim fueron recitados por los siete líderes del movimiento Jabad, también conocidos como "Rebbes".
Excluyendo aquellos recitados por el primer Rebe, Shneur Zalman de Liadi , los Maamarim se basan en el método intelectual fundador de Jabad del Tanya del primer Rebe, y cada Rebe posterior desarrolló el pensamiento en etapas sucesivas, para buscar una explicación, comunicación y aplicación más amplias. Los textos de Jabad tienden a una caracterización y presentación sistemática en comparación con los objetivos de fe más homiléticos de la mayoría de la literatura jasídica. [1] Surgen temas particulares de enfoque en las enseñanzas de cada líder posterior de acuerdo con las circunstancias místicas y sociales de la época. En la última generación, el séptimo Rebe de Lubavitch , mientras desarrollaba el Maamar en Jabad hasta su conclusión acumulativa, hizo que su método exegético cabalístico en profundidad fuera secundario al formato de Jabad recientemente enfatizado de charlas analíticas informales (muchas publicadas en Likkutei Sichos y Toras Menachem), sus enseñanzas centrales, para permitir la mayor aplicación del jasidismo a la espiritualidad tangible y la difusión. Aunque los Maamarim suelen ser una entidad independiente, a veces se organizan como estudios de Kuntreisim o libros recopilados de Sefarim . Además, a partir del cuarto Rebe, los Maamarim suelen incluir series extensas de Hemsheijim sobre un tema.
La principal diferencia entre un Maamar y una Sicha, las charlas informales que daban varios Rebe con mayor frecuencia, lo que explica todas las demás diferencias, es que se cree que un Maamar está divinamente inspirado, mientras que una Sicha (lit. "discurso") consistía en los pensamientos originales del Rebe sobre una amplia variedad de temas, desde la lectura semanal de la Torá hasta eventos importantes actuales.
El Talmud registra que una vez una voz celestial proclamó que las opiniones de las escuelas de Hillel y Shammai son ambas divrei Elokim chayim : “palabras del Dios viviente” (Eruvin 13b). En Jabad, esta designación (o el acrónimo dach ) se aplica a la entrega del maamar por parte del rebe: el rebe es el conducto a través del cual fluye la palabra de Dios. [1]
Los Maamarim de Jabad, especialmente los más conocidos, también suelen recibir su nombre según su cita inicial de las Escrituras, mientras que las Sijot generalmente se referencian por la ocasión (es decir, el día de la semana, la porción de la Torá o un evento especial) en el que fueron pronunciadas. La mayoría de los Maamorim fueron pronunciados oralmente, con unas pocas excepciones notables (muchos Maamorim del Te'erav Hemshech nunca fueron pronunciados públicamente. Debido a la santidad percibida de un Maamar, siempre que se sabía que un Rebe pronunciaría un Maamar, sus seguidores cantaban una de las melodías preparatorias específicamente designadas, Nigun Hachana , para establecer el estado de ánimo necesario para la pronunciación del Maamar. Al concluir la melodía, todos los presentes se ponía de pie y el Rebe decía el Maamar. La forma de pronunciación también difería de la de una Sicha en tres formas: además de las citas de otras áreas de la Torá, los Maamorim se pronunciaban exclusivamente en idish; se cantaban, no se hablaban, utilizando el cántico cantado habitualmente durante el estudio del Talmud; los ojos del Rebe estaban cerrados durante todo el Maamar.
A pesar de la constante importancia que los jasidim de Jabad atribuyen al estudio de los Maamorim, hay algunos Maamorim que se estudian anualmente en ocasiones especiales en el calendario de Jabad.
El día 19 del mes hebreo de Kislev 5559 (27 de noviembre de 1798) el Alter Rebe fue liberado de su prisión de 53 días, y posteriormente se estableció ese día y el siguiente como un día de celebración. Durante el farbrenguen anual (reunión festiva jasídica) de Yud-Tes Kislev , el Rebe de Lubavitch recitaba un Maamar que comenzaba con el verso Pada V'Sholom Nafshi (''ha redimido mi alma en paz''), Salmos 55:18, que fue el verso al que llegó el Alter Rebe en su recitación de Salmos cuando fue informado de su liberación. Desde el fallecimiento del Rebe, sus seguidores estudian uno de estos Maamarim para Yud-Tes Kislev, y alguien recita uno de ellos en el farbrenguen .
En muchas sinagogas y yeshivot de Jabad, en Shabat y días festivos, se designa a alguien para explicar un Maamar que analiza un tema de la porción semanal de la Torá y/o la festividad próxima.
El difunto Rebe de Lubavitch requeriría que la persona que tocara el Shofar (o Baal Tokeah ) en el Año Nuevo judío, estudiara de antemano el Maamar titulado "Para comprender la idea de tocar el Shofar".
En Jabad, cuando un muchacho se acerca a su Bar-Mitzvah y/o boda (esta costumbre no es seguida por las mujeres) , es costumbre que aprenda un Maamar que trate temas relevantes a la idea del Bar Mitzvah y el matrimonio (respectivamente). Sin embargo, en estas dos ocasiones, a diferencia de las otras, el recitador no explica el Maamar a la audiencia con sus propias palabras; se recita textualmente y de memoria, preferiblemente en el idish original. El Maamar recitado en los Bar-Mitzvah es Isa B'Midrash Tehillim . Este discurso fue recitado por primera vez por el quinto Rebe de Lubavitch, Sholom Dovber Schneersohn , en su Bar Mitzvah, el 29 de Cheshvan 5634 (10 de noviembre de 1873). Se trata principalmente del significado místico de los tefilín , las filacterias que tradicionalmente se ponen a diario todos los varones judíos, a partir de su Bar Mitzvah. A diferencia del maamar recitado por el novio, no hay un momento específico durante la ceremonia en el que se deba recitar el maamar del Bar Mitzvah, aunque generalmente se hace en algún momento durante la comida festiva. Los presentes no permanecen de pie durante la recitación, como era la costumbre cuando hablaba el Rebe.
Hacia el comienzo de la ceremonia nupcial, antes de la ceremonia de Badeken , el novio, o Chosson, recita el Maamar Lecha Dodi 5689 (1928) , que el Rebe anterior, Yosef Yitzchak Schneersohn , recitó en la boda de su hija Chaia Mushka y su yerno Menachem Mendel Schneersohn . Este maamar establece una conexión metafísica entre el saludo a la novia y la bienvenida al Shabat, y explica el significado espiritual de algunas de las costumbres de la boda.
El maamar Be'Etzem Hayom Hazeh , de la Torá Or del Alter Rebe, es recitado en una Bris Milá , el ritual de circuncisión judía, por el padre del infante.
Un Hemshech (hebreo: המשך; lit. "continuación", "serie") se refiere a una serie de Maamarim con un tema subyacente común. En cuanto a su extensión, abarcan desde 5 hasta 144 discursos, que llevaron desde unas pocas semanas hasta casi cuatro años para recitar y/o escribir. Los más conocidos de estos son los Hemshechim Samech Vov , Te'erav y Ranat del rabino Sholom Dovber Schneersohn.
La serie más larga, Hemshech Te'erav , comenzó en Shavuot de 5672 (1911, תרעב- de ahí el nombre) y duró hasta la Parashá de Va'yeira 5676 (1915, תרעו), aunque el Rebe anterior relató que el Rebe Rashab comenzó a trabajar en el material que luego sería la base de la serie ya en 5647 (1886-7), veinte años antes. [2]
Estudios sobre el desarrollo sucesivo del pensamiento de Jabad, representado en los Maamarim de cada Rebe :
Seleccione ejemplos clásicos de Maamarim en traducción al inglés, publicados por Kehot Publication Society :