Strashelye era una rama de la escuela Jabad del judaísmo jasídico , llamada así por la ciudad Strashelye (Starasel'lye) en la provincia de Mohilev de la actual Bielorrusia , donde vivió su líder. Como todo el jasidismo, se basa en las enseñanzas y costumbres del jasidismo enseñadas por el Baal Shem Tov , a su vez basado en las obras cabalísticas del rabino Isaac Luria (también conocido como el Arizal ).
El primer Rebe de Strashelye fue el rabino Aharon HaLevi Horowitz , alumno del rabino Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), fundador de la escuela de pensamiento jasídica Jabad . [1]
Mientras que tanto Strashelye como Lubavitch consideraban que el rabino Shneur Zalman había sido el primer rebe de sus respectivas escuelas, el primero consideraba que el rabino Aharon HaLevi Horowitz era su sucesor. El segundo considera que el rabino Dovber Schneuri (el hijo mayor del rabino Schneur Zalman) fue el segundo rebe. En este sentido, la rama Strashelye de Jabad Jasidus comenzó en 1812, cuando murió el rabino Shneur Zalman.
Aunque ambos eran buenos amigos, el Rabino Dovber y el Rabino Aharon no estaban de acuerdo sobre el énfasis y el método correcto de expresión emocional en la oración jasídica. Según el Rabino Dovber, [2] el mayor servicio que un judío puede realizar en el culto es anularse totalmente ante el Creador. Por lo tanto, sostenía el Rabino Dovber, la meditación de una persona puede parecer fría y sin emociones en el exterior, mientras que la oración hace que la persona que reza se sienta uno con el Creador. Con ese fin, el Rabino Dovber rezaba con gran Deveikus (unión), en lugar de Hispaylus (emoción), donde el que reza se emociona por el Creador pero sigue siendo, en su propio sentimiento y entendimiento, una entidad y existencia separada. El Rabino Dovber rezaba perfectamente quieto, casi sin moverse. Su semblante exterior permanecía completamente inalterado. Es importante señalar que este modo de rezar era algo personal para él, ya que era capaz de ocultar sus emociones, en lugar de algo que recomendaba para todos. Cuando el Rebe DovBer notó que sus jasidim (seguidores) pensaban que debían estar desprovistos de toda apariencia emocional, escribió una carta pública en la que afirmaba que eso era un error. Su desacuerdo con el rabino Aharón era más bien que él sentía que debía haber una comprensión de la Divinidad y una adhesión, en otras palabras, que el sentimiento emocional de uno debe ser duradero, no uno que se evapore después de un corto tiempo.
El rabino Aharon no estuvo de acuerdo y sostuvo que es aceptable e incluso recomendable que un jasid se muestre emocionado durante la oración. Se sabe que el propio rabino Shneur Zalman golpeaba la pared con tanta fuerza mientras rezaba que a veces literalmente sangraba de su mano. El rabino Aharon mostró un entusiasmo e intensidad similares durante la oración. Además, alentó a otros a expresarse abiertamente de manera similar durante la oración.
Además, los dos discrepaban sobre hasta qué punto los elementos más profundos de la sabiduría jasídica debían enseñarse abiertamente. El rabino Dovber, en su obra magna Sha'ar HaYichud (La Puerta de la Unidad), explica toda la superestructura espiritual de la creación . El rabino Aharon, por otro lado, argumentó que era peligroso discutir ciertos aspectos de la creación porque podría llevar a una persona a ver a Dios de manera antropomórfica sin darse cuenta. Por lo tanto, es suficiente que una persona sepa que Dios es tan grande que Su Existencia excluye la existencia de cualquier ser creado, pero que los seres creados existen, no obstante. Esta misma paradoja es un testimonio de la grandeza de Dios. Si bien las enseñanzas del rabino Aharon involucran algunos de los aspectos más profundos de la sabiduría cabalística, no obstante instan al lector a utilizar la profunda sabiduría intelectual de la Cábala para inspirar un simple amor y temor por Dios. Este fue también el fundamento de la doctrina del rabino Dovber y, de hecho, una piedra angular en el propio Tania del rabino Shneur Zalman . La diferencia radicaba principalmente en la conducta emocional externa (Chitzonius) que el rabino Aharon esperaba de sus seguidores y la intensa manifestación de modestia que el rabino Dovber esperaba de los suyos.
En algún momento antes de la muerte del rabino Shneur Zalman, el rabino Dovber y el rabino Aharon tuvieron un desacuerdo. No se sabe cuál fue el motivo del desacuerdo. Lo que se sabe es que el rabino Aharon dejó Liadi (donde vivían él, el rabino Shneur Zalman y el rabino Dovber) y se instaló en su ciudad natal de Strashelye. Después de la muerte del rabino Shneur Zalman, el rabino Dovber se mudó a la ciudad de Lubavitch. En su afán de convertirse en el líder de la escuela Jabad, el rabino Dovber se convirtió en el Rebe de la escuela Jabad Jasidus de Lubavitch. El rabino Aharon, que también buscaba ser el líder de la escuela Jabad, se convirtió en el Rebe de la escuela Jabad Jasidus de Strashelye. Las dos escuelas en competencia se aferraban firmemente a las distinciones ideológicas entre sus líderes.
Los dos libros de Rabí Aharon se basaron en la obra magna de Rabí Shneur Zalman, Tania . El primer libro de Rabí Aharon, Sha'arei HaYichud ve'Ha'emuna (Las puertas de la unidad y la fe), se basa en la sección de Tania de nombre similar. En él, Rabí Aharon sostiene que la parte correspondiente de Tania estaba incompleta y que, por lo tanto, es necesario estudiar su libro para comprenderlo completamente. Sha'arei HaYichud v'HaEmuna se centra en la creación del universo y la relación del universo con Dios. Desarrolla el concepto de pele (maravilla), que se refiere a la paradoja causada por la existencia simultánea de Dios y el universo. Luego sostiene que uno nunca "entenderá" a Dios, porque Dios es incomparable con la existencia creada. Por lo tanto, lo más cercano que el hombre puede llegar a "comprender" a Dios es meditar en el pele y desear constantemente comprenderlo más. El libro profundiza más en la relación entre el universo, Dios y las Diez Sefiroth .
El segundo de sus libros se llama Sha'arei HaAvoda (Las Puertas del Servicio Divino). Está basado en el primer libro del Tania, que describe el servicio divino específico del Beinoni (el "Hombre Promedio"; ver el artículo sobre Tania ). Fue en este libro, y en Avodas HaLevi, que el Rabino Aharon sistematizó su enfoque del servicio divino: el Rabino Aharon enfatizó la importancia de las emociones sinceras como una herramienta para conectarse con lo Divino. Sostuvo que, contrariamente a la posición del Rabino Dovber Schneuri, la contemplación fría e intelectual no puede llevar a una verdadera auto-anulación. Solo deseando abierta y emocionalmente aferrarse a Dios se puede alcanzar algo que se acerque a la anulación ante el Infinito (la meta más alta del jasidismo de Jabad). El Rabino Dovber, por el contrario, llamó a ese enfoque una glorificación del yo.
Los estudiantes del rabino Aharon recopilaron muchos de los discursos orales que dio el rabino Aharon y algunos de los discursos que él mismo escribió o transcribió de los discursos dados por el rabino Shneur Zalman. Esa recopilación se llama Avodas HaLevi .
Si bien sus libros no son de estudio común en los círculos de Jabad en la actualidad, son ampliamente respetados por sus conocimientos académicos y su amplio alcance. Además, el Rebe de Toldos Avraham Yitzchak instruyó a sus jasidim para que estudiaran los libros de Rabí Aharon. Los discursos constituyen explicaciones de pasajes de la Torá, o conceptos del pensamiento de la Torá, a la luz de su perspectiva jasídica.
Después de la muerte del rabino Aharon, su hijo, el rabino Haim Raphael HaLevi ben Aaron de Staroselye (fallecido en 1842), se convirtió en rebe en su lugar. [3] [4] Sin embargo, la dinastía no duró hasta la siguiente generación. La mayoría de los jasidim de Strashelye regresaron a Jabad-Lubavitch en la tercera generación, aceptando a Menachem Mendel Schneersohn como su rebe.
La información contenida en este artículo sobre el rabino Aharon y sobre su liderazgo proviene principalmente de Beis Rebbe (por Hillman) ( hebreo ).
La información sobre sus enseñanzas proviene de los propios libros y del libro de Naftali Lowenthal "Comunicando lo Infinito: El Surgimiento de la Escuela Habad", ( ISBN 0-226-49045-9 ). Sobre las enseñanzas de R. Aaron HaLevi, véase Rachel Elior, "El Ascenso Paradójico a Dios", Nueva York Suny 1992. Véase también "Buscador de la Unidad: La Vida y Obras de Aharon de Starosselje" de Louis Jacob (Vallentine Mitchell, 1966).