Feminismo en Corea del Sur es el origen y la historia del feminismo o derechos de las mujeres en Corea del Sur .
En 2023, Corea del Sur ocupó el puesto 105 entre 146 países en el Índice de Brecha de Género del Foro Económico Mundial , que evalúa las brechas de género en educación, bienestar, empleo y poder político. [1] [2]
El sufragio femenino en Corea del Sur se incluyó en el artículo 11 de la Constitución nacional de 1948, que establece que "todos los ciudadanos serán iguales ante la ley y no habrá discriminación en la vida política, económica, social o cultural por motivos de sexo. religión o estatus social." [3] El movimiento feminista o por los derechos de las mujeres en Corea del Sur es bastante reciente en comparación con el feminismo de primera y segunda ola en el mundo occidental. Si bien se han implementado cambios drásticos en el lugar de trabajo y la economía como resultado de la industrialización de la economía y la globalización, ha habido menos cambios en los valores culturales en la sociedad surcoreana. [4]
Debido a su historia de gobierno monárquico , estrictas divisiones sociales jerárquicas y estructura familiar patriarcal , la sociedad coreana ha mantenido estructuras sociales que justifican un trato social injusto y una distribución desigual de roles entre hombres y mujeres. En el centro de este fenómeno, las ideologías confucianistas todavía pesan mucho en la mente de la gente. [5] El principio confuciano de la piedad filial exige que las mujeres obedezcan a los hombres. Un principio sobre la obediencia de las mujeres se traduce como: "al padre cuando es joven; al marido cuando está casado; y al hijo en la vejez". [6] Esto enfatiza la obediencia de la esposa a su marido. [7] Combinada con el énfasis del confucianismo en las relaciones entre las personas más que en la libertad individual, la discriminación de género se justificaba con esta ideología, en la que no sólo los hombres sino también las propias mujeres reconocen la naturaleza subordinada de las mujeres, conscientemente o no. [6]
La colonización de Corea por parte de Japón condujo a la adopción de leyes de familia japonesas. Después del establecimiento del gobierno militar de los Estados Unidos en Corea del Sur , la mayor parte del sistema legal colonial japonés quedó intacto y todos los documentos legales siguieron vigentes a menos que fueran especialmente derogados por una ordenanza especial. El derecho de familia consolidó el patriarcado en un sentido legal al priorizar a los herederos varones en el derecho de herencia , entre otras políticas sexistas. El proceso de descolonización provocó una brecha entre quienes estaban ansiosos por desmantelar todas las estructuras coloniales de gobierno y quienes asociaban estas estructuras familiares con la cultura tradicional coreana y no querían causar perturbaciones en estas estructuras. [8]
El movimiento de mujeres coreanas comenzó en la década de 1890 con la fundación de Chanyang-hoe , seguido por muchos otros grupos, centrados principalmente en la educación de las mujeres y la abolición de la segregación de género y otras prácticas discriminatorias. [9]
Cuando Corea se convirtió en colonia japonesa en 1910, los japoneses prohibieron las asociaciones de mujeres y muchas mujeres se involucraron en grupos de resistencia clandestinos como la Yosong Aeguk Tongji-hoe (Sociedad de Mujeres Patrióticas) y la Taehan Aeguk Buin-hoe (Sociedad de Mujeres Patrióticas Coreanas). ). [9] Como resultado, el papel de la mujer en la sociedad comenzó a cambiar. [10] [ se necesita aclaración ]
Kim Ransa fue una de las primeras maestras coreanas conocida por su defensa del empoderamiento de las mujeres a través de la educación. En respuesta a un artículo escrito por Yun Chi-ho en la revista The Korea Mission Field en julio de 1911 en el que se detallaba la necesidad de que las mujeres coreanas aprendieran a realizar las tareas domésticas, Kim publicó un artículo de refutación afirmando que "el propósito de la educación de las mujeres es no cocinar ni coser mejor", y que "no se debe culpar a las estudiantes, a falta de pruebas, por no saber lavar la ropa ni planchar [11] .
Después del fin de la guerra y la partición de Corea en 1945, el movimiento de mujeres coreanas se dividió. En Corea del Norte , todos los movimientos de mujeres se canalizaron hacia la Unión Democrática de Mujeres Coreanas . En Corea del Sur, el movimiento de mujeres se unió bajo el Consejo Nacional Coreano de Mujeres en 1959, que en 1973 organizó el grupo de mujeres en la Sociedad Pan-Mujeres para la Revisión de la Ley de Familia para revisar la discriminatoria Ley de Familia de 1957, una causa eso siguió siendo un foco de atención durante el resto del siglo XX y no resultó en ninguna reforma importante hasta 1991. [9]
Después de la rendición japonesa en agosto de 1945, la península de Corea fue dividida y Corea del Sur quedó bajo administración estadounidense . [12] En 1948, la República de Corea se estableció como nación independiente. [13]
Inicialmente, después de obtener la independencia, la nación sufrió un caos político y económico significativo, pero en la década de 1960 el rápido crecimiento económico de Corea hizo que se cuestionaran las opiniones tradicionales sobre el género. Ante un enorme crecimiento económico gracias a una rápida industrialización y modernización, hubo que redefinir los papeles de hombres y mujeres. Con el advenimiento de la democracia y el capitalismo , las mujeres comenzaron a trabajar en espacios públicos, participaron en actividades políticas (una vez que su sufragio fue legitimado en la Constitución de 1948 ) y obtuvieron más oportunidades para cursar estudios superiores, incluidos títulos universitarios. [6]
Aunque el acceso a la educación había mejorado, las discrepancias de género se manifestaban de maneras más sutiles. La discriminación de género prevalecía sin ningún cuestionamiento consciente sobre su validez moral. Aunque a las mujeres ya no se les prohibía realizar actividades económicas, las malas condiciones de trabajo, los bajos salarios en comparación con los de los trabajadores varones y el acoso sexual en el lugar de trabajo desanimaban a las trabajadoras. [14]
En una encuesta de 2023, el 11% de las mujeres afirmó haber recibido insinuaciones sexuales no deseadas en el lugar de trabajo, mientras que solo el 3,4% de los hombres dijeron lo mismo. Casi la mitad de las mujeres informaron haber escuchado comentarios sexistas de sus compañeros de trabajo. El número de mujeres que afirmaron que sus compañeros habían hecho comentarios inapropiados sobre su apariencia física fue el triple que el de los hombres. [15]
La apertura de la educación superior no coincidió con cambios materiales en los roles y el trabajo realizado por las mujeres . Además de ciertas carreras comúnmente seguidas por mujeres, como enfermería o peluquería , las oportunidades laborales no se brindaban por igual a las mujeres; especialmente a las mujeres en la universidad o como graduadas universitarias. Las mujeres fueron constantemente excluidas del ámbito laboral de las empresas y los lugares de trabajo. [6] Según una encuesta de 2021 realizada a más de 21 millones de trabajadores coreanos, casi 2 de cada 3 mujeres trabajadoras eran oficinistas, cuidadoras, cajeras, limpiadoras, cocineras, trabajadoras sociales, trabajadoras de producción, maestras de escuela o enfermeras. [dieciséis]
Las disparidades de género en los derechos y salarios de los trabajadores persisten "a pesar de un nivel superior al promedio de educación terciaria femenina", según un análisis del Instituto Peterson de Economía Internacional (PIIE). [17] Ha habido más estudiantes mujeres que hombres en la educación superior desde 2009. En 2022, esta cifra fue del 76,6% para las mujeres en comparación con el 70,3% para los hombres. [18] Si bien Corea del Sur tuvo la tasa más alta de educación terciaria entre las mujeres de todos los países de la OCDE en 2018, simultáneamente se ubicó en el 20% inferior en empleo femenino. [19]
Después de la crisis financiera asiática de 1997 , a las mujeres se les asignaron de manera desproporcionada trabajos temporales e inestables conocidos como coreanos : 비정규직 ; RR : bijeongkyujik , que tienen menos protección legal y reciben salarios notoriamente bajos. [20] A partir de 2022, la mitad de las mujeres trabajadoras ocupan empleos bijeongkyujik , mientras que solo 1 de cada 3 trabajadores masculinos desempeñan dichos trabajos, con un salario por hora inferior al 70% del de sus homólogos masculinos. [21]
De los 15.000 ejecutivos de alto nivel en las 500 empresas más grandes de Corea del Sur, sólo el 2,7% son mujeres. [22] Sólo el 0,5% de los directores ejecutivos de las 1.000 empresas más importantes son mujeres que no tienen vínculos familiares con la empresa. [23]
En 2023, el Ministerio de Igualdad de Género y Familia del gobierno de Corea del Sur reveló que el 60,0% de las mujeres de entre 15 y 64 años estaban empleadas, en comparación con el 76,9% de los hombres. [24] El salario medio por persona en 370 empresas fue de ₩ 57,55 millones ( USD 50.308,14) para las mujeres y de ₩ 78,06 millones ( USD 68.237,25) para los hombres, lo que representa una brecha del 26,3%. [21]
De todos los países de la OCDE , Corea del Sur tiene la brecha salarial de género más amplia: 36,7% (2018). [22]
En un informe de 2023 del Banco Mundial sobre las mujeres en los negocios, Corea del Sur obtuvo una puntuación perfecta en categorías como movilidad, matrimonio, activos y pensiones, pero obtuvo sólo 25 sobre 100 en la categoría de "salario". [25] Sólo nueve países se ubicaron por debajo de Corea del Sur en cuanto a la remuneración de las mujeres, incluidos Afganistán , Azerbaiyán , Egipto y Siria . [26]
En el sector bancario existe una disparidad entre los ingresos de hombres y mujeres, pero la brecha se está cerrando gradualmente. En KEB Hana Bank , un empleado ganaba de media 1,53 veces más que sus compañeras en 2019. En 2022, la diferencia se había reducido un 10%. La brecha de género en Shinhan Bank se redujo un 20% en el mismo período. [27]
La baja tasa de natalidad de Corea ha sido declarada una emergencia nacional. [28] Para mantener la población de Corea del Sur de 51 millones de personas, la tasa de natalidad (es decir, el número promedio de bebés que se espera que una mujer tenga durante su vida) debería ser 2,1. En el tercer trimestre de 2023, esta cifra era de sólo 0,7. [29] El número de bebés nacidos en Corea del Sur disminuyó un 11,5% entre 2022 y 2023, y los matrimonios cayeron un 8,2%. [29] Algunos analistas han sugerido que la falta de equilibrio entre el trabajo y la vida personal , así como el creciente costo de la educación de los niños, ha provocado que muchas parejas retrasen tener hijos. [28] 2 de cada 3 mujeres casadas que declararon que no querían tener hijos lo hicieron “por miedo a que sus carreras se vieran interrumpidas (por el parto)”. [18]
El Instituto de Desarrollo de Corea (KDI) publicó un informe en 2023 que sugiere que la disminución de la tasa de natalidad estaba relacionada con un aumento de la participación de las mujeres en la economía. Afirmó que la participación económica de las mujeres de 30 a 34 años aumentó un 13% entre 2017 y 2022. En el mismo período, el número de mujeres de 30 a 34 años con hijos cayó un 31%, y la proporción de mujeres con más de un niño disminuyendo del 22,9% al 13,6%. [30]
La crianza de los hijos en Corea del Sur hace que sea extremadamente difícil para las mujeres participar en la fuerza laboral, ya que todavía se espera que sean las principales cuidadoras del niño . [31] Una investigación realizada por el Instituto Peterson de Economía Internacional (PIIE) destacó que se espera que las mujeres elijan una carrera o tener una familia, y cómo es una lucha mantener ambas cosas. [17] Las cifras muestran que en 2021, 3,24 millones de mujeres estaban desempleadas, y los motivos para abstenerse de trabajar iban desde el cuidado de los niños (43,2%), el matrimonio (27,4%) y el embarazo/parto (22,1%). [21] Se informó que la proporción de mujeres empleadas con hijos menores de 18 años fue del 60% en 2023. [32] El PIIE atribuye este problema a las largas jornadas de trabajo, las más altas de cualquier país de la OCDE , junto con la falta de flexibilidad para trabajar. padres. [17]
Una investigación realizada por el Instituto de Población para el Futuro de la Península de Corea (KPPIF) sugiere que la cultura laboral también puede afectar la decisión de una persona de tener hijos. Informaron que, de las personas que estaban satisfechas con su lugar de trabajo, el 60% afirmó que planeaba tener hijos, en comparación con sólo el 45% de los que estaban insatisfechos con su lugar de trabajo. [33]
Algunas empresas han optado por imponer cambios para ayudar a mejorar las bajas tasas de natalidad del país. Hyundai Motor creó un grupo de trabajo especializado para apoyar a las trabajadoras que luchan por concebir . El número de días remunerados que un empleado puede tardar en someterse a tratamientos de fertilidad se incrementó de 3 a 5 días, y la empresa acordó cubrir los costos de hasta 1 millón de won (874,16 dólares estadounidenses ) por tratamiento. [33]
En 2023, el Gobierno Metropolitano de Seúl anunció que invertiría 500.000 millones de won ( 437,08 millones de dólares estadounidenses ) en medidas para apoyar a las familias trabajadoras. En 2022, introdujeron subsidios para los padres que realicen tratamientos de fertilidad . [34] A partir de 2024, los trabajadores del Gobierno Metropolitano de Seúl con niños de 0 a 9 años podrán ajustar sus horas de trabajo para adaptarse a sus compromisos de cuidado infantil. Un representante del Gobierno Metropolitano de Seúl declaró que esperaban que este cambio inspirara al sector privado a hacer lo mismo. [35]
Ha habido algunas mejoras en los derechos de los trabajadores para apoyar a las madres trabajadoras. La ley, introducida por primera vez en 2007, tenía como objetivo promover la igualdad entre hombres y mujeres "protegiendo la maternidad y promoviendo el empleo de las mujeres, pero también mejorando la calidad de vida de todas las personas ayudando al equilibrio entre el trabajo y la familia de los empleados". [36]
Si bien la ley declaraba ilegal la discriminación de un empleado por motivos de género, matrimonio, familia, embarazo o parto, no definía claramente qué se considera exactamente "discriminación". [18]
En 2023, la Corte Suprema de Corea del Sur determinó que es ilegal negarle empleo a un padre que trabaja y que no puede trabajar en días festivos o en horas tempranas. La Corte Suprema dictaminó que un empleador tiene el " deber de cuidar " a los empleados que crían a niños de 8 años o menos ajustando sus horas de trabajo para adaptarse a los compromisos de cuidado de los niños, citando el artículo 19-5 de la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo y Asistencia al Equilibrio entre el Trabajo y la Familia. [37]
Además, la misma ley dicta que las empresas con más de 500 trabajadores (o más de 300 trabajadoras) deben pagar tarifas de cuidado de niños en nombre de sus empleados o establecer guarderías para sus trabajadores. Sin embargo, algunas empresas han optado por aceptar una multa anual de hasta 200 millones de won (174.832,82 dólares estadounidenses ) en lugar de apoyar a sus empleados. Veinte empresas fueron multadas en 2023 por no ofrecer servicios de cuidado infantil adecuados. [38] El director general de la empresa de comercio electrónico de moda Musinsa dijo a los empleados en una reunión en línea: "seremos penalizados, pero pagar la multa cuesta menos que gestionar los centros". Según estadísticas gubernamentales, el 91,5% de 1.486 empresas elegibles cumplieron el requisito en 2022. [33]
Tres de los cuatro principales bancos de Corea del Sur enfrentaron cargos por manipular sus procesos de contratación para favorecer a los hombres.
Se descubrió que tres altos directivos del banco KB Kookmin habían falsificado las puntuaciones de los exámenes de los solicitantes para dar a los hombres mejores puntuaciones y poder contratar a más hombres que mujeres. [39] Los acusados argumentaron que simplemente estaban "siguiendo costumbres sociales". Se les impusieron sentencias suspendidas y al KB Kookmin Bank se le impuso una pequeña multa de 5 millones de won ( 4.370,82 dólares estadounidenses ). [22]
Los reclutadores de KEB Hana Bank establecieron el objetivo de contratar 4 empleados varones por cada 1 empleada femenina en 2013. [39] [40] Superaron su objetivo, con una proporción real más cercana a 5,5 hombres por cada mujer. [22] El Tribunal Supremo multó al banco con 5 millones de won ( 4.370,82 dólares EE.UU. ). [39] Shinhan Card también fue criticada por requisitos similares de proporción entre hombres y mujeres, estableciendo un objetivo de 7 empleados varones por 3 empleadas, y recibió la misma multa de 5 millones de won ( 4.370,82 dólares estadounidenses ). [39] [41]
En 2023, se descubrió que KEB Hana Bank había vuelto a manipular ilegalmente sus procesos de contratación. Su director ejecutivo, Ham Young-joo, fue condenado a seis meses de prisión con una pena suspendida de dos años, además de 3 millones de won ( 2.622,49 dólares estadounidenses ) por prácticas de contratación discriminatorias. [42]
Park Gi-dong fue encarcelado en 2018 por fabricar las puntuaciones de las entrevistas de los solicitantes durante su mandato como director ejecutivo de Korea Gas Safety Corporation. Como creía que "las empleadas provocarían retrocesos en el progreso laboral al tomar la baja por maternidad", ordenó a las empleadas que falsificaran las puntuaciones para contratar a más hombres. El Tribunal Supremo lo condenó a cuatro años de prisión y le impuso una multa de 3.000 millones de won ( 2,62 millones de dólares estadounidenses ). [43] [41] [44]
En septiembre de 2019, la Junta Coreana de Auditoría e Inspección reveló que el Metro de Seúl , responsable del sistema de metro de la capital de Corea del Sur , había manipulado las puntuaciones de las entrevistas de posibles inspectores de trenes para contratar a más hombres en 2016. Seis mujeres habían pasado la prueba. pero el Metro de Seúl falsificó sus resultados y rechazó sus solicitudes. Ese año sólo se contrataron hombres. El Metro de Seúl argumentó que cambiaron ilegalmente las puntuaciones de las solicitantes porque "era un trabajo que las mujeres no podían realizar". Como resultado, dos funcionarios fueron suspendidos. [44]
En septiembre de 2022, una mujer de 37 años que había trabajado en Naver , la principal empresa tecnológica de Corea , durante más de diez años se suicidó, según se informa, debido al acoso que recibió como consecuencia de su regreso de la baja por maternidad. [45] Como resultado, el Ministerio de Trabajo ha iniciado una investigación sobre la empresa por presuntas violaciones de la Ley de Normas Laborales. [18]
En 2023, Hyundai realizó cambios en sus políticas relativas a las trabajadoras.
El conglomerado coreano siempre había contratado empleadas indirectamente a través de agencias como trabajadoras temporales ( coreano : 비정규직 ; RR : bijeongkyujik ), lo que significa que les pagaban menos que a sus compañeros de trabajo masculinos, sin las protecciones de un contrato de trabajo a tiempo completo. [46] Una empleada declaró que le pagaban un salario mensual de ₩ 1,5 millones ( USD 1.311,25), en comparación con los hombres con contratos de tiempo completo que ganaban aproximadamente ₩ 2 millones ( USD 1.748,33) por el mismo puesto. [47] En julio de 2023, contrataron directamente a 6 técnicas femeninas por primera vez desde que se fundó la empresa en 1967. [48] [49] [50]
La proporción de mujeres ejecutivas, gerentes e ingenieras fue solo del 6,4% en 2022. Solo 2 de los 12 directores de su consejo son mujeres. [47]
En noviembre de 2023, una publicación en un foro anónimo se volvió viral en Corea del Sur. El cartel, que se identificó como gerente de contratación de una importante empresa de bienes raíces, escribió: "Como reclutador corporativo, no es que excluyamos a todas las mujeres, pero si (el solicitante) es de una universidad para mujeres, ni siquiera leemos el resumen". En cuatro días, el Ministerio de Trabajo recibió 2.800 denuncias solicitando una investigación en profundidad. La investigación se inició y aún no ha concluido (a enero de 2024). [51]
Representantes de un centro de eliminación de residuos en Yesan-gun , provincia de Chungcheong del Sur, declararon que no pueden contratar mujeres debido a las "complicaciones innecesarias" que conlleva, a pesar de que las normas del consejo declaran que cualquier persona, independientemente de su género, puede ser contratada siempre que haya vivido en la zona desde hace más de dos años. El consejo de Yesan-gun denunció los comentarios y anunció que estaban investigando el asunto. Quienes sean declarados culpables de discriminación por motivos de género en los procesos de contratación pueden recibir una pequeña multa de hasta 5 millones de won ( 4.370,82 dólares estadounidenses ) [52] [53]
La igualdad política de las mujeres también demostró una disparidad entre lo que estaba escrito en la ley y su falta de facto de representación política y autodeterminación . En 1990, aunque el sufragio femenino estaba incluido oficialmente en la Constitución, la Asamblea Nacional de Corea estaba compuesta por sólo 6 mujeres de un total de 299 miembros que servían allí y no había nombrado a ninguna ministra del gabinete hasta esa fecha. [6] A diferencia de la declaración idealista del artículo 11, cláusula 1 de la Constitución de la República de Corea, que establece que "todos los ciudadanos son iguales ante la ley y [que] no habrá discriminación en materia política, económica, social o cultural". vida debido al sexo, la religión o el estatus social", [3] aún no se han logrado cambios sustanciales para la participación justa de las mujeres en la política.
En 1997, el porcentaje de representantes parlamentarias que eran mujeres era del 3%. En 2021, esta cifra había aumentado hasta el 19%. [54]
Además, las cuestiones de desigualdad de género no se discuten abiertamente entre los miembros de la sociedad coreana o se pasan por alto como problemas menores en comparación con otras cuestiones sociales como la democratización del gobierno o las cuestiones de derechos humanos en Corea. Paralizadas políticamente, quienes estuvieron involucradas y sufrieron discriminación y violencia de género no podían esperar soluciones públicas. [ cita necesaria ]
Según Soon-Hwa Sun, el cristianismo y la formación de hermandades entre mujeres de las mismas clases ayudaron a las mujeres a afrontar el sexismo. [14]
En 2021, se registraron 32.000 casos de abuso sexual, un aumento del 8,9% respecto a 2020 [55] .
En 2001, se estableció el Ministerio de Igualdad de Género y Familia, a nivel de gabinete (luego reorganizado en el Ministerio de Igualdad de Género y Familia ), lo que significó que el gobierno de Corea del Sur estaba dispuesto a cooperar con el movimiento de mujeres. [20]
En 2012, Corea del Sur eligió a su primera mujer presidenta, Park Geun-hye, del conservador Partido Libertad Corea . [56] Cuando fue elegida, Corea ocupaba el puesto 108 de 136 naciones en el Índice de Brecha de Género , por debajo de China , Rusia , los Emiratos Árabes Unidos y Burkina Faso . [20] [57]
Su padre, Park Chung-hee, dio un golpe militar en 1961 y gobernó el país durante 18 años, con un legado de transformación económica empañado por abusos contra los derechos humanos. [58] Después de que su madre fuera asesinada en 1974, Geun-hye sirvió como primera dama de facto durante cinco años. [59]
Cuando fue elegida presidenta décadas después, algunos analistas sostuvieron que el público coreano no votó por ella por su género, sino por su condición de "hija de su padre". [20] Park también recibió críticas del partido de oposición porque, como mujer soltera y sin hijos, se la percibía como una traición a su deber femenino de servir a su marido y criar hijos al seguir una carrera en política. [20] El New York Times expresó dudas de que la elección de una presidenta traería cambios significativos porque en Corea del Sur "todavía se considera que el trabajo más importante de las mujeres es criar a los hijos". [60]
Seungsook Moon, profesora de Sociología en Vassar College , argumentó que la elección de Park no fue una victoria trascendental para las mujeres en la esfera política. Destacó la ironía de la posición de Park, similar a la de Margaret Thatcher , según la cual las mujeres lideran "partidos conservadores o de izquierda que rara vez han priorizado o apoyado la igualdad de género en su formulación e implementación de políticas", lo que denominó " escaparate ". [61]
Si bien Park fue destituida después de un escándalo de corrupción y no logró avances significativos hacia las políticas feministas, es posible que aun así haya contribuido al movimiento feminista de Corea del Sur. Su presencia como jefa de Estado podría actuar como un símbolo para otras mujeres, inspirándolas a verse a sí mismas como líderes y desafiando los estereotipos sobre las capacidades políticas de las mujeres. [62]
Si bien hoy en Corea del Sur existen grupos defensores de los derechos de las mujeres que se fundaron antes de la Segunda Guerra Mundial y después de 1945, la mayoría de estos grupos no se centraron únicamente en los derechos de las mujeres hasta mediados de los años 1980. [6] El movimiento feminista contemporáneo en Corea del Sur hoy se remonta al minjung undong o movimiento popular de masas de Corea del Sur. A medida que creció el movimiento minjung , también creció el enfoque en los derechos de las mujeres. La explotación del trabajo femenino en las fábricas durante el “milagro económico” de Corea del Sur le dio al movimiento minjung una cuestión de mujeres en la que centrarse. Se pensaba que el núcleo del movimiento minjung eran las mujeres pobres de las zonas rurales y urbanas. [63] En la década de 1970, el movimiento feminista en Corea fue influenciado por el movimiento de mujeres en el mundo occidental, particularmente en los Estados Unidos. Sin embargo, en la década de 1980, el nacimiento de organizaciones radicales de mujeres comenzó a resistir la influencia feminista estadounidense concentrándose en cuestiones amplias de derechos humanos y la reunificación en lugar de la igualdad de género. [6]
El movimiento minjung undong comenzó como una respuesta al colonialismo japonés en Corea del Sur y posteriormente continuó de 1961 a 1992. El movimiento luchó por la libertad de las fuerzas laborales oprimidas de Corea y fue defendido por estudiantes, trabajadores, campesinos e intelectuales. Al mismo tiempo, el feminismo minjung surgió de este movimiento. Durante los años 1961 a 1979 del régimen del general Park Chung Hee , las trabajadoras de las fábricas en Corea del Sur, o yo' kong , eran niñas del campo que trabajaban en fábricas de productos electrónicos, textiles, prendas de vestir, plásticos y procesamiento de alimentos. Sufrían malas condiciones laborales, como vivir en dormitorios donde los colchones se compartían entre dos turnos de trabajadores y trabajar en fábricas donde un solo piso estaba dividido en dos. También recibieron salarios bajos y fueron acosadas sexualmente. Durante este período, el trabajo realizado por las fuerzas laborales oprimidas sentó las bases para el desarrollo económico posterior de Corea del Sur. [63] Este período dio a Corea del Sur la reputación de tener “la semana laboral más larga del mundo y [la] tasa más alta de accidentes industriales”. [64] Por primera vez en la historia de Corea del Sur, en 1972, una mujer fue elegida presidenta del movimiento sindical democrático y mantuvo el movimiento durante seis años más antes de que finalmente fuera cerrado por el gobierno. El Sindicato de Fabricantes de Ropa o Sindicato Chunggye Pibok representaba a 20.000 mujeres que trabajaban en el Mercado de la Paz de Seúl hasta que también fue cerrado en la década de 1980 por el general Chun Doo Hwan . [63] La primera mujer diplomática de Corea del Sur, Hong Sook-ja, participó en las elecciones de 1987, convirtiéndose en la primera candidata presidencial. [sesenta y cinco]
A mediados de la década de 1980, el movimiento de mujeres ganó fuerza gracias a la participación femenina en los movimientos laborales y estudiantiles. La década de 1980 fue un período de agitación política y reformas en Corea del Sur. [6] El Instituto de Investigación de la Mujer fue creado en la Universidad Ewha , que fue la primera universidad para mujeres en Corea del Sur. En 1985, hubo una manifestación nacional de mujeres con el tema "Movimiento de mujeres en unidad con el Movimiento Democrático Nacional Minjung". Luego, en 1986, impulsadas por la violación y tortura de la organizadora sindical Kwon In Suk a manos de la policía en Buchon, las mujeres se unieron para formar las Asociaciones de Mujeres Coreanas Unidas (KWAU), que estaba formada por 33 organizaciones diferentes (campesinas, religiosas y , ambiental). La participación de KWAU en las protestas finalmente obligó a dimitir al general Chun Doo Hwan, cuyo sucesor implementó elecciones presidenciales directas. [63]
En 1987, las mujeres constituían el 55% de la fuerza laboral remunerada. La industria de servicios tenía el mayor porcentaje de mujeres (60%) en comparación con la industria manufacturera (40%) y los trabajadores de oficina (38%). Sin embargo, los trabajos de trabajadoras sexuales representaban el 30% de las mujeres empleadas en la industria de servicios. [63] La Asociación de Trabajadoras de Corea (KWWA) se formó en 1987 en respuesta a la discriminación de género en la fuerza laboral y lucha por la igualdad de género en Corea del Sur. Fue esencial para continuar la lucha por los derechos de las mujeres tras la reforma democrática y política en Corea del Sur. Incluso ahora, la KWWA lucha por una jornada laboral de 8 horas, salarios más altos, protección de la maternidad, el fin de la discriminación sexual en el lugar de trabajo y el fin de la violencia sexual contra las mujeres en Corea. Los capítulos de la KWWA están en Seúl , Pusan , Buchon , Inchon , Changwon-Masan y Kwangju . [63] En respuesta a la discriminación en el lugar de trabajo, las trabajadoras de oficina fundaron la Asociación de Mujeres Coreanas para la Democracia y la Hermandad. Estas trabajadoras lucharon tanto contra la brecha salarial como contra las diligencias sexistas (como llevar café y conseguir cigarrillos para sus compañeros de trabajo y superiores). [63]
Otros problemas para las trabajadoras en Corea del Sur incluyen la dura realidad del trabajo precario e irregular. Una empresa que impulsó el trabajo irregular fue KORAIL , que utilizó empresas externas para contratar trabajadores irregulares, permitió el acoso sexual de las trabajadoras y empleó tácticas de contratación discriminatorias, de las que las mujeres se convirtieron en blanco. [66] Para apoyar a las mujeres que experimentaban los inconvenientes del trabajo irregular, crecieron sindicatos como el Sindicato de Mujeres Coreanas (KWTU) y la Solidaridad Coreana Contra el Trabajo Precario (KSPW). [66] Protestas y manifestaciones importantes surgieron de la lucha de los asistentes del tren KTX por la igualdad y un mejor trato, lo que resultó en que muchos de ellos fueran despedidos, pero a partir de 2018, han sido recontratados. [67] Las mujeres también sufrieron discriminación por parte de sindicatos mayoritariamente masculinos, lo que reafirmó la necesidad de que las mujeres tuvieran sindicatos y organizaciones que centraran sus necesidades. [66]
El movimiento feminista minjung fue vital para sacar a la luz los crímenes cometidos contra las mujeres en y por el ejército. Estableció grupos de apoyo para mujeres de solaz sobrevivientes (mujeres que fueron obligadas a realizar trabajo sexual para el ejército japonés durante la Segunda Guerra Mundial). Las mujeres de consuelo sobrevivientes en Corea y otros países como Filipinas , Taiwán y otros territorios coloniales japoneses se unieron al Consejo Coreano, el Centro Coreano de Ayuda a la Violencia Sexual y las Asociaciones de Mujeres Coreanas Unidas para presentar testimonios ante la Comisión de Derechos Humanos del Naciones Unidas en 1993. Su testimonio también incluyó sus demandas de poner fin a la violencia contra las mujeres cometida en el ejército y durante la guerra. [63] Al centrarse en las mujeres de solaz, el antropólogo cultural Sealing Cheng sostiene que el movimiento de mujeres buscó enmarcar "la prostitución como un mal extranjero [...] incompatible con los auténticos valores coreanos". [68] Un resultado legislativo de esta campaña fueron las Leyes Antiprostitución de 2004. Cheng sostiene que estas leyes, a las que se opusieron las trabajadoras sexuales, reforzaron "el binario puta/esposa al criminalizar a las mujeres que venden sexo sin coacción". [68]
Existen diferencias significativas entre los movimientos feministas “reformistas” y “ radicales ”. [6]
Los movimientos feministas reformistas en Corea del Sur se concentran en cambiar los roles de las mujeres en la sociedad. Estos movimientos son más similares a los principales movimientos feministas en Estados Unidos. Sus métodos incluyen ejercer presión, influir en los tomadores de decisiones y redactar leyes. Suelen apoyar al gobierno de Corea del Sur. Se dice que estos grupos son más convencionales y están formados por mujeres de clase media que hablan tanto coreano como inglés. La mayoría de estos grupos están afiliados al Consejo de Organizaciones de Mujeres Coreanas (CKWO).
Otras organizaciones reformistas principales incluyen:
KNMA y KFHC apoyan cambios en la Ley de Familia y la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo. La Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo se aprobó en abril de 1988 e incluye la igualdad de las mujeres en la colocación laboral, los ascensos, la jubilación, la capacitación laboral y la compensación por licencia de maternidad. Los grupos radicales han criticado la ley afirmando que no tiene un “mecanismo de implementación”. Los grupos reformistas se han referido a la ley como un primer paso y una señal de aliento para las reformas venideras. Los esfuerzos de los grupos reformistas para cambiar la Ley de Familia de Corea del Sur culminaron con el cambio en las disposiciones de custodia de los hijos en 1991. Se cambió la regla de que los niños siempre tenían que pasar a la custodia del padre después del divorcio. El sistema de herencia también se cambió para que todos los niños compartieran la herencia por igual, independientemente del género. [6]
Los movimientos feministas radicales en Corea del Sur se centran en los derechos de las mujeres como derechos humanos. Muchos de estos grupos se formaron a finales de los años 1980, a diferencia de los grupos reformistas más antiguos. Se centran en cuestiones como la reunificación con Corea del Norte y la prevención de la tortura de prisioneros. El término “radical” no se refiere al apoyo a cambios radicales en los roles de las mujeres. Sus métodos incluyen huelgas, marchas y manifestaciones públicas. Se puede argumentar que la palabra "radical" se utiliza debido al contexto de la sociedad coreana , que es mucho más opresiva y conservadora que la sociedad occidental. Los grupos radicales también son más jóvenes que los grupos reformistas y están formados por mujeres de clase media, a menudo bien educadas, que prefieren hablar sólo coreano. Suelen estar afiliados al KWAU .
Ejemplos de organizaciones radicales son:
La Sociedad de Mujeres para la Democracia cree que las cuestiones de derechos humanos tienen prioridad sobre las cuestiones de igualdad sexual. La organización Women's Hotline de Seúl se ocupa de la violación, la prostitución, la discriminación en el lugar de trabajo y el abuso doméstico. Los grupos radicales defensores de los derechos de las mujeres criticaron la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo aprobada en 1988. [6]
Una organización importante que no está afiliada ni a los grupos reformistas ni a los radicales de Corea del Sur es la Liga Coreana de Mujeres Votantes. Recientemente, sus actividades han aumentado la participación electoral entre las mujeres. [6]
Los términos reformista y radical son, como mucho, clasificaciones generales de los movimientos feministas en Corea del Sur. Existen marcadas divisiones entre el socialismo y las ideologías marxistas , así como posturas hacia los derechos de los migrantes y la inclusión de las personas transgénero . Las feministas sociales en Corea del Sur se concentran en los efectos del patriarcado y las cuestiones de género que enfrentan las mujeres. Tienen una fuerte influencia en los estudios de la mujer en Corea del Sur en la actualidad. En contraste, las feministas marxistas se centran en la división de clases y se concentran más en cuestiones laborales. Tanto las organizaciones feministas socialistas como las feministas marxistas se han combinado para formar el Centro de Investigación y Cultura Alternativa para Estudios de la Mujer Coreana. [63]
Desde la década de 1990, la sociedad coreana se ha vuelto altamente digitalizada: el 95,1% de la población utiliza Internet . [69] Después de los moderados avances logrados por los movimientos feministas coreanos en la década de 1990 y principios de la década de 2000, hubo una importante reacción en línea por parte de los hombres contra su percepción de pérdida de estatus. [70] Los usuarios de foros de Internet como DC Inside e ILBE acuñaron términos despectivos como " chica de pasta de frijoles " (coreano: 된시녀 ; RR : doenjangnyeo ) para describir estereotipos negativos sobre las mujeres coreanas modernas. El término "chica de pasta de frijoles" describe a una mujer joven en edad universitaria que come comidas baratas para ahorrar dinero para cosas como Starbucks , que son vistos como símbolos de sofisticación y occidentalización . [71] Neologismos misóginos como chica de pasta de frijoles se normalizaron en línea e incluso se extendieron a los medios de comunicación coreanos . [72] Por ejemplo, gran parte de la popular canción " Gangnam Style " parodiaba los estereotipos de la "chica de pasta de frijoles". [73] [74] Los académicos Donna Do-own Kim y Minseok Yoo sostienen que estos estereotipos misóginos presionaron a las mujeres coreanas a "vigilar y demostrar su valía continuamente" para evitar ser etiquetadas como egoístas, materialistas o indeseables. [75] El aumento de la misoginia en línea inspiró varios movimientos feministas en línea a partir de 2015. [ cita necesaria ]
El primer gran movimiento feminista en línea en Corea del Sur fue Megalia , que comenzó en mayo y junio de 2015 en el popular foro de Internet DC Inside . Las trolls ocuparon una página de foro dedicada a compartir noticias sobre el brote del síndrome respiratorio de Oriente Medio (MERS), donde los usuarios habían estado culpando a dos mujeres coreanas por ayudar a propagar la enfermedad. [76] Los trolls comenzaron a "reflejar" el lenguaje misógino utilizado contra las mujeres coreanas, pero con los roles de género invertidos. [75] Inicialmente, su objetivo era "provocar e irritar a los jóvenes coreanos" que habían pasado años "ridiculizando, denigrando e intimidando" a las mujeres coreanas en línea, pero el movimiento rápidamente ganó una identidad conscientemente feminista. [77] Cuando los moderadores de DC Inside prohibieron a los "megalianos" por su lenguaje despectivo (al tiempo que permitieron que permanecieran las publicaciones misóginas originales), el movimiento se trasladó a otras partes de la Internet coreana. [78] Los lugares más populares para los megalianos se convirtieron en un grupo de Facebook llamado "Megalia 4" y un sitio web independiente llamado Megalian.com. [79] [80] Esta comunidad megalia se involucró en el activismo feminista, como presionar a la policía coreana para que cerrara el sitio web de pornografía ilegal SoraNet , abogar por que las mujeres "rompan el corsé " de los estándares de belleza tradicionales coreanos y organizar protestas. condenando la violencia contra las mujeres tras el caso de asesinato en el baño público de Seocho-dong de 2016 . [81] [82] [83] Aunque muchos observadores feministas elogiaron el movimiento Megalia por revitalizar el feminismo en Corea del Sur (en 2016, una cuarta parte de las jóvenes feministas coreanas le dieron crédito a Megalia por convertirlas en feministas), el movimiento resultó extremadamente controvertido en la corriente principal de Corea del Sur. sociedad. [84] La estrategia de "reflejar" publicaciones misóginas (a menudo destinadas a provocar indignación o risa a expensas de los hombres) llevó a muchos hombres coreanos a etiquetar a Megalia como una plataforma misandrista . [85] Los medios coreanos acusaron a Megalia de ser tan extremista como el foro de extrema derecha ILBE y culparon al movimiento de fomentar el odio hacia el sexo opuesto. [86] El legado de Megalia sigue siendo controvertido. [87] Algunas feministas ahora se distanciaron de Megalia, mientras que otras feministas e investigadoras feministas las han elogiado, ya que fue Megalia la que puso fin a la misoginia generalizada dentro de la cultura coreana. [88]
En diciembre de 2015, surgió un debate en el sitio web de Megalia sobre si las publicaciones homofóbicas dirigidas a hombres homosexuales casados con mujeres eran aceptables. Los moderadores del sitio web finalmente prohibieron este tipo de publicaciones, lo que llevó a un grupo de usuarios a abandonar y encontrar el sitio web WOMAD . [89] [90] [91] A lo largo de 2016 y 2017, los usuarios abandonaron gradualmente el sitio web de Megalia y el grupo de Facebook, y se trasladaron a una gran cantidad de otros sitios web, incluido WOMAD. [79] [92] A diferencia de Megalia, el movimiento feminista basado en WOMAD adoptó un enfoque mucho más agresivo hacia el mirroring y el trolling en Internet. [93] [94] Algunos usuarios de WOMAD han mostrado un odio extremo hacia las personas homosexuales y transgénero, lo que llevó a WOMAD a ser llamado " TERF al estilo coreano ". [95] [94] [96] [97] El sitio web contribuyó a la creciente ola de reacción antifeminista que comenzó contra Megalia, aunque el propio WOMAD niega ser un grupo feminista. [98] [99]
A partir de 2018, el ascenso del feminismo radical coreano puede caracterizarse por varios incidentes clave en la historia feminista coreana, desde el perpetuo debate entre hombres coreanos que afirman sufrir sexismo debido al servicio militar obligatorio para los hombres en Corea, hasta la reciente absolución. de una estrella política en ascenso contra las acusaciones de acoso sexual [100], que fue ampliamente considerado como un golpe significativo contra el movimiento #MeToo del país . [ cita necesaria ] Más recientemente, ha habido varias manifestaciones feministas radicales contra las prácticas misóginas. Los más destacados son el uso generalizado de cámaras espía en los baños de mujeres [101] y el movimiento Escape the Corset . [102] El movimiento "Escape the Corset" o "Free the Corset" está formado principalmente por mujeres que buscan desafiar los altos estándares de belleza en la sociedad surcoreana. [103] Para protestar contra los estándares de belleza que consideran perjudiciales, las mujeres surcoreanas optan por boicotear el maquillaje, los tintes para el cabello y los procedimientos cosméticos, una industria que mueve miles de millones de dólares en el país. [104] Estas manifestaciones han recibido una gran cantidad de apoyo, donde decenas de miles de jóvenes coreanas han salido a protestar por el trato injusto de las mujeres y las normas sesgadas contra las mujeres. [105] [ cita necesaria ]
La más reciente, la protesta en la estación Hyehwa en octubre de 2018, [106] fue la quinta protesta grupal de este tipo contra las cámaras espía y los delitos específicos de género. Estas manifestaciones se caracterizaron por la juventud de la multitud así como por su tendencia a la práctica, limitando quienes pudieron unirse al movimiento a mujeres asignadas como mujeres al nacer, pero incluyendo a hombres trans . Estas tácticas han generado sentimientos encontrados: un periodista afirmó: "No podría estar allí para entrevistar a nadie, aunque simpatizo con la causa". [107] Además, el presidente Moon Jae-in declaró durante una reunión de gabinete en julio de 2018 que "Cosas como esta amargura entre las mujeres solo se resolverán cuando seamos capaces de hacerles sentir que somos especialmente respetuosas con los sentimientos de vergüenza y dignidad". asociado con la sexualidad de las mujeres”. Desde entonces, muchas mujeres han argumentado que el presidente Moon es incapaz de abordar la cuestión de la misoginia si continúa considerando las manifestaciones de mujeres como una expresión de "amargura" [108] que alimenta un tema ya divisivo. Algunos grupos de activistas por los derechos de los hombres han iniciado contraprotestas. propios, abogando por "culpable hasta que se demuestre su inocencia" y "liberar a 10 criminales en lugar de acusar a un hombre inocente" [109] .
Uno de los mayores incidentes que llevó al movimiento feminista radical a un punto crítico fue un incidente en un baño de mujeres cerca de la estación de Gangnam en 2016. Un hombre se había escondido en un baño de mujeres y esperó durante horas a que entrara una mujer con el propósito expreso de matar a quien entrara. Ha admitido públicamente que la había matado específicamente porque odiaba a todas las mujeres por “menospreciarlo”. [110] Sin embargo, la policía coreana en ese momento trató el caso como un incidente aislado causado por un hombre mentalmente inestable. Esto provocó indignación y controversia en todo Seúl, ya que miles de mujeres se congregaron en la zona para llorar a la víctima y la falta de respuesta de la policía. Simultáneamente llegaron manifestantes por los “derechos de los hombres” como contramanifestantes, afirmando que murieron más hombres que mujeres debido al servicio militar. Esto se resume en el "incidente del elefante rosa", donde un hombre que llevaba un traje de elefante rosa argumentó contra el "sexismo inverso", afirmando que la película de Disney Zootopia era una película sobre el sexismo inverso. Mientras lo abucheaban para que abandonara la manifestación, grupos de derechos de los hombres tomaron imágenes de video de este incidente y lanzaron el grito "detengan la violencia contra los hombres". [111] Desde entonces, el director de Zootopia , Byron Howard, ha tuiteado públicamente que Zootopia nunca tuvo la intención de promover el odio ni "utilizarse como una declaración política en apoyo de la misoginia". [112] Este incidente desencadenó un debate a nivel nacional sobre si la enfermedad mental o la misoginia profundamente arraigada eran las culpables de los crímenes contra las mujeres, y sirvió como detonante para que varias mujeres se unieran al movimiento #MeToo en apoyo de las mujeres que habían sufrido crímenes misóginos. . [113]
En 2020, una mujer trans retiró su admisión a la Facultad de Derecho de la Universidad de Mujeres de Sookmyung después de que grupos feministas radicales expresaran su oposición en veintiuna organizaciones pertenecientes a seis facultades de mujeres en el área de Seúl. [114]
Muchos académicos han notado un aumento del interés por el feminismo en toda la sociedad surcoreana en los últimos años. [ ¿cuando? ] Este aumento se conoce a menudo como el "reinicio del feminismo". [115] Se ha acreditado que tanto el movimiento coreano MeToo como el caso del asesinato de Gangnam desempeñaron un papel importante en la catalización del crecimiento del interés hacia el feminismo en Corea del Sur. [116] La protesta de notas post-it de la estación de Gangnam se organizó después del caso de asesinato de Gangnam, donde una joven fue asesinada por un hombre en un baño público cerca de la estación de Gangnam , lo que, según el asesino, se debió a que se sentía maltratado por las mujeres en general. [117] En esta protesta, manifestantes anónimos cubrieron la estación de Gangnam con notas adhesivas con mensajes feministas afirmativos y flores de crisantemo . Esto les dio a las mujeres un espacio para hablar contra la misoginia y los altos índices de violencia contra las mujeres que siguen prevaleciendo en la sociedad surcoreana. [118] El movimiento #MeToo , iniciado en enero de 2018 con la acusación inicial hecha por Suh Ji-Hyeon, inspiró a muchas mujeres a hablar sobre sus experiencias personales con acoso y violencia sexual. [119] Aunque a través de estos eventos algunas personas comenzaron a recibir el feminismo de manera más positiva, otras continuaron oponiéndose al movimiento feminista y a las voces que surgieron en respuesta al movimiento MeToo, bajo la creencia de que las mujeres ya no están siendo discriminadas. [120]
A pesar de que el feminismo ha ganado más interés entre el público en los últimos años, está claro que todavía falta apoyo al movimiento feminista en toda Corea del Sur. Muchos siguen etiquetando a las feministas, y a las acciones de mujeres jóvenes, como "patológicas" o "locas". [121] Además, los académicos también han sugerido que el feminismo sigue siendo sinónimo de chovinismo femenino y "odio a los hombres" dentro de Corea del Sur. [122] [ se necesitan citas adicionales ]
Las comunidades en línea feministas radicales de Corea del Sur, como Womad y Megalia , sin duda han desempeñado un papel en la formación de tales percepciones del feminismo. Se ha afirmado que Womad, un sitio feminista radical particularmente infame, es “la ruta más fuerte y extrema del feminismo surcoreano”. [121] Los discursos en estos sitios a menudo han sido criticados por sus publicaciones que se burlan y vilipendian a los hombres [121] y afirman haber cometido diversos delitos, por ejemplo, el aborto de un bebé varón. [123] Lee Na-mi, investigadora de un centro de análisis psicológico, durante una entrevista, dejó clara su preocupación sobre cómo tales discursos podrían dar lugar a que el movimiento feminista de Corea del Sur sea distorsionado o percibido erróneamente. [123] San E , un famoso rapero coreano, a menudo ha expresado públicamente tales percepciones del feminismo; por ejemplo, afirmó que “Womad es veneno. Feminista, no. Eres una enfermedad mental” en un concierto. [124]
La hostilidad hacia el feminismo a menudo ha resultado en que muchas celebridades surcoreanas reciban reacciones violentas por expresar incluso el más mínimo apoyo al movimiento feminista. La miembro de Red Velvet , Irene , se vio inundada de comentarios y mensajes en las redes sociales de fans enojados después de expresar que había leído la novela feminista Kim Ji Young, nacida en 1982 . [125] La popular actriz coreana, Moon Ga-young , también ha recibido grandes críticas por hablar sobre el feminismo y criticar incidentes de misoginia en la sociedad coreana. [126] Más recientemente, un miembro del equipo olímpico de tiro con arco de Corea del Sur, An San , sufrió una reacción violenta extrema debido a las afirmaciones de que debía ser feminista, basándose en su cabello corto y el hecho de que asiste a una universidad exclusiva para mujeres. [127] Estos incidentes de hostilidad hacia incluso la más mínima asociación con el feminismo muestran la prevalencia de actitudes negativas hacia el movimiento feminista dentro de la sociedad surcoreana. [126]
Parte del movimiento feminista de Corea del Sur es conmemorar a las mujeres coreanas víctimas de los crímenes de guerra japoneses , y el continuo revisionismo histórico del gobierno japonés estimula el sentimiento antijaponés entre las feministas surcoreanas. El movimiento feminista de Corea del Sur es acusado de ser "antijaponés" por los conservadores surcoreanos y algunos japoneses . [128] [129]
Las mejoras sociales realizadas por las mujeres han provocado una reacción antifeminista, en la que jóvenes descontentos se han convertido en críticos vocales del feminismo y de las mujeres feministas que hablan en público. Yoon Suk-yeol ganó por estrecho margen las elecciones presidenciales de 2022 en Corea del Sur . Durante su candidatura a la presidencia, pidió la abolición del Ministerio de Igualdad de Género y Familia y acusó a sus funcionarios de tratar a los hombres como "potenciales delincuentes sexuales". [130] Yoon también dijo que no cree que exista discriminación estructural sistémica basada en el género en Corea del Sur. Sin embargo, las mujeres coreanas se encuentran cerca del final del mundo desarrollado según varios indicadores económicos y sociales. [131]
A pesar de décadas de políticas de género antidiscriminatorias y de mejor educación para las mujeres, existe una discriminación de género persistente en los lugares de trabajo en Corea del Sur. [132] Las razones de esto se deben a la falta de aplicación legal e ineficiente de las políticas basadas en género. [132] Además, el castigo por delitos de género es débil. [132] Además, la cultura de Corea del Sur suele favorecer el dominio masculino, lo que influye en la estructura organizativa nacional de los lugares de trabajo y aumenta las presiones sociales para las mujeres. [132]
Impulsada por la ira pública y la cobertura mediática, Corea del Sur ha visto un aumento en las acciones contra los delitos sexuales desde mediados de la década de 2000. [132] K-WomenLink de Corea del Sur ha abogado por sistemas que apoyen a las sobrevivientes de violencia sexual, al tiempo que destaca las deficiencias del sistema. [132] La organización cuestionó los casos con una gran influencia de culpabilización de las víctimas, procedimientos defectuosos y, además, casos que involucraban a personas (autores) en altas posiciones sociales. [132]
Ha habido un hashtag, que fue popular en Twitter en Corea del Sur, "#iamafeminist", que normalizó el término "feminismo" en una sociedad donde alguna vez fue inaceptable. Este hashtag facilitó el activismo feminista y jugó un papel contra la misoginia, donde la identificación como feminista a menudo es estigmatizada. [133] La expresión de la identidad feminista se utilizó a través de este hashtag, y la gente comenzó a discutir sus experiencias personales relacionadas con la desigualdad de género. [133] El hashtag se utilizó para una variedad de temas, donde no solo feministas y activistas, sino también personas comunes y corrientes compartieron sus dificultades en las tareas domésticas, la igualdad salarial, el acoso sexual, etc. [133]La proporción de mujeres de veintitantos años que se consideran feministas disminuyó del 41,7% en 2021 al 31,3% en 2023. [134]
En 2022, el 53,2% de las mujeres afirmó que su interés por el feminismo había disminuido porque se sentían cansadas de él. [135]
Desde mediados de la década de 2010, los consejos de estudiantes femeninas en las universidades han sido abolidos debido al conflicto sobre el feminismo, y en 2022, solo hay cuatro consejos de estudiantes femeninas en Seúl, pero también están inactivos. [136]
Las ventas de libros feministas han ido disminuyendo desde 2018. [137]
En 2019, el 72% de los hombres de veintitantos años respondieron que sería mejor romper con su novia si ella fuera feminista. [138]
En 2022, el 40% de los estudiantes varones adolescentes respondieron que el feminismo es misandrista , y el 27,8% respondió que el feminismo es supremacía femenina. [139]
En 2022, el 56,8% de los universitarios varones respondió que el feminismo es misandrista, y el 21,6% respondió que el feminismo es supremacía femenina. [140]
En 2022, feminista se utiliza como término insultante. [141]
En 2023, los hombres clasificaron el feminismo como el factor número uno que las parejas deben solucionar. [142]
En 2023, el 83,4% de los hombres nacidos alrededor de 2002 respondieron que no les gustaría una esposa feminista. [143]
En 2023, los hombres clasificaron a las feministas como la principal cosa que no les gustaba cuando se volvían a casar. [144]
En 2023, el club de feminismo de la Universidad de Yonsei fue abolido porque no había nuevos miembros. [145]
En 2024, el 38,6% de las feministas respondieron que habían abandonado las actividades feministas. [146]
A medida que Corea del Sur se democratizó después de la partición de Corea , se amplió el alcance de la actividad de las mujeres en el espacio público. Sin embargo, se descuida la condición social de la mujer y la ley no afirma plenamente su condición política igualitaria. Las mujeres surcoreanas experimentaron resistencia a través de la devaluación de las actividades y posiciones legales de las mujeres. En general, si bien las mujeres coreanas se dieron cuenta de lo mal que las habían tratado bajo el sistema familiar y social confuciano, las mujeres coreanas estaban especialmente necesitadas durante este período de democratización debido a su menor influencia en la política familiar, los derechos de propiedad y la custodia de los hijos . Para lograr esta equidad, los movimientos por los derechos de las mujeres pidieron al gobierno que reescribiera la ley de familia. [ cita necesaria ]
Después de que terminó la ocupación colonial de Corea por parte de Japón , la descolonización y la reforma del sistema legal coreano, y en particular las leyes coloniales que rodean la estructura familiar, fueron un tema de intenso debate. El debate en torno al derecho de familia se convirtió en el centro de cuestiones más amplias en torno a la definición de "coreanidad" y la separación entre el colonizador y el colonizado. [8]
La ley de familia de la Constitución coreana de 1948 dependía de la creencia confuciana de que el cabeza de familia, que es el miembro varón de mayor edad de la familia, tiene la autoridad para gobernar a su familia y a sus miembros. Las autoridades otorgadas al jefe de familia incluían la custodia de los hijos, que era recompensada exclusivamente a los hombres, la propiedad total después del divorcio y la capacidad de mantener su linaje de parentesco familiar ( patrilinealidad ) y apellido, mientras que la línea familiar femenina, matrilinealidad , no era legalmente Reconocido. Bajo este sistema, las mujeres casadas eran consideradas miembros de la familia de su marido y ya no eran miembros de su familia biológica. El heredero varón mayor también tenía expresamente prioridad en la herencia. [147] Políticos conservadores como el presidente del Tribunal Supremo de Corea, Kim Byung-ro, argumentaron que la patrilinealidad era la esencia de una familia. Consideraba a los niños como entidades preformadas producidas por varones que eran incubadas por un útero femenino. Esto justificaba el patriarcado y las estructuras familiares patrilineales que requerían que las mujeres estuvieran controladas por la autoridad masculina; Desde este punto de vista, el matrimonio es un intercambio entre un jefe de familia masculino de una hija por otro jefe de familia masculino, para convertirse en la nuera/esposa/madre de su nueva familia y producir herederos varones. Para el presidente del Tribunal Supremo, Kim, la igualdad de género tal como se define en la Constitución era una idea fundamentalmente extranjera, y la reforma de las relaciones familiares llevaría a la ruptura de la auténtica "coreanidad". Esto llevó a que la estructura colonial de cabeza de familia se conservara en gran medida durante varios años después de que la Constitución de 1948 se convirtiera en ley. [8]
Con estas leyes, las mujeres pasaban por graves dificultades legales en ausencia de un marido o un miembro masculino de la familia en caso de divorcio, nuevo matrimonio, etc. Las mujeres también sufrían dificultades financieras debido a esta discriminación en la ley de herencia y la división de bienes durante el divorcio. Las feministas hicieron numerosos intentos de reformar el derecho de familia, lo que condujo a cambios lentos pero persistentes a lo largo del tiempo. En 1962 se realizó la primera revisión del derecho de familia. La familia extendida tradicional ahora podría separarse y reorganizarse como una nueva familia con menos miembros con derecho a decidir dónde vivir y trabajar. Aunque no tuvo un efecto positivo directo en la igualdad de las mujeres, la revisión mostró que las estructuras familiares podían cambiarse y dejó espacio en el discurso político para futuras reformas. En las siguientes revisiones de 1977 y 1989, se realizaron y aprobaron por ley cambios sustanciales. Desde la revisión de 1989, se prohibió la división de bienes en caso de divorcio y sucesión dando prioridad a los hombres; Los derechos de los padres eran compartidos equitativamente por la madre y el padre y se les concedía el derecho a reunirse con los hijos después del divorcio. [147]
La ley de exogamia ( dongsung dongpon) bajo el artículo 809 del Código Civil coreano prohibía el matrimonio de personas del mismo clan , lo que limitaba la libertad de las mujeres para crear o recrear relaciones sociales según la ley, como en el caso de nuevo matrimonio o adopción . Esta ley fue declarada inconstitucional en 1997, aunque aún persistían tabúes sociales en torno a los matrimonios entre personas del mismo clan. [148]
En 2005, debido a los cambios sociales que permitieron estructuras familiares más diversas y una amplia participación ciudadana en el tema a través de canales de Internet, el gobierno y los movimientos feministas finalmente acordaron abolir todo el concepto de sistema de cabeza de familia de la Constitución. Esto también reformó la ley de exogamia para prohibir únicamente el matrimonio entre parientes cercanos. Esto no sólo fue un logro notable de los movimientos feministas que mejoraron la posición social y política de las mujeres coreanas, sino que también se considera un "esfuerzo histórico para descolonizar la ley y la sociedad [coreanas]". [147]
En 2013, Corea del Sur prohibió la violación conyugal . [149]
El gobierno de Corea del Sur tipificó como delito el aborto en el Código Penal de 1953 en todas las circunstancias. Esta ley de aborto de Corea del Sur fue modificada por la Ley de Salud Materna e Infantil de 1973, que permitía a un médico realizar un aborto si la mujer embarazada o su cónyuge padecían ciertas enfermedades hereditarias o transmisibles , si el embarazo era resultado de violación o incesto, o si continuar el embarazo pondría en peligro la salud de la mujer. Cualquier médico que violara la ley era castigado con dos años de prisión. Los abortos autoinducidos eran ilegales y se castigaban con multa o prisión. [150] [151] El 11 de abril de 2019, el Tribunal Constitucional declaró inconstitucional la ley del aborto y ordenó su revisión para finales de 2020. [152]
A pesar del fallo del Tribunal Constitucional, no se ha realizado ninguna revisión de la ley hasta 2023. Unos cuatro años después del fallo de disconformidad constitucional, el derecho de las mujeres a la autodeterminación sexual en Corea del Sur está en peligro. Las mujeres están expuestas a drogas ilegales peligrosas debido a la falta de legislación de seguimiento sobre el aborto. [153]
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