El Partido Comunista de China (PCCh) define su ideología como marxismo-leninismo adaptado al contexto histórico de China, y a menudo la expresa como socialismo con características chinas . Las principales contribuciones ideológicas de la dirigencia del PCCh se consideran "Pensamiento" o "Teoría", siendo el "Pensamiento" el que tiene mayor peso. Entre los conceptos influyentes se incluyen el Pensamiento de Mao Zedong , la Teoría de Deng Xiaoping y el Pensamiento de Xi Jinping . Otros conceptos importantes son la economía de mercado socialista , la idea de la Triple Representatividad de Jiang Zemin y la Concepción Científica del Desarrollo de Hu Jintao .
En los primeros días del PCCh, el nacionalismo y el populismo imperantes en China en la década de 1910 desempeñaron un papel importante en la ideología de los primeros comunistas, como Li Dazhao y Mao Zedong . Por un lado, el marxismo era una utopía espiritual para los primeros comunistas, mientras que, por otro lado, modificaron o " sinizaron " algunas doctrinas de la ideología comunista de una manera realista y nacionalista para apoyar su revolución en China. En el proceso de establecimiento, reforma agraria y colectivización, estas síntesis ideológicas llevaron al surgimiento del famoso movimiento del Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural . [1]
En los últimos años, se ha sostenido, principalmente por comentaristas extranjeros, que el PCCh no tiene una ideología y que la organización del partido es pragmática y sólo se interesa por lo que funciona. [2] El PCCh sostiene lo contrario. [3] Por ejemplo, el secretario general del PCCh, Hu Jintao, declaró en 2012 que el mundo occidental “amenaza con dividirnos” y que “la cultura internacional de Occidente es fuerte mientras que nosotros somos débiles… los campos ideológicos y culturales son nuestros principales objetivos”. [2]
El PCCh no puso mucho esfuerzo en las escuelas del partido ni en la elaboración de su mensaje ideológico. [2] Antes de la campaña "La práctica es el único criterio para la verdad ", la relación entre ideología y toma de decisiones era deductiva, lo que significa que la formulación de políticas se derivaba del conocimiento ideológico. [4] Bajo Deng, esta relación se invirtió, ya que la toma de decisiones justificaba la ideología y no al revés. [4] Por último, los responsables políticos chinos creen que una de las razones de la disolución de la Unión Soviética fue su estancamiento de la ideología del partido . Por lo tanto, creen que su ideología de partido debe ser dinámica para salvaguardar el gobierno del partido, a diferencia del Partido Comunista de la Unión Soviética , cuya ideología se volvió "rígida, carente de imaginación, osificada y desconectada de la realidad". [4]
El marco ideológico del PCCh distingue entre ideas políticas descritas como "Pensamiento" (como en el Pensamiento de Mao Zedong ) o como "Teoría" (como en la Teoría de Deng Xiaoping ). [5] : 2 El Pensamiento tiene más peso que la Teoría y transmite la mayor importancia relativa de la influencia ideológica e histórica de un líder. [5] : 2 El proceso de formalización del pensamiento político de un líder en la tradición marxista es importante para establecer la legitimidad ideológica de un líder. [5] : 3
En el artículo "Los ideales revolucionarios son más altos que el estudio del cielo" (publicado en 2013), una persona que escribe bajo el seudónimo de "Piedra de Otoño", apoya la política del Secretario General del PCCh Xi Jinping de fortalecer la convicción ideológica de los cuadros del partido, ya que (como dice el mantra leninista) la unidad ideológica conduce a la unidad del partido. [6] El escritor afirma que "los ideales y las convicciones son las banderas espirituales para la lucha unida de un país, una nación y un partido, los ideales y las convicciones vacilantes son la forma más dañina de vacilación". [6] Adherirse a los ideales y las convicciones del partido crea un vínculo entre el partido y las masas, y permitirá que el partido "obtenga victorias dondequiera" que vaya. [6] Desde la disolución de la Unión Soviética, los valores espirituales fundamentales de los miembros se han vuelto más importantes que nunca, considerando la posición fortalecida del capitalismo mundial. [6] Xi Jinping cree que la convicción vacilante en los ideales del partido conduce a una mayor corrupción y comportamiento no deseado. [6] Han existido miembros ejemplares antes, como Xia Minghan , quien dijo "No temas ser decapitado, mientras tu ismo sea verdadero", Yang Chao, "Los cielos están llenos de lluvia, viento y preocupación, para la Revolución, es innecesario temer perder la cabeza" y la declaración de Fang Zhimin de que "¡El enemigo solo puede cortarnos la cabeza, pero no puede sacudir nuestras creencias!" [6] El autor sugiere que estos hombres eran incorruptibles porque llevaban los ideales y convicciones del partido. [6] La disolución de la Unión Soviética, sugiere el escritor, se debió en partes clave a la vacilación ideológica de los funcionarios; afirmando que incluso Mikhail Gorbachev , el último líder soviético , había reconocido en privado que los ideales comunistas se habían vuelto obsoletos para él. [6] La desintegración en la arena ideológica puede conducir a brechas en otras áreas del edificio del partido, allanando el camino para el colapso del partido, afirma el autor. [6]
En 2006, en la 16ª Sesión Plenaria del 16º Comité Central , el liderazgo del PCCh bajo el Secretario General Hu Jintao expresó la necesidad de crear un nuevo sistema de valores, conocido como los Valores Socialistas Fundamentales . [7] En su discurso, titulado "Resolución sobre los principales problemas relacionados con la construcción de una sociedad armoniosa socialista", ante la 16ª Sesión Plenaria, Hu Jintao afirmó: [8]
La ideología rectora del marxismo, el ideal común del socialismo con peculiaridades chinas, el espíritu nacional con el patriotismo como núcleo, el espíritu de la época con la reforma y la innovación como núcleo y el concepto socialista del honor y la desgracia constituyen los contenidos básicos del sistema de valores fundamentales del socialismo. Debemos persistir en integrar el sistema de valores fundamentales del socialismo en todo el proceso de educación nacional y construcción de una civilización espiritual y hacerlo pasar por todos los aspectos de la campaña de modernización. [9]
Soy marxista. La esencia del marxismo es el cambio, [...] El marxista en China hoy no es un anciano obstinado, dogmático y anticuado del siglo XIX, sino un pensador joven, dinámico y pro cambio. Tenemos un enfoque flexible: si las palabras de Marx todavía son aplicables, las utilizaremos; para las cosas que no articuló con claridad, las deletrearemos; para lo que no dijo, nos atreveremos a proponer algo nuevo.
— Ye Xiaowen sobre el papel del pensamiento marxista. [10]
El marxismo-leninismo fue la primera ideología oficial del Partido Comunista Chino, y es una combinación del marxismo clásico (las obras de Karl Marx y Friedrich Engels ) y el leninismo (los pensamientos de Vladimir Lenin ). [11] Según el PCCh, "el marxismo-leninismo revela las leyes universales que gobiernan el desarrollo de la historia de la sociedad humana ". Para el PCCh, el marxismo-leninismo proporciona una visión de las contradicciones en la sociedad capitalista y de la inevitabilidad de una futura sociedad socialista y comunista. [11] Marx y Engels fueron los primeros en crear la teoría detrás de la construcción del partido marxista ; Lenin la desarrolló en la práctica antes, durante y después de la Revolución rusa de 1917. [11] El mayor logro de Lenin llegó en la construcción del partido, a través de conceptos como el partido de vanguardia de la clase obrera y el centralismo democrático . [11]
El Congreso Gutian de 1929 fue importante para establecer el principio del control del partido sobre el ejército, que sigue siendo un principio central de la ideología del partido. [12] : 280 A corto plazo, este concepto se desarrolló aún más en el Programa de junio de 1930 para el Cuarto Ejército Rojo en todos los niveles y las Regulaciones Provisionales de invierno de 1930 sobre el Trabajo Político del Ejército de Obreros y Campesinos de China (Borrador), que establecieron formalmente el liderazgo del Partido en el ejército. [13] : 307
El pensamiento de Mao Zedong es el marxismo-leninismo adaptado al contexto histórico de China, particularmente a su sociedad predominantemente agraria. [14] : 9 El pensamiento de Mao Zedong fue concebido no sólo por el presidente del PCCh Mao Zedong, sino por funcionarios líderes del partido. [15] Sus textos fundacionales incluyen el ensayo de Mao de 1937 Sobre la contradicción . [5] : 9 Actualmente, el PCCh interpreta la esencia del pensamiento de Mao Zedong como " Buscar la verdad a partir de los hechos ": "debemos partir de la realidad y poner la teoría en práctica en todo. En otras palabras, debemos integrar la teoría universal del marxismo-leninismo con las condiciones específicas de China". [15]
Aunque los analistas generalmente coinciden en que el PCCh ha rechazado el marxismo-leninismo ortodoxo y el pensamiento de Mao Zedong (o al menos los pensamientos básicos dentro del pensamiento ortodoxo), el propio PCCh no está de acuerdo. [16] Algunos comentaristas occidentales también hablan de una "crisis de ideología" dentro del partido; creen que el PCCh ha rechazado el comunismo. [16] Wang Xuedong, director del Instituto del Socialismo Mundial, dijo en respuesta: "Sabemos que hay quienes en el extranjero piensan que tenemos una 'crisis de ideología', pero no estamos de acuerdo". [16] Según el ex secretario general del PCCh Jiang Zemin , el PCCh "nunca debe descartar el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong". Dijo que "si lo hiciéramos, perderíamos nuestra base". [17] Señaló además que el marxismo en general "como cualquier ciencia, necesita cambiar a medida que avanzan el tiempo y las circunstancias". [17] Algunos grupos sostienen que Jiang Zemin puso fin al compromiso formal del PCCh con el marxismo con la introducción de la teoría ideológica de la Triple Representatividad . [18] El teórico del partido Leng Rong no está de acuerdo: "El presidente Jiang libró al partido de los obstáculos ideológicos a los diferentes tipos de propiedad [...] No abandonó el marxismo ni el socialismo. Fortaleció al partido al proporcionar una comprensión moderna del marxismo y el socialismo, por lo que hablamos de una 'economía de mercado socialista' con características chinas". [18] El marxismo en su núcleo es, según Jiang Zemin, la metodología y el objetivo de una futura sociedad sin clases , no análisis de clases y de las contradicciones entre las diferentes clases. [19]
Karl Marx sostuvo que la sociedad atravesaba diferentes etapas de desarrollo, y creía que el modo de producción capitalista era la cuarta etapa. [20] Las etapas eran: comunismo primitivo , esclavitud , feudal , capitalista, socialista y el modo de producción comunista. [20] La consecución del verdadero "comunismo" se describe como el "objetivo final" del PCCh y de China. [21] Mientras que el PCCh afirma que China está en la etapa primaria del socialismo , los teóricos del partido argumentan que la etapa de desarrollo actual "se parece mucho al capitalismo". Alternativamente, ciertos teóricos del partido argumentan que "el capitalismo es la etapa temprana o primera del comunismo". [21] En los pronunciamientos oficiales, se predice que la etapa primaria del socialismo durará unos 100 años, después de los cuales China alcanzará otra etapa de desarrollo. [21] Algunos han descartado el concepto de una etapa primaria del socialismo como cinismo intelectual. [21] Según Robert Lawrence Kuhn , un analista de China, "Cuando escuché por primera vez este razonamiento, pensé que era más cómico que ingenioso: una caricatura irónica de propagandistas piratas filtrada por cínicos intelectuales. Pero el horizonte de 100 años proviene de teóricos políticos serios". [21]
El concepto marxista de contradicción es una característica importante del discurso ideológico chino. [5] : 9 Dentro del marxismo, una contradicción es una relación en la que dos fuerzas se oponen entre sí, lo que conduce a un desarrollo mutuo. [22] : 256 Identificar la contradicción principal en un lugar y tiempo determinados es de particular importancia para el análisis político e ideológico. [5] : 9 Durante la era de Mao Zedong, la contradicción principal de China se describió como la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía. [5] : 9 Mientras China se embarcaba en la Reforma y la Apertura, Deng Xiaoping identificó la contradicción principal como la contradicción entre las crecientes necesidades materiales y culturales del pueblo versus la producción social atrasada. [5] : 9 En esta visión, el desarrollo económico reemplazó a la lucha de clases como la tarea central del Partido. [5] : 9–10 Xi Jinping define la contradicción principal de China como un desarrollo desequilibrado e inadecuado versus las necesidades del pueblo de una vida mejor. [5] : 10
Aunque se ha argumentado que las reformas introducidas por el PCCh bajo Deng fueron un rechazo de la herencia y la ideología marxistas del partido, el PCCh no lo ve como tal. [23] La lógica detrás de las reformas fue que las fuerzas productivas de China estaban rezagadas con respecto a la cultura e ideología avanzadas desarrolladas por el partido-estado. En 1986, para poner fin a esta deficiencia, el PCCh llegó a la conclusión de que la principal contradicción en la sociedad china era la que existía entre las fuerzas productivas atrasadas y la cultura e ideología avanzadas de China. [23] Al hacer esto, restaron importancia a la lucha de clases y contradijeron tanto a Mao como a Karl Marx, quienes consideraban que la lucha de clases era el foco principal del movimiento comunista. [23] Según esta lógica, frustrar el objetivo del PCCh de hacer avanzar las fuerzas productivas era sinónimo de lucha de clases. [23] Deng declaró que el objetivo clásico de la lucha de clases se había logrado en 1976. [23] Si bien Mao también había enfatizado la necesidad de desarrollar las fuerzas productivas, bajo Deng esto se volvió primordial. [24]
Algunos han comparado la posición del PCCh bajo Deng con la del Partido Comunista de la Unión Soviética bajo Joseph Stalin cuando introdujo la economía planificada . [24] Adrian Chan, autor de Marxismo chino , se opone a esta visión: "Para Stalin, el desarrollo de las fuerzas productivas era el prerrequisito para que la Unión Soviética se volviera comunista". [24] Además, argumenta que tal visión no tiene sentido a la luz de las diferentes situaciones; Stalin enfatizó la producción debido al atraso de la Unión Soviética en todas las áreas, mientras que en China, las reformas fueron vistas como una forma de desarrollar aún más las fuerzas productivas. [24] Estas interpretaciones, aunque no concuerdan, arrojan luz sobre el hecho de que el socialismo chino cambió durante la era de Deng. [24] En 1987, Beijing Review afirmó que los logros del socialismo fueron "evaluados de acuerdo con el nivel de las fuerzas productivas". [24]
El teórico del PCCh y ex miembro del Politburó Hu Qiaomu en su tesis "Observar las leyes económicas, acelerar las Cuatro Modernizaciones", publicada en 1978, argumentó que las leyes económicas eran objetivas, a la par de las leyes naturales . [25] Insistió en que las leyes económicas no eran más negociables "que la ley de la gravedad ". [25] La conclusión de Hu fue que el partido era responsable de que la economía socialista actuara según estas leyes económicas. [25] Creía que solo una economía basada en el individuo satisfaría estas leyes, ya que "tal economía estaría en concordancia con las fuerzas productivas". [25] El PCCh siguió su línea, y en el 12º Congreso Nacional, se enmendó la constitución del partido, declarando que la economía privada era un "complemento necesario para la economía socialista". [25] Este sentimiento fue repetido por Xue Muqiao ; "la práctica muestra que el socialismo no se basa necesariamente en una propiedad pública unificada por parte de toda la sociedad". [25]
El comunicado oficial del 3er Pleno del 11er Comité Central incluía las palabras: "integrar los principios universales del marxismo-leninismo-pensamiento de Mao Zedong con la práctica concreta de la modernización socialista y desarrollarla bajo las nuevas condiciones históricas". [27] Con las palabras "nuevas condiciones históricas", el PCCh había hecho posible considerar obsoleta la vieja ideología maoísta (o al menos ciertos principios). [27] Para saber si una política era obsoleta o no, el partido tenía que " buscar la verdad en los hechos " y seguir el lema "la práctica es el único criterio de la verdad". [27] En el 6º Pleno del 11º Comité Central, se adoptó la Resolución sobre Ciertas Cuestiones de la Historia de Nuestro Partido desde la Fundación de la República Popular China . [28] La resolución separaba a Mao la persona del pensamiento de Mao Zedong, afirmando que Mao había contravenido el pensamiento de Mao Zedong durante su gobierno. [28] Aunque el documento criticaba a Mao, afirmaba claramente que era un "revolucionario proletario" (es decir, no todas sus opiniones eran erróneas) y que sin Mao no habría habido una nueva China. [28] Su Shaozi, un teórico del partido y director del Instituto de Marxismo-Leninismo-Pensamiento de Mao Zedong, argumentó que el PCCh necesitaba reevaluar la Nueva Política Económica introducida por Vladimir Lenin y terminada por Stalin, así como las políticas de industrialización de Stalin y el papel destacado que le dio a la lucha de clases. [29] Su afirmó que las "clases explotadoras en China habían sido eliminadas". [30] Dong Fureng, subdirector del Instituto de Economía, estuvo de acuerdo con el discurso reformista, primero al criticar la visión de Marx y Friedrich Engels de que una sociedad socialista tenía que abolir la propiedad privada y, en segundo lugar, acusando tanto a Marx como a Engels de ser vagos sobre qué tipo de propiedad de los medios de producción era necesaria en la sociedad socialista. [30] Aunque tanto Su como Dong coincidieron en que la colectivización de la agricultura y el establecimiento de comunas populares habían puesto fin a la explotación rural , ninguno de ellos buscaba el retorno a la agricultura colectivizada. [31]
El término "socialismo con características chinas" fue añadido a la constitución del PCCh en el 12º Congreso Nacional, sin una definición del término. [32] En el 13º Congreso Nacional , celebrado en 1987, Zhao Ziyang , el Secretario General del PCCh, afirmó que el socialismo con características chinas era la "integración de los principios fundamentales del marxismo con el impulso de modernización en China" y era " socialismo científico arraigado en las realidades de la China actual". [33] En ese momento, el PCCh creía que China estaba en la etapa primaria del socialismo y, por lo tanto, necesitaba relaciones de mercado para convertirse en una sociedad socialista. [34] Dos años antes, Su había tratado de internacionalizar el término "etapa primaria del socialismo" al afirmar que el socialismo contenía tres fases de producción diferentes. [34] [35] China estaba actualmente en la primera fase, mientras que la Unión Soviética y los países restantes del Bloque del Este estaban en la segunda fase. [34] Debido a que China se encontraba en la etapa primaria del socialismo, Zhao sostuvo que en "[China] durante mucho tiempo, desarrollaremos varios sectores de la economía, asegurando siempre la posición dominante del sector público". [34] Además, se debería permitir que algunos individuos se enriquecieran "antes de que se logre el objetivo de la prosperidad común [comunismo puro]". [36] Por último, durante la etapa primaria del socialismo, la planificación ya no sería el principal medio de organización de la economía. Al escuchar esta observación, Chen Yun , un reformador cauteloso y el segundo político más poderoso de China, abandonó la reunión. [37]
¿Por qué la gente nos apoya? Porque en los últimos diez años nuestra economía ha ido desarrollándose... Si la economía se estancara durante cinco años o se desarrollara a un ritmo lento –por ejemplo, al 4 o 5 por ciento, o incluso al 2 o 3 por ciento–, ¿qué consecuencias se producirían? No sólo sería un problema económico, sino también político.
— Deng Xiaoping durante una conversación con Yang Shangkun y el primer ministro Li en 1990. [38]
Tanto Chen Yun como Deng apoyaron la formación de un mercado privado. En el 8º Congreso Nacional, Chen propuso por primera vez una economía en la que el sector socialista sería dominante, con la economía privada en un papel secundario. [39] Creía que siguiendo las “ Diez relaciones principales ”, un artículo de Mao sobre cómo proceder con la construcción socialista, el PCCh podría permanecer en el camino socialista y al mismo tiempo apoyar la propiedad privada. [40] Chen Yun concibió la teoría de la jaula de pájaros, donde el pájaro representa el mercado libre y la jaula representa un plan central. Chen propuso que se debía encontrar un equilibrio entre “liberar al pájaro” y estrangularlo con un plan central que fuera demasiado restrictivo. [41]
Entre el 13.º Congreso Nacional y las protestas y masacres de la Plaza de Tiananmen en 1989 , la línea entre derecha e izquierda dentro del PCCh se hizo más clara. [42] La grieta se hizo visible en el período previo al 7.º pleno del 13.º Congreso Nacional (en 1990), cuando surgieron problemas relacionados con el 8.º Plan Quinquenal de China . [43] El borrador del 8.º Plan Quinquenal, supervisado por el primer ministro Li Peng y el viceprimer ministro Yao Yilin , respaldó abiertamente la visión económica de Chen Yun de que la planificación debería ser primordial, acompañada de un crecimiento lento y equilibrado. [43] Li fue más allá y contradijo directamente a Deng, afirmando que "la reforma y la apertura no deberían tomarse como el principio rector; en cambio, el desarrollo sostenido, constante y coordinado debería tomarse como el principio rector". [43] Deng tomó represalias rechazando el borrador del 8º Plan Quinquenal, alegando que la década de 1990 era el "mejor momento" para continuar con la reforma y la apertura. [44] Li y Yao incluso llegaron al extremo de intentar anular dos resoluciones clave aprobadas por el 13º Congreso Nacional: la teoría de la civilización política socialista y la resolución de que la planificación central y los mercados eran iguales. [44] Deng rechazó la idea de reabrir las discusiones sobre estos temas y reafirmó que las reformas eran esenciales para el futuro del PCCh. [44] Al no aceptar la postura de Deng, el teórico del partido Deng Liqun , junto con otros, comenzó a promover el "Pensamiento Chen Yun". [44] Después de una discusión con el general Wang Zhen , un partidario de Chen Yun, Deng declaró que propondría la abolición de la Comisión Asesora Central (CAC). [44] Chen Yun tomó represalias nombrando a Bo Yibo para sucederlo como presidente de la CAC. [44] De hecho, cuando se reunió el 7º Pleno del 13º Comité Central, no ocurrió nada destacable, ya que ambas partes trataron de no ampliar aún más la brecha ideológica. [45] La resolución del 7º Pleno contenía una gran cantidad de lenguaje ideológico ("seguir firmemente el camino del socialismo con características chinas"), pero no se pronunció ninguna formulación clara de una nueva política. [45]
Los pensamientos y políticas de Chen Yun dominaron el discurso del PCCh desde 1989 hasta la gira de Deng por el sur en 1992. [46] Deng comenzó a hacer campaña por sus políticas reformistas en 1991, logrando que se imprimieran artículos reformistas en el Diario del Pueblo y el Diario del Ejército Popular de Liberación durante este período. [46] Los artículos criticaban a aquellos comunistas que creían que la planificación central y la economía de mercado eran polos opuestos, repitiendo en cambio el mantra dengista de que la planificación y los mercados eran solo dos formas diferentes de regular la actividad económica. [47] En ese momento, el partido había comenzado a prepararse para el 14º Congreso Nacional . [48] Deng amenazó con retirar su apoyo a la reelección de Jiang Zemin como Secretario General del PCCh si Jiang no aceptaba las políticas reformistas. [48] En el octavo pleno del 13º Comité Central, en 1991, los conservadores todavía tenían la ventaja dentro del liderazgo del partido. [48]
Para reafirmar su agenda económica, en la primavera de 1992, Deng realizó su famosa gira por el sur de China, visitando Guangzhou , Shenzhen y Zhuhai , y pasando el Año Nuevo en Shanghai. Utilizó sus viajes para reafirmar sus ideas de política económica después de su retiro del cargo. [49] En la gira, Deng pronunció muchos discursos y generó un gran apoyo local para su plataforma reformista. Subrayó la importancia de la reforma económica en China y criticó a quienes estaban en contra de una mayor reforma y apertura. [49] La gira demostró que entre las organizaciones de base del partido, el apoyo a la reforma y la apertura era firme. [49] Debido a esto, cada vez más miembros destacados de la dirección central del partido se convirtieron a la posición de Deng, entre ellos Jiang Zemin. [50] En su discurso "Entender profundamente e implementar el importante espíritu del camarada Deng Xiaoping, hacer que la construcción económica, la reforma y la apertura avancen más rápido y mejor" ante la Escuela Central del Partido, Jiang dijo que no importaba si un determinado mecanismo era capitalista o socialista, la cuestión clave era si funcionaba. [51] El discurso de Jiang es notable porque introdujo el término economía de mercado socialista , que reemplazó la "economía de mercado socialista planificada" de Chen Yun. [51] En una reunión posterior del Politburó, los miembros votaron por unanimidad, al viejo estilo comunista, continuar con la reforma y la apertura. [51] Sabiendo que había perdido, Chen Yun cedió y afirmó que debido a las nuevas condiciones, las viejas técnicas de la economía planificada estaban obsoletas. [51]
En el XIV Congreso Nacional, el pensamiento de Deng Xiaoping fue oficialmente denominado Teoría de Deng Xiaoping. [52] Se describe como un desarrollo del marxismo y del pensamiento de Mao Zedong. [53] : 100 Los conceptos de "socialismo con características chinas" y "la etapa primaria del socialismo" fueron atribuidos a Deng. [52] En el congreso, Jiang reiteró la opinión de Deng de que era innecesario preguntar si algo era socialista o capitalista, ya que el factor importante era si funcionaba. [54] Se introdujeron varias técnicas capitalistas, mientras que la ciencia y la tecnología debían ser la fuerza productiva primaria. [54]
El término "Triple Representatividad" fue utilizado por primera vez en 2000 por Jiang Zemin en un viaje a la provincia de Guangdong . [55] Desde entonces hasta su inclusión en la constitución del partido en el 16º Congreso Nacional , la Triple Representatividad se convirtió en un tema constante para Jiang Zemin. [55] En su discurso en el aniversario de la fundación de la República Popular China, Jiang Zemin dijo que "[El PCCh] debe representar siempre la tendencia de desarrollo de las fuerzas productivas avanzadas de China, la orientación de la cultura avanzada de China y los intereses fundamentales de la abrumadora mayoría del pueblo de China". [55] En ese momento, Jiang y el PCCh habían llegado a la conclusión de que alcanzar el modo de producción comunista, tal como lo formularon los comunistas anteriores, era más complejo de lo que se había pensado, y que era inútil tratar de forzar un cambio en el modo de producción, ya que tenía que desarrollarse naturalmente, siguiendo el materialismo histórico. [56] Mientras que algunos sectores dentro del PCCh criticaron la Triple Representatividad por ser antimarxista y una traición a los valores marxistas básicos, sus partidarios la vieron como un desarrollo adicional del socialismo con características chinas. [57] La teoría es más conocida por permitir que los capitalistas, oficialmente denominados los "nuevos estratos sociales", se unan al partido con el argumento de que se dedican a "un trabajo honesto" y a través de su trabajo contribuyen a "construir el socialismo con características chinas". [58] Jiang sostuvo que los capitalistas deberían poder unirse al partido con el argumento de que; [58]
No es aconsejable juzgar la orientación política de una persona simplemente por si posee propiedades o por la cantidad de propiedades que posee [...] Más bien, deberíamos juzgarla principalmente por su conciencia política, su integridad moral y su desempeño, por cómo ha adquirido la propiedad, cómo la ha dispuesto y utilizado, y por su contribución real a la causa de la construcción del socialismo con características chinas.
El 3er Pleno del 16º Comité Central concibió y formuló la ideología de la Concepción Científica del Desarrollo. [59] Este concepto es generalmente considerado como la contribución de Hu Jintao al discurso ideológico oficial. [60] Se considera una continuación y desarrollo creativo de las ideologías avanzadas por los líderes anteriores del PCCh. [60] Para aplicar la Concepción Científica del Desarrollo en China, el PCCh debe adherirse a la construcción de una Sociedad Socialista Armoniosa . [61] Según Hu Jintao, el concepto es una subideología del socialismo con características chinas. [62] Es una adaptación adicional del marxismo a las condiciones específicas de China, y un concepto abierto al cambio. [62]
El pensamiento de Xi Jinping sobre el socialismo con peculiaridades chinas de la nueva época se resume en las diez afirmaciones, los catorce compromisos y las trece áreas de realización. Los catorce compromisos son: [63] [64]
El pensamiento de Xi Jinping busca revitalizar la línea de masas . [14] : 10 En términos más generales, las contribuciones ideológicas de Xi a la ideología del PCCh (incluida la invocación de los valores tradicionales y la historia china como parte de los esfuerzos hacia el rejuvenecimiento nacional) a veces se describen como una tercera sinización del marxismo. [65] : 53
[...] su teoría de que el capitalismo es lo máximo ha sido sacudida, y el desarrollo socialista ha experimentado un milagro. El capitalismo occidental ha sufrido reveses, una crisis financiera, una crisis crediticia, una crisis de confianza, y su autoconfianza ha vacilado. Los países occidentales han comenzado a reflexionar y a compararse abierta o secretamente con la política, la economía y el camino de China.
— Xi Jinping , secretario general del PCCh, sobre la inevitabilidad del socialismo. [66]
El PCCh no cree que haya abandonado el marxismo. [67] El partido ve al mundo como organizado en dos campos opuestos: socialista y capitalista. [67] Insisten en que el socialismo, sobre la base del materialismo histórico, eventualmente triunfará sobre el capitalismo. [67] En los últimos años, cuando se le ha pedido al PCCh que explique la globalización capitalista que está ocurriendo, el partido ha regresado a los escritos de Karl Marx. [67] Marx escribió que los capitalistas, en su búsqueda de ganancias , viajarían por el mundo en un intento de establecer nuevos mercados internacionales; por lo tanto, se asume generalmente que Marx predijo la globalización. [67] Sus escritos sobre el tema se utilizan para justificar las reformas de mercado del PCCh, ya que las naciones, según Marx, tienen pocas opciones en el asunto de unirse o no. [67] Optar por no participar en la globalización capitalista significa perder en los campos del desarrollo económico, el desarrollo tecnológico, la inversión extranjera y el comercio mundial . [67] Esta visión se ve reforzada por los fracasos económicos de la Unión Soviética y de China bajo Mao. [68]
A pesar de admitir que la globalización se desarrolló a través del sistema capitalista, los líderes y teóricos del PCCh argumentan que la globalización no es intrínsecamente capitalista, [68] la razón es que, si la globalización fuera puramente capitalista, excluiría una forma socialista alternativa de modernidad. [68] La globalización, al igual que la economía de mercado , por lo tanto no tiene un carácter de clase específico (ni socialista ni capitalista) según el partido. [68] El ejemplo de que la globalización no es de naturaleza fija proviene de la insistencia de Deng en que China puede perseguir la modernización socialista incorporando elementos del capitalismo. [68] Debido a esto, existe un optimismo considerable dentro del PCCh de que, a pesar del actual dominio capitalista de la globalización, la globalización puede convertirse en un vehículo de apoyo al socialismo. [69] Este evento ocurrirá a través de las propias contradicciones del capitalismo. [69] Estas contradicciones son, según el teórico de partidos Yue Yi de la Academia de Ciencias Sociales , "la que existe entre la propiedad privada de los medios de producción y la producción socializada . Esta contradicción se ha manifestado globalmente como las siguientes contradicciones: la contradicción entre las economías nacionales planificadas y reguladas y la economía mundial no planificada y no regulada ; la contradicción entre las Corporaciones Transnacionales (CTN) bien organizadas y científicamente administradas y un mercado mundial caótico y en expansión ciega; la contradicción entre el aumento ilimitado de la capacidad productiva y el mercado mundial limitado; y la contradicción entre los estados soberanos y las CTN". [70] Fueron estas contradicciones, sostiene Yue Yi, las que llevaron a la burbuja punto-com de los años 1990, que ha causado un desarrollo desequilibrado y polarización , y ha ampliado la brecha entre ricos y pobres. [71] Estas contradicciones conducirán a la inevitable desaparición del capitalismo y al dominio resultante del socialismo. [71]
En 2007, Hu Jintao señaló en un discurso que “la democracia popular es el elemento vital del socialismo... sin democracia no puede haber socialismo, ni puede haber modernización socialista”. [72] La democracia, en la interpretación que el PCCh da a la palabra, no significa democracia tal como se practica en las democracias liberales , sino la creación de una sociedad más equilibrada e igualitaria, “en la que el socialismo traiga justicia social ” . [72] El PCCh todavía cree que dirige a través de la unidad de las clases campesinas y trabajadoras. [72] La estabilidad es necesaria para el mayor desarrollo de la democracia y el socialismo. [72]
La democracia tal como se interpreta en las sociedades capitalistas es la democracia de la burguesía , en realidad es una democracia monopolizada, y no es más que elecciones competitivas multipartidistas, una separación tripartita de poderes y un sistema bicameral . Nuestro sistema es el sistema de los Congresos Populares, es el sistema de democracia popular bajo la dirección del Partido Comunista, no podemos hacer esas cosas al estilo occidental.
— Deng Xiaoping, el líder supremo del PCCh, sobre la importación de la democracia burguesa/liberal a China. [73]
Yang Xiaoqing en el artículo "Un estudio comparativo de la gobernanza constitucional y el régimen democrático popular", publicado en la revista teórica del PCCh Qiushi en 2013, sostiene que la dictadura democrática popular y el gobierno constitucional occidental son mutuamente excluyentes. [73] Señala, en línea con la teoría marxista clásica, que el constitucionalismo en general encaja con el modo de producción capitalista y la democracia burguesa, y no encaja con el sistema socialista de dictadura democrática popular de China. [73] El gobierno constitucional tiene una economía de mercado en la que la propiedad privada juega el papel predominante, como base a diferencia de la economía de mercado socialista china en la que la propiedad pública es la base. [73] Señala que los gritos de guerra de las revoluciones liberales de los siglos XVII y XVIII fueron: "La propiedad privada es sagrada e inviolable, y el gobierno constitucional se estableció en torno a esta premisa". [73] Si bien las cosas han cambiado desde los siglos XVII y XVIII, la premisa básica sigue siendo la misma en las sociedades occidentales: un gobierno pequeño que protege los intereses de la propiedad privada. [73]
En realidad, en el mundo sólo hay libertad concreta y democracia concreta, no hay libertad abstracta ni democracia abstracta. En las sociedades de lucha de clases, donde las clases explotadoras tienen libertad para explotar a los trabajadores, no hay libertad para que los trabajadores se liberen de la explotación. Donde hay democracia burguesa, no hay democracia del proletariado ni de los trabajadores. [...] La democracia y la libertad son relativas, no absolutas, todas se dan y se desarrollan en la historia.
—Mao Zedong [74]
Yang afirma que la democracia popular, a diferencia de la democracia parlamentaria, realiza el principio de " soberanía popular ". [73] La base del argumento es que en una democracia parlamentaria, un sistema en el que la gente común puede votar por diferentes partidos, los partidos disponibles están en los bolsillos de la burguesía. [73] Los partidos solo pueden ganar, afirma Yang, si tienen suficiente dinero; cuando los partidos tienen dinero, lo obtienen de la burguesía. [73] Esta relación convierte a los partidos políticos que compiten en las elecciones en herramientas subordinadas de la burguesía y los hace gobernar en su interés. [73] Si bien un sistema con elecciones multipartidistas , gobierno rotatorio y parlamentos parece más democrático, de hecho está en deuda con los intereses de la burguesía, y no del pueblo. [73] En contraste, el sistema democrático popular con congresos populares realiza la soberanía popular a través de una mezcla de democracia electoral y consultiva. [ 73] A diferencia de lo que ocurre en las democracias parlamentarias, añade Yang, las personas que se presentan a las elecciones para ocupar escaños en los congresos populares reciben financiación estatal, lo que otorga a todos los candidatos las mismas posibilidades de ser elegidos. [73] Yang afirma que;
Todos los partidos políticos [en China] gozan de la confianza del pueblo, todos cumplen sus deberes de acuerdo con la ley y bajo el liderazgo del Partido Comunista, y sirven al pueblo . [73]
En una democracia parlamentaria, la única manera de que un partido gane legitimidad es a través de elecciones, pero debido a la participación de la burguesía en el proceso electoral, esta legitimidad no se considera genuina. [73] El PCCh ganó legitimidad, afirma Yang, a través de su victoria en la " revolución democrática china ". [73] Yang afirma que la introducción del constitucionalismo en cualquier forma conduciría a la caída del PCCh, e incluso afirma que el constitucionalismo socialista de la Unión Soviética y los antiguos estados socialistas fue un factor principal que contribuyó a su caída. [73]
Aunque no escribe negativamente sobre el sistema de pesos y contrapesos tal como existe en los Estados Unidos, Yang afirma que el sistema de congresos populares de "un gobierno y dos tribunales" (las instituciones de los Tribunales Populares y las Fiscalías Populares ) es el más adecuado para las condiciones chinas, ya que es "la mejor forma de reflejar la esencia nacional de nuestro país". [73] En el sistema democrático popular, los tribunales son responsables ante los congresos populares y supervisados por ellos. [73] En este sistema, añade Yang, el poder judicial está bajo el control del Congreso Nacional Popular (CNP) y su Comité Permanente (CS). [73] El CNP (o el CS) son responsables de supervisar la implementación de la constitución, y a los órganos judiciales se les concede independencia judicial (a través de sus respectivos congresos populares). [73] Estos tribunales no están sujetos a la interferencia de grupos o individuos y son únicamente responsables ante los congresos populares en su nivel respectivo. [73] Como dice Yang; [73]
En consecuencia, los órganos judiciales de nuestro país, tanto los órganos de primera instancia como los órganos de procuración, ejercerán sus poderes de manera independiente de acuerdo con las disposiciones de la ley, pero en términos políticos, ideológicos y organizativos, deben estar bajo la dirección del Partido Comunista de China. El concepto de Estado de derecho socialista persiste en "gobernar el país según la ley, un poder judicial para el pueblo, imparcialidad y justicia, al servicio de la visión general y bajo la dirección del Partido". [73]
De manera similar, Yang rechaza la noción constitucionalista de que el ejército debe ser neutral y nacionalizado bajo el control de políticos civiles. [73] Dado que fue establecido por el PCCh y dado su papel en la victoria contra el Kuomintang , el Ejército Popular de Liberación (EPL) es único y debe ser tratado como tal. [73]
En el artículo "El marxismo es una verdad universal, no un 'valor universal'" (publicado en Party Building en 2013) Wang Ningyou afirma que la democracia no es un valor universal ya que el significado de la democracia (y cómo debería funcionar) cambia desde la perspectiva de clase que se tenga. [74] Afirma que las dos formas principales de democracia, la democracia socialista (democracia proletaria) y la democracia capitalista (democracia burguesa) son diametralmente opuestas; la democracia socialista permite al pueblo controlar sus propios asuntos mientras que la democracia capitalista, sostiene Wang, "garantiza la libertad del capital para explotar y reprimir [a las masas/proletariado]". [74] El uso de calificativos delante de la palabra democracia es importante para resaltar la naturaleza de clase de las diferentes formas de democracia, sostiene Wang, y concluye que "Un tipo de democracia pura, democracia común o 'democracia universal' con la que toda la humanidad se identifica nunca ha existido en las sociedades humanas". [74]
Bajo el liderazgo de Xi Jinping, el Partido Comunista Chino se define a sí mismo como una democracia socialista . [75]
Yang rechaza la noción de que el constitucionalismo "sea una buena palabra", y rechaza la introducción del término "gobierno constitucional socialista" (u otra formulación del mismo) en el discurso ideológico chino. [73] El constitucionalismo, cree Yang, tiene hegemonía discursiva ya que está respaldado por la burguesía. [73] De manera similar a las conclusiones de Engels y Vladimir Lenin (entre otros), Yang concluye que los sistemas constitucionales están regidos por relaciones de propiedad que le dan a la burguesía un control considerable. [73] En La situación de la clase obrera en Inglaterra, Engels afirma (una posición que todavía es respaldada por el PCCh); [73]
La libre competencia no sufrirá ninguna limitación ni ninguna supervisión estatal; el Estado entero no es más que una carga para ella. Alcanzaría su máxima perfección en una sociedad anárquica totalmente desgobernada, donde cada uno podría explotar al otro a su antojo. [...] Sin embargo, la burguesía no puede prescindir del gobierno, sino que lo necesita para mantener bajo control al proletariado, igualmente indispensable, vuelve el poder del gobierno contra el proletariado y se aparta de él en la medida de lo posible. [73]
El constitucionalismo, y la democracia liberal en general (a la que continuamente se hace referencia en el artículo como la "dictadura de la burguesía"), pueden considerarse "superficiales", argumenta Yang, ya que la burguesía es la única que tiene acceso a la verdadera libertad y democracia. [73] Yang señala que "el gobierno constitucional afirma que el poder reside en el pueblo e implementa un sistema político democrático parlamentario. Pero el funcionamiento real de las democracias parlamentarias está completamente en manos de la burguesía". Los miembros del parlamento (o los funcionarios en general) pueden participar en las elecciones (y ganarlas) solo con el apoyo de la burguesía. [73] Continúa afirmando que los funcionarios electos de los estados democráticos engañan al pueblo; pretenden servir al pueblo, "pero en realidad, dominan y saquean a los ciudadanos". [73] Yang comparte el sentimiento de Karl Marx de que la democracia liberal "permite a los oprimidos decidir una vez cada pocos años qué personas de la clase opresora estarán representadas en el parlamento para oprimirlos". [73] El sistema chino se basa en los propios escritos de Marx, quien escribe en La guerra civil en Francia que "Las comunas no tendrán una forma parlamentaria y serán órganos que combinen el trabajo ejecutivo y legislativo al mismo tiempo". [73] El objetivo de estas asambleas elegidas es que las personas elegidas para las asambleas sean responsables de implementar y supervisar las leyes. [73]
Wang sostiene que la naturaleza de clase fija del constitucionalismo es la burguesía. [74] Si bien hay quienes intentan separar el constitucionalismo del sistema capitalista occidental, Wang sostiene que al hacerlo solo están salvaguardando los derechos de la burguesía y sus "valores universales". [74] Según Wang, el constitucionalismo es utilizado como una herramienta por la clase dominante (la burguesía) para oprimir a las masas trabajadoras (el proletariado ). [74] Wang reitera la posición de Mao de que "el constitucionalismo, o lo que se llama política democrática, de hecho es una política que se come a la gente". [74] Wang concluye sus observaciones sobre el constitucionalismo afirmando que "es [...] necesario barrer este [concepto] al basurero de la historia ". [74]
Anne Applebaum de The Atlantic escribe que a partir de 2024 la promoción del gobierno y la ideología del PCCh (una parte importante del gobierno comunista) ha cambiado notablemente con respecto al siglo XX. Inicialmente, la propaganda se basaba en la práctica de Joseph Stalin en la Unión Soviética y estaba diseñada para proyectar un futuro "brillante e idealizado" de China, generando "entusiasmo, inspiración y esperanza" entre la población con desfiles militares masivos e imágenes de "fábricas limpias, productos abundantes y conductores de tractores saludables con músculos grandes y mandíbulas cuadradas". Estas campañas tenían la desventaja de permitir al público comparar lo que veía en carteles y películas con la realidad menos que ideal. En el siglo XXI, el idealismo y el objetivo de la utopía comunista fueron reemplazados en la propaganda estatal con un enfoque en socavar la competencia ideológica capitalista/democrática y convencer al público chino de que "no hay alternativa democrática" al gobierno autoritario, una preocupación particular del partido después de las protestas y la masacre de la Plaza de Tiananmen de 1989 . Promovió el cinismo y se esforzó por convencer al público de que “se mantuviera al margen de la política”. Applebaum sostiene que el utopismo comunista fue reemplazado en la propaganda positiva por el orgullo nacionalista por (la realidad del) desarrollo económico de China, y contrastó su “modelo de desarrollo basado en la dictadura y el ‘orden’” con el supuesto “caos y violencia” del mundo democrático. [76]
El término "civilización" (文明; Wenming ) se convirtió en una palabra clave durante la década de 1990. [77] En resumen, las campañas ideológicas intentaron armonizar la relación entre las "dos civilizaciones" en China: "civilización material y civilización espiritual". [78] El concepto se desarrolló por primera vez a principios de la década de 1980 a partir del pensamiento marxista clásico. [78] Fue a través de este concepto que el PCCh pidió un "desarrollo equilibrado". [78] "Civilización material" es sinónimo de desarrollo económico; "civilización espiritual", a menudo denominada "civilización espiritual socialista", intenta difundir la buena moral socialista en la sociedad china. [78] Bajo Deng, el PCCh enfatizó la civilización material, pero bajo Jiang el énfasis estaba en la civilización espiritual, [78] que era menos fácil de definir. "Civilización espiritual" pasó de ser un concepto ampliamente definido en terminología socialista bajo Deng a un vehículo para el nacionalismo cultural bajo Jiang. [78] La teoría se ha vuelto más compleja con el tiempo; En el XVI Congreso Nacional Jiang introdujo un tercer concepto de civilización, la "civilización política", centrada exclusivamente en el PCCh y la reforma política. [79]
El Estado fortalece la construcción de la civilización espiritual socialista promoviendo la educación en altos ideales, ética, conocimientos generales, disciplina y legalidad, y promoviendo la formulación y observancia de reglas de conducta y compromisos comunes por diversos sectores del pueblo en las zonas urbanas y rurales.
El Estado promueve las virtudes cívicas del amor a la patria, al pueblo, al trabajo, a la ciencia y al socialismo. Educa al pueblo en el patriotismo y el colectivismo, en el internacionalismo y el comunismo, en el materialismo dialéctico e histórico, para combatir las ideas capitalistas, feudales y otras ideas decadentes.
— Artículo 25 de la constitución estatal . [80]
Deng utilizó el término por primera vez en 1979, para denotar la necesidad de desarrollar una civilización material así como una civilización espiritual. [81] El analista Nicholas Dynon cree que puede haber sido introducido para aplacar a los conservadores dentro del PCCh, la forma de Deng de asegurarles que el socialismo no estaba siendo abandonado. [81] La "civilización socialista" debía reemplazar la lucha de clases como el principal motor del progreso, una visión del mundo vista como más armoniosa y cooperativa. [81] La "civilización espiritual socialista" se lanzó a principios de la década de 1980 para proteger al partido de influencias extranjeras y corruptas, pero también para proteger la política de reforma y apertura del PCCh. [81] Si bien los dos términos, civilizaciones "material" y "espiritual", se agregaron a la constitución del partido en el 12 ° Congreso Nacional , los términos y sus significados fueron debatidos acaloradamente. [82] Por ejemplo, Zhao Yiya, el editor en jefe de Liberation Army Press , criticó el discurso de Hua Yaobang en el 12º Congreso Nacional, señalando que tanto los elementos materiales como los espirituales contenían "carácter de clase" así como elementos culturales. [82] La civilización material fue menos cuestionada, y mantuvo estrechos vínculos con la visión marxista del desarrollo económico y el modo de producción , y la visión de que lo material es la base de la superestructura . [83] En esto, Deng era un marxista clásico que creía que lo material servía de base; "cuando la riqueza material de las personas progresa, sus aspectos culturales también aumentarán [y] sus aspectos espirituales cambiarán considerablemente". [84] Bajo la bandera de la civilización espiritual, el PCCh promovería el espíritu patriótico , el colectivismo y los cuatro ricos. [84] A mediados de la década de 1980, Deng se preocupó de que la civilización material estuviera recibiendo más atención que la civilización espiritual; dijo que "una es dura [la civilización material] mientras que la otra es blanda [la civilización espiritual]". [85] La 6ª sesión plenaria del 12º Comité Central adoptó las "Resoluciones sobre los principios rectores para el desarrollo de una civilización espiritual socialista" bajo el lema "Al agarrar con dos manos, ambas manos deben ser firmes". [85] La civilización espiritual de Deng continuó utilizando gran parte del viejo vocabulario y lemas maoístas, como "cinco tensiones, cuatro bienes y tres amores", "estudiar Lei Feng " y "servir al pueblo". [85] En una ruptura radical con el pasado,Deng puso fin al énfasis maoísta en el antagonismo y la contradicción en el pensamiento socialista chino.[86]
En el 16º Congreso Nacional, Jiang introdujo un tercer tipo de civilización, la civilización política, junto con las Tres Representaciones. [87] Según Robert Lawrence Kuhn, un ex asesor del gobierno chino, la idea era "tres objetivos interrelacionados - civilización material, civilización espiritual y civilización política - y un mecanismo unificador, las Tres Representaciones. Las tres civilizaciones eran los fines pretendidos, y la importante idea de las Tres Representaciones era el medio elegido". [87] Se ha hablado de introducir una cuarta civilización, pero nada ha sucedido todavía. [88] Una cuarta civilización propuesta, la civilización social, está vinculada al concepto de Hu de Sociedad Socialista Armoniosa. [89] Según Lie Zhongjie, el subdirector de la Oficina Central de Investigación, "el resultado de construir una 'sociedad' en un sentido general... es una 'civilización social'... es una civilización social en el sentido amplio, que trasciende las [otras] tres civilizaciones". [90] La civilización social no ha sido elevada al mismo nivel que los otros tres tipos de civilización. [90] En China hay numerosos defensores de la "civilización ecológica", "un avance nada sorprendente dada la creciente conciencia y el reconocimiento oficial de los acuciantes problemas ambientales de China". [90]
A lo largo del siglo XX, la ideología cumplió dos funciones: primero, lograr la modernización de China, y segundo, proporcionar unidad donde había fragmentación y lucha. [91] El pensamiento más vinculado a la modernidad en la China temprana fue el marxismo, que analizaba diferentes estructuras y relaciones sociales. [91] Mao concibió una versión china del marxismo, en la que una revolución proletaria se modificó a una revolución dominada por los campesinos. [91] Este cambio dio tracción a una visión modernista utópica y condujo a la Revolución Comunista China en 1949. [91] El consenso inmediato posterior a 1949 estuvo íntimamente vinculado con la idea de una "modernidad alternativa que trascendiera la modernidad capitalista y sus supuestos eurocéntricos de teleología histórica y determinismo economicista ". [91] El impacto de esto se dio en dos áreas clave: la introducción de términos marxistas como proletariado, burguesía , pequeña burguesía , capitalista para denotar la clase, el énfasis de Mao en la lucha de clases en la sociedad china, y la creación del partido-estado. [92]
La visión maoísta de la modernidad nunca "gozó de una hegemonía total" dentro del partido, y siempre fue cuestionada incluso en el apogeo del poder de Mao. [92] El lanzamiento de las Cuatro Modernizaciones por parte de Zhou Enlai en 1965 (y nuevamente en 1975) es un ejemplo de esto. [92] Cuando Mao murió, las Cuatro Modernizaciones reemplazaron la lucha de clases como el objetivo clave del partido. [92] Esta visión eventualmente llevó a la emancipación de la economía de mercado privada y al establecimiento de nuevas instituciones, y se convirtió en el "socialismo con características chinas" de Deng Xiaoping. [92] Esto a su vez llevó a la adopción de visiones alternativas de la modernidad populares en el mundo occidental. [92] El cambio ideológico llevó a conflictos faccionales, con muchos miembros líderes del partido pidiendo un retorno al modelo socialista clásico de desarrollo. [92] Desde el exterior, estos cambios pueden parecer extraños: una sociedad que cada día parece más capitalista sigue estando gobernada por un partido que proclama su "fidelidad al socialismo". Hay "menos comprensión de cómo se ve esto desde dentro". [93] Una ruptura con los principios básicos del pensamiento maoísta se produjo en la década de 1990, cuando Jiang Zemin habló de la necesidad de permitir que los empresarios privados se unieran al partido. [93] Esta decisión tenía una conexión más fuerte con la realpolitik que con la convicción ideológica. En el 16º Congreso Nacional, el sector privado era una de las fuerzas más dominantes de la sociedad, un sector al que el partido no podía ignorar si quería aferrarse al poder. [94]
El Partido está, en el discurso oficial, directamente vinculado a la modernidad. [95] Por ejemplo, en el discurso de Hu para conmemorar el 85º aniversario de la fundación del PCCh, dijo: "Sólo nuestro Partido puede convertirse en el núcleo del poder para dirigir la revolución, la construcción y la reforma chinas, sólo él es capaz de soportar la gran confianza del pueblo chino y de la nacionalidad china... En los últimos 85 años, nuestro Partido ha preservado y desarrollado la línea creativa progresista". [96] Según el PCCh, "el pueblo es la fuerza para crear la historia", y para que el PCCh cumpla su tarea de modernización, no puede distanciarse del pueblo; [96] debe adaptar creativamente la teoría y seguir políticas estratégicas y sólidas. [96] Por lo tanto, es crucial tener una comprensión correcta del marxismo y su desarrollo en China. [96] Hu señaló que el progresismo "es la esencia de la construcción del partido marxista" y que es "el servicio básico y el tema eterno" del marxismo. [96]
El patriotismo socialista es un concepto inventado por Vladimir Lenin, el líder informal del Partido Bolchevique Ruso. [97] Compromete a las personas con una forma no nacionalista de devoción al propio país. [97] Según la definición soviética estándar, significa "amor ilimitado por la patria socialista, un compromiso con la transformación revolucionaria de la sociedad [y] la causa del comunismo". [97] Para asegurar que el patriotismo socialista no evolucionara hacia una forma de nacionalismo (criticado como una ideología burguesa), las personas tenían que comprometerse con el internacionalismo proletario . [97] El PCCh, poco después de tomar el poder, definió tres niveles de patriotismo socialista. "En el primer nivel, los individuos deben subordinar sus intereses personales a los intereses del estado. En el segundo nivel, los individuos deben subordinar su destino personal al destino de nuestro sistema socialista. En el tercer nivel, los individuos deben subordinar su futuro personal al futuro de nuestra causa comunista". [98] El nacionalismo de Mao no era inclusivista, y las personas de ciertas clases fueron consideradas antipatriotas desde el principio. [99] El nacionalismo chino bajo Mao fue definido como " antiimperialista " y " antifeudal " en principio. [99] Consideró que el nacionalismo era de importancia secundaria con respecto a su objetivo principal, expandir aún más el alcance de la revolución mundial . [99]
Bajo el gobierno de Deng, el concepto se amplió aún más. [100] Creyendo que los conceptos comunistas más puros, como la lucha de clases y similares, no podían unir a la gente como lo habían hecho bajo Mao, su régimen le dio al patriotismo un papel más importante. [101] A principios de 1982, el PCCh inició la campaña "Tres amores" bajo el lema "Ama al partido, ama al socialismo y ama a la patria". [100] Un año después, el Departamento Central de Propaganda y la Oficina Central de Investigación formularon un plan integral para explotar los sentimientos nacionalistas haciendo películas y programas de televisión sobre la "lucha heroica de China contra el imperialismo occidental y japonés". [100] Se agregaron "actividades patrióticas" a las actividades extracurriculares del sistema escolar; la bandera nacional se izaría diariamente y los alumnos cantarían y aprenderían el himno nacional . [102] En 1983, el partido había llegado a la conclusión de que "entre el patriotismo, el colectivismo, el socialismo y el comunismo, el patriotismo tiene características y funciones peculiares. [...] El patriotismo es la bandera de mayor atractivo". [102] A pesar de su papel ampliado, el patriotismo siguió siendo secundario al socialismo. [102] Como dijo Deng, "Algunos han dicho que no amar al socialismo no es lo mismo que no amar a la propia patria. ¿Es la patria algo abstracto? Si no amas a la Nueva China socialista liderada por el Partido Comunista, ¿qué patria amas?". [102] Según los pronunciamientos oficiales, el PCCh era el mejor representante de la nación, los comunistas eran los patriotas más devotos y el socialismo el único camino viable para que China se convirtiera en "una gran nación". [102] Deng Liqun, en un tono similar, dijo: “No se puede demostrar que se ama a la patria si no se muestra un profundo amor por el sistema socialista y el Partido Comunista. En resumen, en nuestros tiempos, amar al Partido Comunista Chino es la expresión más alta del patriotismo chino”. [103]
Según la investigadora china Maria Hsia Chang, Deng Xiaoping era "en un sentido muy real, un mejor teórico marxista que Mao Zedong". [104] Deng había estudiado marxismo en la Unión Soviética en la década de 1920 en la Universidad Sun Yat-sen de Moscú , a diferencia de Mao, que nunca estudió marxismo en profundidad antes de la década de 1930, inscribiéndose en un curso sobre materialismo histórico y economía marxista . [104] Al igual que Mao, Deng rara vez hizo referencia al marxismo al articular nuevas políticas. Cuando lo hizo, mostró una comprensión más avanzada del marxismo que la que Mao jamás tuvo. [104] Para tomar un ejemplo, en 1975 en "Sobre el programa general de trabajo de todo el partido y toda la nación", Deng escribió: [104]
El marxismo sostiene que, dentro de las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción , entre la práctica y la teoría, y entre la base económica y la superestructura , las fuerzas productivas... y la base económica generalmente juegan el papel principal y decisivo... Quien niega esto no es materialista. [104]
Esta posición, aunque basada en el marxismo, fue criticada por los maoístas en su momento por ser la " teoría revisionista de las fuerzas productivas ". [104] En una ruptura con el marxismo clásico, Mao argumentó que la superestructura debería desempeñar el papel principal en la revolución, es decir, el sistema político y los individuos, y no las fuerzas materialistas, que Mao consideraba secundarias. Esta ideología sirvió como una base significativa para su impulso hacia el comunismo y la mejora de las vidas de la clase trabajadora. [104] Este no era un tema ideológico menor, y había estado en el corazón del debate teórico marxista desde la era de Vladimir Lenin. [105] Lenin había argumentado que las revoluciones socialistas podían ocurrir en las periferias del capitalismo, es decir, países no económicamente avanzados como para desarrollar el socialismo según Karl Marx, ya que estas revoluciones podrían instigar una ola revolucionaria en los países más avanzados. [105] Marx, en La miseria de la filosofía , afirmó que "al adquirir nuevas fuerzas productivas, los hombres cambian su modo de producción; y al cambiar su modo de producción, al cambiar su manera de ganarse la vida, cambian todas sus relaciones sociales ". [105] Para explicarlo, Marx creía que a medida que las fuerzas productivas, literalmente las fuerzas económicas, cambiaban, las relaciones sociales cambiarían, y cuando las relaciones sociales cambiaran, algo nuevo se desarrollaría. [105] En resumen, los fundadores marxistas argumentaron que el modo de producción socialista solo podía desarrollarse a partir de una economía capitalista desarrollada, y no de una economía atrasada, desarrollarlo en un área atrasada era, según Marx, una "fantasía de sueño quiliástico". [106] Después del fracaso de las oleadas revolucionarias de finales de la década de 1910 y principios de la de 1920, Lenin inició la Nueva Política Económica, una serie de políticas que reintrodujeron la economía capitalista en el país en un intento de desarrollar el socialismo en Rusia a pesar de su atraso. [106] Según Maria Hsia Chang, Mao nunca comprendió la importancia central de las fuerzas productivas en el desarrollo del socialismo, y argumentó hasta el final que el socialismo podía crearse únicamente a través de la superestructura con "compromiso revolucionario, intransigencia política, sacrificio personal y dedicación desinteresada [a la revolución]". [107] Deng, por otro lado, se mantuvo fiel al marxismo clásico, argumentando hasta su muerte que las fuerzas productivas desempeñaban el papel central. [107]
El conflicto básico entre los maoístas y los dengistas era si China después de 1949 había alcanzado el socialismo o no, y qué implicaría eso. [108] Después del Gran Salto Adelante y la división chino-soviética , el propio Mao, incluso no estaba seguro de si China había alcanzado el modo de producción socialista. [108] En 1962 llegó a la conclusión de que China, a pesar de haber nacionalizado los medios de producción, no había alcanzado el modo de producción socialista en su forma madura, afirmando que el principal conflicto existente en China era entre el proletariado y los "nuevos elementos burgueses", que se reproducían constantemente, y otros enemigos de la revolución. [108] Esta visión llevó a Mao a introducir la Revolución Cultural. [108] A diferencia de Mao, que dio prioridad a los elementos superestructurales, Deng argumentó en 1956 en el "Informe sobre la Revisión de la Constitución del Partido Comunista de China", que el socialismo había echado raíces en el socialismo, ya que la propiedad privada había sido abolida, ya que la nacionalización de la propiedad Deng argumentó (nuevamente siguiendo las premisas básicas del marxismo clásico) implicaba eliminar la base de la reproducción de otras clases, afirmando; [109]
Los trabajadores eventuales y los trabajadores agrícolas han desaparecido. Los campesinos pobres y medios se han convertido en miembros de las cooperativas de producción agrícola, y antes de que la distinción entre ellos se haya convertido en una mera cuestión de interés histórico... La gran mayoría de nuestros intelectuales se han pasado ahora al lado de la clase obrera... Las condiciones en las que solían existir los pobres urbanos y los profesionales como capas sociales independientes prácticamente ya no existen... pero el control y la regulación gubernamentales siguen aumentando, [109]
En contraste con Mao, Deng sostuvo que la principal contradicción en la sociedad china era el atraso de las fuerzas productivas, añadiendo además que la "tarea central" del partido en los años venideros era desarrollarlas. [110] Además, creía que China, desde 1957, había sido incapaz de "entender qué es el socialismo y cómo construirlo". [111] Criticó las políticas de Mao, particularmente las posteriores a 1957, argumentando que el PCCh había "desperdiciado veinte años". [110]
El concepto de una etapa primaria del socialismo fue desarrollado principalmente por Xue Muqiao y Su Shaozi. [112] [113] El concepto comenzó a evolucionar cuando el nuevo liderazgo post-Mao de Deng comenzó a cuestionar la afirmación de Mao de que "la lucha de clases es el vínculo clave". [113] Su, en coautoría con Feng Langrui, publicó un artículo en Economic Research ( chino : Jingji yanju ) en 1979 que cuestionaba el proyecto socialista chino utilizando la metodología marxista. [113] El artículo analizaba la base del socialismo chino al observar los escritos de Karl Marx; Marx trazó una distinción entre el comunismo de etapa inferior (comúnmente conocido como el modo de producción socialista) y el comunismo de fase superior (a menudo conocido simplemente como comunismo). [113] El artículo de Su y Feng creó tres subdivisiones dentro del modo de producción socialista; la primera fase fue la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista; que fue (a) la fase en la que el proletariado tomó el poder y estableció la dictadura del proletariado y (b) en la que se creó el socialismo subdesarrollado, la segunda fase fue el socialismo avanzado (el socialismo sobre el que escribió Marx). [113] Argumentaron que China era una nación socialista subdesarrollada ya que; [114]
Las características del socialismo no desarrollado son las dos formas de propiedad pública, la producción de mercancías y el intercambio de mercancías. Los capitalistas han sido básicamente eliminados como clase, pero todavía quedan restos capitalistas y burgueses, incluso restos feudales. También existen bastantes pequeños productores, diferencias de clase entre obreros y campesinos... y la fuerza de la costumbre de los pequeños productores. Las fuerzas de producción aún no están muy desarrolladas. Y no hay una abundancia de productos... Por lo tanto, la transición hacia el socialismo aún no se ha completado. [114]
El concepto de una etapa primaria del socialismo condujo directamente a la reconceptualización de la relación de polos opuestos entre el capitalismo y el socialismo. [115] Anteriormente, el PCCh había declarado que apoyar al capitalismo significaba apoyar un retroceso histórico; en segundo lugar, el capitalismo era considerado el opuesto diametral del socialismo y sus relaciones eran consideradas hostiles e incompatibles. [115] La reconceptualización oficial de los dos términos fue sancionada en el Informe Político al 13.º Congreso Nacional. [115] Antes de los esfuerzos de reforma, se creía que el capitalismo y el socialismo eran parte de una relación secuencial, y que el último se desarrollaba a partir del primero. [115] Una visión menos tradicional era que el capitalismo había demostrado que tenía una "mayor capacidad para crear civilización humana" de lo que Marx esperaba, lo que indirectamente significaba que el socialismo podía aprender del capitalismo. [115] Otra señal de continuidad era que los dos sistemas coexistían. [115]
Deng no creía que la diferencia fundamental entre el modo de producción capitalista y el modo de producción socialista fuera la planificación central versus los mercados libres . Dijo: "Una economía planificada no es la definición de socialismo, porque hay planificación bajo el capitalismo; la economía de mercado ocurre bajo el socialismo, también. La planificación y las fuerzas del mercado son ambas formas de controlar la actividad económica". [116] Jiang Zemin apoyó el pensamiento de Deng, y declaró en una reunión del partido que no importaba si un cierto mecanismo era capitalista o socialista, porque lo único que importaba era si funcionaba. [51] Fue en esta reunión que Jiang Zemin introdujo el término economía de mercado socialista, que reemplazó la "economía de mercado socialista planificada" de Chen Yun. [51] En su informe al 14º Congreso Nacional, Jiang Zemin dijo a los delegados que el estado socialista "dejaría que las fuerzas del mercado desempeñaran un papel básico en la asignación de recursos". [117] En el 15º Congreso Nacional , la línea del partido se cambió para "hacer que las fuerzas del mercado desempeñen aún más su papel en la asignación de recursos"; Esta línea se mantuvo hasta la 3ª Sesión Plenaria del 18º Comité Central ), [117] cuando se modificó para "dejar que las fuerzas del mercado desempeñen un papel decisivo en la asignación de recursos ". [117] A pesar de esto, la 3ª Sesión Plenaria del 18º Comité Central mantuvo el credo "Mantener el dominio del sector público y fortalecer la vitalidad económica de la economía estatal ". [117]
En la era de Deng, se hizo hincapié en el lema "el desarrollo [como] la única verdad sólida". [118] : 158 A partir de 1998, el PCCh comenzó a cambiar de un enfoque en el desarrollismo puro hacia el ecodesarrollismo. [118] : 85 En respuesta tanto a la evidencia científica sobre el medio ambiente como a la creciente presión pública, el partido comenzó a reformular su ideología para reconocer que el enfoque desarrollista durante la reforma y la apertura no era sostenible. [118] : 85 El PCCh comenzó a utilizar la terminología de cultura ambiental ( huanjing wenhua ) y civilización ecológica . [118] : 85 Las inundaciones de 1998 fueron un factor significativo en este cambio de enfoque. [118] : 182
El PCCh, como institución oficialmente atea , prohíbe a los miembros del partido pertenecer a una religión. [119] Aunque la religión está prohibida para los miembros del partido, las creencias personales no se consideran responsables. [119] Durante el gobierno de Mao, los movimientos religiosos fueron reprimidos y las organizaciones religiosas tenían prohibido tener contacto con extranjeros. [120] Todas las organizaciones religiosas eran de propiedad estatal y no independientes. [120] Las relaciones con las instituciones religiosas extranjeras empeoraron cuando en 1947, y nuevamente en 1949, el Vaticano prohibió a cualquier católico apoyar a un partido comunista. [120] En cuestiones de religión, Deng fue más abierto que Mao, pero el tema quedó sin resolver durante su liderazgo. [121] Según Ye Xiaowen, ex director de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos , "En su infancia, el movimiento socialista era crítico de la religión. A los ojos de Marx, la teología se había convertido en un bastión que protegía a la clase dominante feudal en Alemania. Por lo tanto, la revolución política tenía que empezar criticando la religión. Fue desde esta perspectiva que Marx dijo 'la religión es el opio del pueblo '". [122] Fue debido a los escritos de Marx que el PCCh inició políticas antirreligiosas bajo Mao y Deng. [122] La popularidad de Falun Gong , y su posterior prohibición por las autoridades estatales, llevó a la convocatoria de una Conferencia Nacional de Trabajo para Asuntos Religiosos de tres días en 1999, la reunión de más alto nivel sobre asuntos religiosos en la historia del partido. [123] Jiang Zemin, que había suscrito la visión marxista clásica de que la religión se marchitaría, se vio obligado a cambiar de opinión cuando se enteró de que la religión en China estaba de hecho creciendo, no disminuyendo. [124] En su discurso de clausura de la Conferencia Nacional del Trabajo, Jiang pidió a los participantes que encontraran una manera de hacer que "el socialismo y la religión se adapten entre sí". [125] Añadió que "pedir a las religiones que se adapten al socialismo no significa que queramos que los creyentes religiosos renuncien a su fe". [125] Jiang ordenó a Ye Xiaowen que estudiara en profundidad las obras marxistas clásicas para encontrar una excusa para liberalizar la política del PCCh sobre la religión. [125] Se descubrió que Friedrich Engels había escrito que la religión sobreviviría mientras existieran problemas. [125] Con este razonamiento, se dio más autonomía a las organizaciones religiosas. [125]
Sin embargo, la religiosidad está presente hasta cierto punto en el PCCh: un estudio muestra que el 6% de los miembros del PCCh se identifican con una religión. [126]
El PCCh es históricamente conocido por intentar destruir aspectos de la cultura china , principalmente el confucianismo popular en la forma de los Cuatro Viejos bajo Mao. Esta actitud se ha revertido bajo líderes posteriores con una reivindicación generalizada de "5.000 años de historia", [127] que culminó con la aceptación abierta por parte de Xi Jinping del confucianismo como "el suelo cultural que nutre al pueblo chino" y la adición de la "confianza cultural" en la doctrina de la confianza . [128]
Por otra parte, la medicina tradicional china siempre ha contado con el respaldo del PCCh. Mientras que Mao valoraba su uso como una forma económica de mejorar la salud rural, la preferencia de Xi se basa más en cuestiones culturales. [129]
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