El hermetismo , o hermetismo , es una tradición filosófica y religiosa arraigada en las enseñanzas atribuidas a Hermes Trimegisto , una figura sincrética que combina elementos del dios griego Hermes y del dios egipcio Thoth . [a] Este sistema abarca una amplia gama de conocimientos esotéricos , incluidos aspectos de la alquimia , la astrología y la teurgia , y ha influido significativamente en varias tradiciones místicas y ocultas a lo largo de la historia. Los escritos atribuidos a Hermes Trimegisto, a menudo denominados Hermetica , se produjeron durante un período que abarca muchos siglos ( c. 300 a. C. - 1200 d. C. ) y pueden ser muy diferentes en contenido y alcance. [b]
Una forma particular de enseñanza hermética es el sistema religioso-filosófico que se encuentra en un subgrupo específico de escritos herméticos conocidos como la Hermetica "religioso-filosófica" . Los más famosos de estos son el Corpus Hermeticum , una colección de diecisiete tratados griegos escritos entre aproximadamente 100 y 300 d.C., y el Asclepio , un tratado del mismo período, que sobrevive principalmente en una traducción latina . [c] Esta forma histórica específica de filosofía hermética a veces se conoce de manera más estricta como hermetismo, [d] para distinguirla de otras filosofías inspiradas en escritos herméticos de diferentes períodos y naturalezas.
El término más amplio, hermetismo, puede referirse a una amplia variedad de sistemas filosóficos que se basan en escritos herméticos u otros temas asociados con Hermes. En particular, la alquimia a menudo se conocía con el nombre de "el arte hermético" o "la filosofía hermética". [1] El uso más famoso del término en este sentido más amplio es en el concepto de hermetismo renacentista , que se refiere a las filosofías modernas tempranas inspiradas en las traducciones del Corpus Hermeticum de Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447-1500), así como en la introducción de Paracelso (1494-1541) de una nueva filosofía médica basada en la Hermetica "técnica" , como la Tabla Esmeralda . [2]
A lo largo de su historia, el hermetismo estuvo estrechamente asociado con la idea de una sabiduría divina primigenia revelada solo a los sabios más antiguos, como Hermes Trimegisto. [e] Durante el Renacimiento, esto evolucionó hacia el concepto de prisca theologia o "teología antigua", que afirmaba que Dios dio una única y verdadera teología a los primeros humanos y que aún se podían encontrar rastros de ella en varios sistemas antiguos de pensamiento. [3] Esta idea, popular entre pensadores renacentistas como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), eventualmente se convirtió en la noción de que la verdad divina podía encontrarse en diferentes tradiciones religiosas y filosóficas, un concepto que llegó a conocerse como la filosofía perenne . [4] En este contexto, el término "hermético" perdió gradualmente su especificidad, y finalmente se convirtió en sinónimo del conocimiento divino de los antiguos egipcios , particularmente en relación con la alquimia y la magia , una visión que luego fue popularizada por los ocultistas de los siglos XIX y XX. [5]
En la Antigüedad tardía , el hermetismo [f] se originó en el crisol cultural y religioso del Egipto helenístico , un período marcado por la fusión de las tradiciones religiosas y filosóficas griegas, egipcias y de otros países del Cercano Oriente. La figura central de Hermes Trimegisto , que encarna tanto al dios griego Hermes como al dios egipcio Thoth , surgió como un símbolo de este sincretismo . Hermes Trimegisto fue venerado como un sabio divino y se le atribuye un vasto corpus de escritos conocidos como Hermetica , que exponen varios aspectos de la teología, la cosmología y la práctica espiritual. [6]
El hermetismo se desarrolló junto con otros movimientos religiosos y filosóficos importantes, como el cristianismo primitivo, el gnosticismo, el neoplatonismo , los oráculos caldeos y la literatura órfica y pitagórica tardía . Estas doctrinas se "caracterizaban por una resistencia al predominio de la racionalidad pura o de la fe doctrinal". [7] La mención de Plutarco de Hermes Trimegisto se remonta al siglo I d. C., lo que indica el reconocimiento temprano de esta figura en el pensamiento griego y romano. Otras figuras importantes de la época, como Tertuliano , Jámblico y Porfirio , también estaban familiarizadas con los escritos herméticos, que influyeron en sus propias ideas filosóficas y religiosas. [8]
Los textos que hoy se conocen como Corpus Hermeticum son generalmente datados por los eruditos modernos a principios del siglo II o antes. Estos escritos se centran en la unidad y la bondad de Dios, la purificación del alma y la relación entre la mente y el espíritu. Su forma literaria predominante es el diálogo , donde Hermes Trimegisto instruye a un discípulo perplejo sobre diversas enseñanzas de sabiduría oculta. [9]
En Macedonia , en el siglo V , Joannes Stobeus compiló una extensa antología de literatura poética, retórica, histórica y filosófica griega. Entre los extractos conservados hay un número significativo de discursos y diálogos atribuidos a Hermes Trimegisto. [10]
El hermetismo tuvo un impacto significativo en el pensamiento cristiano primitivo , particularmente en el desarrollo del misticismo cristiano y las interpretaciones esotéricas de las escrituras. Algunos de los primeros Padres de la Iglesia , como Lactancio , vieron a Hermes Trimegisto como un sabio profeta pagano cuyas enseñanzas eran compatibles con el cristianismo . La idea hermética de un Dios trascendente e inefable que creó el cosmos a través de un proceso de emanación resonó entre los primeros teólogos cristianos, que buscaron reconciliar su fe con la filosofía clásica . [11]
Sin embargo, la influencia del hermetismo fue más pronunciada en las tradiciones gnósticas , que compartían con el hermetismo un énfasis en el conocimiento esotérico como la clave para la salvación . Ambos movimientos enseñaban que el verdadero hogar del alma estaba en el reino divino y que el mundo material era un lugar de exilio, aunque con una visión más positiva en el hermetismo. La tradición hermética de la ascensión a través del conocimiento y la purificación era paralela a las enseñanzas gnósticas sobre el viaje del alma de regreso a la fuente divina, vinculando las dos tradiciones esotéricas. [6]
La Hermética es una colección de textos atribuidos a Hermes Trimegisto y constituye la literatura fundacional de la tradición hermética. Estos escritos se compusieron a lo largo de varios siglos, principalmente durante los períodos helenístico, romano y cristiano primitivo, aproximadamente entre el 200 a. C. y el 300 d. C. La Hermética se divide tradicionalmente en dos categorías: la Hermética filosófica o teológica y la Hermética técnica, que abarca la alquimia , la astrología y otras formas de ciencia oculta . [6]
El más famoso e influyente de los textos filosóficos herméticos es el Corpus Hermeticum , una colección de diecisiete tratados que articulan las doctrinas centrales del hermetismo. Estos tratados son principalmente diálogos en los que Hermes Trimegisto imparte sabiduría esotérica a un discípulo, explorando temas como la naturaleza de lo divino, el cosmos, el alma y el camino hacia la iluminación espiritual. Los textos clave dentro del Corpus Hermeticum incluyen Poimandres , que presenta una visión del cosmos y el papel de la humanidad dentro de él, y Asclepio , que analiza la teúrgia , la magia y el espíritu divino que reside en todas las cosas. [6]
Otro texto significativo dentro de la Hermética es la Tabla Esmeralda , una obra concisa que se ha vuelto central para la tradición alquímica occidental. Aunque sus orígenes exactos son oscuros, la Tabla Esmeralda encapsula el principio hermético de " como es arriba, es abajo ", lo que sugiere una correspondencia entre el macrocosmos (el universo) y el microcosmos (el alma individual). [9] La Tabla Esmeralda ha sido ampliamente comentada y ha influido significativamente en la alquimia medieval y renacentista .
La Hermética técnica incluye obras centradas en la astrología, la alquimia y la teurgia, prácticas que se consideraban métodos para comprender y manipular las fuerzas divinas en el mundo. Estos textos fueron muy influyentes en el desarrollo de la tradición esotérica occidental , contribuyendo a la base de conocimientos de los alquimistas y astrólogos medievales, así como a la tradición más amplia del ocultismo. [11]
Otros textos herméticos originales importantes incluyen Isis la profetisa a su hijo Horus , [12] que consiste en un largo diálogo entre Isis y Horus sobre la caída del hombre y otros asuntos; las Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio ; [13] y muchos fragmentos, que se conservan principalmente en la antología de Estobeo .
La transmisión e interpretación de los textos herméticos desempeñó un papel crucial en su influencia sobre el pensamiento occidental. Durante el Renacimiento, estos textos fueron redescubiertos y traducidos al latín, lo que llevó a un resurgimiento del interés por la filosofía hermética. Las traducciones de Marsilio Ficino y Lodovico Lazzarelli fueron particularmente significativas, ya que introdujeron las ideas herméticas a los eruditos del Renacimiento y contribuyeron al desarrollo del esoterismo moderno temprano. [14]
Pensadores renacentistas como Giovanni Pico della Mirandola y Giordano Bruno vieron en el hermetismo una fuente de sabiduría antigua que podía armonizarse con las enseñanzas cristianas y la filosofía clásica. El énfasis hermético en la naturaleza divina de la humanidad y el potencial de ascenso espiritual resonaba con el ideal renacentista de la dignidad humana y la búsqueda del conocimiento. [15]
A lo largo de la historia, la Hermética ha sido objeto de diversas interpretaciones, que abarcan desde lecturas filosóficas y místicas hasta aplicaciones más prácticas en la alquimia y la magia. La naturaleza esotérica de estos textos ha permitido que se los adapte a diferentes contextos culturales e intelectuales, lo que ha asegurado su influencia duradera a lo largo de los siglos. [11]
En la Hermética religioso-filosófica , la realidad última es llamada por muchos nombres, como Dios, Señor, Padre, Mente ( Nous ), el Creador, el Todo, el Uno, etc. [16] En la visión hermética, Dios es tanto el todo ( griego : to pan ) como el creador del todo: todas las cosas creadas preexisten en Dios [17] y Dios es la naturaleza del cosmos (siendo tanto la sustancia de la que procede como el principio gobernante que lo ordena), [18] sin embargo, las cosas mismas y el cosmos fueron todos creados por Dios. Por lo tanto, Dios ('el Todo') se crea a sí mismo, [19] y es a la vez trascendente (como el creador del cosmos) e inmanente (como el cosmos creado). [17] Estas ideas están estrechamente relacionadas con las visiones cosmoteológicas de los estoicos . [20]
En el hermetismo, la prima materia es un concepto clave en la tradición alquímica, que representa la sustancia cruda e indiferenciada de la que se originan todas las cosas. A menudo se asocia con el caos , el estado informe y lleno de potencial que precede a la creación. La idea de prima materia tiene raíces en las tradiciones grecorromanas , particularmente en la cosmogonía órfica , donde se vincula con el huevo cósmico , y en el concepto bíblico de Tehom del Génesis, que refleja una síntesis del pensamiento clásico y cristiano durante el Renacimiento. [6]
En alquimia, la materia prima es la sustancia que sufre una transformación a través de procesos como el nigredo , la etapa de ennegrecimiento asociada con el caos, que finalmente conduce a la creación de la piedra filosofal . Esta transformación simboliza la obra magna ('Gran Obra') del alquimista, que busca purificar y elevar la materia a su estado perfecto. Figuras del Renacimiento como Paracelso ampliaron este concepto, [g] conectándolo con los elementos y la creencia hermética más amplia en la unidad de la materia y el espíritu. [15]
La importancia de la prima materia en el hermetismo reside en su representación del potencial de transformación tanto material como espiritual, encarnando el principio hermético de " como es arriba, es abajo ", donde el macrocosmos y el microcosmos se reflejan mutuamente en el proceso alquímico. [9]
Los hermetistas se adhieren a la doctrina de la prisca theologia , la creencia de que existe una única y verdadera teología, que está presente en todas las religiones y fue revelada por Dios a la humanidad en la antigüedad. [21] Los primeros teólogos cristianos, incluidos los Padres de la Iglesia como Lactancio y Agustín , hicieron referencia a Hermes Trimegisto , a veces retratándolo como un sabio profeta pagano cuyas enseñanzas podrían complementar la doctrina cristiana. [14]
Durante el Renacimiento , eruditos como Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola buscaron integrar las enseñanzas herméticas en la teología cristiana , considerando los escritos herméticos como remanentes de una sabiduría antigua que precedió e influyó en todas las tradiciones religiosas, incluido el cristianismo . Fue durante este período que la asociación de Hermes Trimegisto con figuras bíblicas como Moisés , o como parte de un linaje que incluía a Enoc y Noé , fue desarrollada de manera más explícita por estos eruditos para armonizar el pensamiento hermético con las narrativas bíblicas. [22] Esta mezcla de tradiciones fue parte de un esfuerzo intelectual más amplio para reconciliar la sabiduría pagana y cristiana durante este período. [23]
"Como es arriba, es abajo" es una paráfrasis moderna popular del segundo verso de la Tabla Esmeralda (un texto compacto y críptico atribuido a Hermes Trimegisto y atestiguado por primera vez en una fuente árabe de finales del siglo VIII o principios del IX), [24] tal como aparece en su traducción latina medieval más ampliamente divulgada : [25]
Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.
Lo que está arriba es semejante a lo que está abajo, y lo que está abajo es semejante a lo que está arriba.
Además de los principios de la prisca theologia y de "como es arriba, es abajo", el hermetismo enseña que el viaje del alma de regreso a lo divino implica ascender a través de los siete cielos . Estos cielos corresponden a los siete planetas clásicos y representan etapas de purificación espiritual e iluminación. A medida que el alma trasciende cada esfera celestial, se desprende de las influencias y apegos materiales asociados con ese nivel, alineándose progresivamente con el orden divino. Este proceso simboliza el retorno del alma a su origen divino, buscando en última instancia la unidad con El Uno, la fuente de toda existencia. El concepto de los siete cielos subraya la creencia hermética en el potencial de transformación espiritual a través del conocimiento y la práctica divinos, guiando al alma hacia su objetivo final de reunificación con lo divino. [6]
En el primer libro del Corpus Hermeticum , Dios le cuenta a Hermes una historia de la creación . Comienza cuando Dios, mediante un acto de voluntad, crea la materia prima que constituirá el cosmos . A partir de la materia prima, Dios separa los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua). " La Palabra (Logos) " surge entonces de los cuatro elementos que se materializan, que no eran inteligentes. El Nous hace girar entonces los siete cielos y de ellos surgen criaturas sin habla. La tierra se separa entonces del agua y surgen animales (además del hombre). Luego, Dios ordena los elementos en los siete cielos (que a menudo se consideran las esferas de Mercurio , Venus , Marte , Júpiter , Saturno , el Sol y la Luna , que viajan en círculos y gobiernan el destino ). Entonces, Dios creó al hombre andrógino , a su propia imagen, y le entregó su creación. [26]
El hombre observó atentamente la creación del nous y recibió de Dios la autoridad del hombre sobre toda la creación. El hombre se elevó entonces por encima de los caminos de las esferas para ver mejor la creación. Entonces mostró la forma del Todo a la Naturaleza. La Naturaleza se enamoró del Todo, y el hombre, al ver su reflejo en el agua, se enamoró de la Naturaleza y deseó morar en ella. Inmediatamente, el hombre se hizo uno con la Naturaleza y se convirtió en esclavo de sus limitaciones, como el sexo y el sueño . De esta manera, el hombre se quedó sin habla (habiendo perdido "la Palabra") y se convirtió en " doble ", siendo mortal en cuerpo pero inmortal en espíritu , y teniendo autoridad sobre toda la creación pero sujeto al destino. [27]
El relato alternativo de la caída del hombre, tal como se conserva en Isis la profetisa a su hijo Horus , describe un proceso en el que Dios, después de crear el universo y varias deidades, formó almas humanas a partir de una sustancia misteriosa y las asignó para que habitaran en la región astral. A estas almas se les encargó entonces la creación de vida en la Tierra. Sin embargo, las almas se volvieron orgullosas y buscaron la igualdad con los dioses más altos, lo que desagradó a Dios. Como consecuencia, Dios ordenó a Hermes que creara cuerpos físicos para encarcelar a las almas como una forma de castigo. A las almas se les dijo que su tiempo en la Tierra estaría marcado por el sufrimiento, pero que si vivían dignamente de su origen divino, eventualmente regresarían al reino celestial. Si no, se enfrentarían a repetidas reencarnaciones en la Tierra. [12]
Hermes explica en el Libro IX del Corpus Hermeticum que el nous (razón y conocimiento) produce el bien o el mal, dependiendo de si uno recibe sus percepciones de Dios o de los demonios . Dios produce el bien, pero los demonios producen el mal. Entre los males producidos por los demonios están: "el adulterio, el asesinato, la violencia al padre, el sacrilegio, la impiedad, el estrangulamiento, el suicidio desde un acantilado y todas las demás acciones demoníacas". [28]
La palabra “bien” se utiliza de forma muy estricta, limitándose a las referencias a Dios. [29] Sólo Dios (en el sentido del nous, no en el sentido del Todo) está completamente libre del mal. Los hombres no pueden ser buenos porque el hombre, al tener un cuerpo, está consumido por su naturaleza física e ignora el Bien Supremo. [30] Asclepio explica que el mal nace del deseo, que a su vez es causado por la ignorancia; la inteligencia otorgada por Dios es lo que permite a algunos librarse del deseo. [31]
Se dice que centrarse en la vida material es lo único que ofende a Dios:
Así como las procesiones que pasan por el camino no pueden lograr nada por sí mismas y aun así obstruyen a los demás, así también estos hombres simplemente avanzan a través del universo, guiados por los placeres del cuerpo. [32]
Hay que crear, hay que hacer algo positivo en la vida, porque Dios es un poder generador. No crear nada deja a la persona “estéril” (es decir, incapaz de realizar nada). [33]
La reencarnación se menciona en los textos herméticos. Hermes Trimegisto preguntó:
Oh hijo, ¿cuántos cuerpos tenemos que atravesar, cuántas bandas de demonios, a través de cuántas series de repeticiones y ciclos de las estrellas, antes de apresurarnos hacia el Único? [34]
El renacimiento parece ser un elemento central de la práctica de la filosofía hermética. El proceso comienza con el candidato separándose del mundo antes de librarse de los vicios materiales; entonces renace como alguien completamente diferente de quien era antes. [35]
A finales de la Edad Media y principios del Renacimiento se fundaron unas cuantas órdenes ocultistas, principalmente herméticas. En Inglaterra, se entrelazaron con las tradiciones lolardo-familistas. [36]
El término "hermético" deriva de hermeticus , un adjetivo latino que surgió por primera vez en el período medieval , derivado del nombre del dios griego Hermes , para describir los escritos y prácticas esotéricas asociadas con Hermes Trimegisto . Este término se usó ampliamente en referencia a la Hermética , un conjunto de textos que se consideraba que contenían sabiduría secreta sobre la naturaleza de lo divino, el cosmos y el alma humana.
En inglés, la palabra "hermético" apareció en el siglo XVII. Uno de los primeros ejemplos en la literatura inglesa se encuentra en la traducción de John Everard de El pimandro de Hermes , publicada en 1650. [27] El término se utilizó en referencia a los "escritores herméticos" como Robert Fludd . El término sinónimo "hermético" se encuentra en la Religio Medici (1643) de Sir Thomas Browne, donde se mencionan los "filósofos herméticos", refiriéndose a los eruditos y alquimistas que se dedicaron al estudio del mundo natural a través de la lente de la sabiduría hermética. [37]
La frase “herméticamente sellado” tiene su origen en las prácticas alquímicas y se refiere a un método de sellado hermético utilizado en los laboratorios. Este término se convirtió en una metáfora de la salvaguarda del conocimiento esotérico, representando la idea de que dicha sabiduría debía mantenerse oculta a los no iniciados. [38]
Con el tiempo, la palabra “hermético” evolucionó hasta abarcar una gama más amplia de significados, a menudo significando algo misterioso, oculto o impenetrable. Esta evolución refleja el tema central del secreto dentro de la tradición hermética, que enfatiza la importancia de proteger el conocimiento sagrado de aquellos que no están preparados para recibirlo. [39]
La tradición esotérica occidental ha sido muy influenciada por el hermetismo. Después de siglos de caer en desgracia, el hermetismo fue reintroducido en Occidente cuando, en 1460, un hombre llamado Leonardo di Pistoia [h] trajo el Corpus Hermeticum a Pistoia . Fue uno de los muchos agentes enviados por el gobernante de Pistoia, Cosimo de' Medici , para rastrear los monasterios europeos en busca de escritos antiguos perdidos. [40] La obra de escritores como Giovanni Pico della Mirandola , que intentó reconciliar la cábala judía y el misticismo cristiano , llevó el hermetismo a un contexto más fácil de entender para los europeos durante la época del Renacimiento.
En 1614, Isaac Casaubon , un filólogo suizo , analizó los textos herméticos griegos en busca de un estilo lingüístico y concluyó que los escritos atribuidos a Hermes Trimegisto no eran obra de un antiguo sacerdote egipcio, sino que en realidad databan de los siglos II y III d. C. [41]
Incluso a la luz del descubrimiento lingüístico de Casaubon (y típico de muchos seguidores de la filosofía hermética en Europa durante los siglos XVI y XVII), Thomas Browne en su Religio Medici (1643) afirmó con confianza: "Las escuelas severas nunca se reirán de mí y me apartarán de la filosofía de Hermes, de que este mundo visible no es más que un retrato del invisible". [42]
En 1678, Ralph Cudworth detectó fallas en la datación de Casaubon y argumentó que la acusación de falsificación de Casaubon solo podía aplicarse a tres de los diecisiete tratados contenidos en el Corpus Hermeticum . Además, Cudworth señaló que Casaubon no reconoció la codificación de estos tratados como una formulación tardía de una tradición oral preexistente. Según Cudworth, los textos deben verse como un terminus ad quem y no como un terminus a quo . Los textos griegos perdidos y muchos de los libros de la Vulgata que sobrevivieron contenían discusiones sobre la alquimia revestidas de metáforas filosóficas. [43]
En 1964, Frances A. Yates formuló la tesis de que el hermetismo renacentista, o lo que ella llamó "la tradición hermética", había sido un factor crucial en el desarrollo de la ciencia moderna. [44] Aunque la tesis de Yates ha sido ampliamente rechazada desde entonces, [45] el importante papel desempeñado por la ciencia "hermética" de la alquimia en el pensamiento de figuras como Jan Baptist van Helmont (1580-1644), Robert Boyle (1627-1691) o Isaac Newton (1642-1727) ha sido ampliamente demostrado. [46]
El rosacrucismo es un movimiento que incorpora la filosofía hermética. Sus orígenes se remontan al siglo XVII. Las fuentes que datan la existencia de los rosacruces en el siglo XVII son tres panfletos alemanes: la Fama , la Confessio Fraternitatis y Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz . [47] Algunos estudiosos creen que se trata de engaños de la época y afirman que las organizaciones rosacruces posteriores son la primera aparición real de una sociedad rosacruz. [48]
La magia hermética experimentó un resurgimiento en el siglo XIX en Europa occidental, [49] donde fue practicada por grupos como la Orden Hermética de la Aurora Dorada . También fue practicada por personas individuales, como Eliphas Lévi , William Butler Yeats , Arthur Machen y Frederick Hockley . [50] El Kybalion es un libro publicado anónimamente en 1908 por tres personas que se autodenominaron los "Tres Iniciados", y que expone los principios herméticos esenciales. [ cita requerida ]
En 1924, Walter Scott situó la fecha de los textos herméticos poco después del año 200 d. C., pero W. Flinders Petrie situó su origen entre el 200 y el 500 a. C. [51] .
En 1945, se encontraron textos herméticos cerca de la ciudad egipcia de Nag Hammadi . Uno de estos textos tenía la forma de una conversación entre Hermes y Asclepio . Un segundo texto (titulado Sobre la Ogdóada y la Enéada ) hablaba de las escuelas de misterios herméticos . Estaba escrito en lengua copta , la última y definitiva forma en que se escribió la lengua egipcia . [52]
Gilles Quispel afirma: “Es ahora completamente cierto que antes y después del comienzo de la era cristiana existió en Alejandría una sociedad secreta, similar a una logia masónica. Los miembros de este grupo se llamaban a sí mismos ‘hermanos’, eran iniciados a través de un bautismo del Espíritu, se saludaban unos a otros con un beso sagrado, celebraban una comida sagrada y leían los escritos herméticos como tratados edificantes para su progreso espiritual”. [53] Por otra parte, Christian Bull sostiene que “no hay razón para identificar [Alejandría] como el lugar de nacimiento de una logia hermética como lo han hecho varios eruditos. No hay evidencia interna ni externa de tal logia alejandrina, una designación que es ajena al mundo antiguo y conlleva connotaciones masónicas”. [54]
Según Geza Vermes , el hermetismo era un misticismo helenístico contemporáneo al Cuarto Evangelio, y Hermes Tresmegistos era "la reencarnación helenizada de la deidad egipcia Thoth , la fuente de la sabiduría, que se creía que deificaba al hombre a través del conocimiento ( gnosis )". [55]
La Orden Hermética de la Aurora Dorada era una sociedad específicamente hermética que enseñaba la alquimia, la cábala y la magia de Hermes, junto con los principios de la ciencia oculta. La Orden estaba abierta a ambos sexos y los trataba como iguales. [56]
Arthur Edward Waite , miembro y más tarde director de la Golden Dawn, escribió The Hermetic Museum y The Hermetic Museum Restored and Enlarged . Editó The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus , que se publicó en dos volúmenes. Se consideraba un hermetista y contribuyó decisivamente a añadir la palabra «hermético» al título oficial de la Golden Dawn. [57]
La Orden del Amanecer Dorado mantuvo el más estricto secreto, que se reforzó con severas sanciones para quienes divulgaran sus secretos. En general, el público en general no tenía conocimiento de las acciones, e incluso de la existencia, de la Orden, por lo que se revelaron pocos secretos, si es que se revelaron alguno. [58]
Su secreto fue roto primero por Aleister Crowley en 1905 y luego por Israel Regardie en 1937. Regardie dio un relato detallado de las enseñanzas de la Orden al público en general. [59]
Después del Renacimiento e incluso en el siglo XX, los académicos no estudiaron el hermetismo tanto como otros temas; sin embargo, en la década de 1990 se produjo un renovado interés en los trabajos académicos y las discusiones herméticas. [60]
"Las tres partes de la sabiduría de todo el universo" es una frase derivada de la Tabla Esmeralda que hace referencia a tres disciplinas del hermetismo. Las prácticas herméticas son diversas y están profundamente arraigadas en las tradiciones esotéricas de la alquimia , la astrología , la teurgia y otras disciplinas ocultas . Estas prácticas no son meramente ritualísticas, sino que tienen como objetivo lograr la transformación espiritual, alinear al practicante con el orden divino y desbloquear el conocimiento oculto sobre el yo y el cosmos.
La alquimia , o la operación del Sol , es quizás la más conocida de las prácticas herméticas, a menudo malinterpretada como un mero intento protocientífico de convertir metales básicos en oro. Sin embargo, en el hermetismo, la alquimia es principalmente una disciplina espiritual, donde la transformación física de los materiales es una metáfora de la purificación espiritual y la perfección del alma. El objetivo final del trabajo alquímico es la creación de la piedra filosofal , que simboliza el logro de la iluminación espiritual y la inmortalidad. La alquimia no es simplemente la transformación del plomo en oro, lo que se llama crisopea . [61] Es una investigación sobre la constitución espiritual, o vida, de la materia y la existencia material a través de una aplicación de los misterios del nacimiento, la muerte y la resurrección. [62]
El proceso alquímico se divide en etapas, como nigredo (ennegrecimiento), albedo (blanqueamiento) y rubedo (enrojecimiento), cada una de las cuales representa diferentes fases de purificación espiritual e iluminación. La prima materia , o la sustancia caótica original de la que se forman todas las cosas, es fundamental para la alquimia. Las diversas etapas de destilación y fermentación química , entre otros procesos, son aspectos de estos misterios que, cuando se aplican, aceleran los procesos de la naturaleza para llevar un cuerpo natural a la perfección. [63] Al transmutar la prima materia en la piedra filosofal, el alquimista busca alcanzar la unidad con lo divino y darse cuenta de su verdadera naturaleza como ser divino. [64] Esta perfección es la realización de la Gran Obra ( latín : magnum opus ).
La astrología en el hermetismo no es simplemente el estudio de la influencia de los cuerpos celestes en los asuntos humanos, sino un medio para comprender el orden divino del cosmos. Las posiciones y movimientos de los planetas y las estrellas se consideran reflejos de la voluntad divina y la estructura del universo, y tienen un valor metafórico como símbolos en la mente del Todo . La astrología hermética busca descifrar estos mensajes celestiales para alinear la vida del practicante con el plan divino. También desempeña un papel en la determinación del momento de los rituales y las operaciones alquímicas, ya que se cree que ciertas condiciones astrológicas son más propicias para el trabajo espiritual. [9] El descubrimiento de la astrología se atribuye a Zoroastro , de quien se dice que descubrió esta parte de la sabiduría de todo el universo y se la enseñó al hombre. [65]
La teurgia es una práctica centrada en invocar la presencia de dioses o poderes divinos para purificar el alma y facilitar su ascenso a través de las esferas celestiales. A diferencia de las operaciones puramente mágicas destinadas a influir en el mundo físico, las prácticas teúrgicas tienen como objetivo poner al practicante en contacto directo con lo divino. Al participar en la teurgia, el practicante hermético busca alinear su alma con realidades espirituales superiores, lo que en última instancia conduce a la unión con El Único. Esta práctica a menudo implica la asunción de formas divinas o el uso de nombres y símbolos sagrados para atraer la energía divina. [66] En las formas de hermetismo influenciadas por la Cábala cristiana , esta magia divina depende de una jerarquía de ángeles , arcángeles y los nombres de Dios . [67]
"Teurgia" se traduce como "ciencia o arte de las obras divinas" y es el aspecto práctico del arte hermético de la alquimia. [68] Además, la alquimia es vista como la "clave" de la teurgia, [69] cuyo objetivo final es unirse con contrapartes superiores, lo que conduce al logro de la conciencia divina. [68]
La Cábala Hermética es una adaptación y expansión del pensamiento cabalístico judío dentro del contexto del esoterismo occidental . Desempeña un papel importante en las prácticas herméticas al proporcionar un marco para comprender la relación entre lo divino, el cosmos y el yo. El símbolo central de la Cábala Hermética es el Árbol de la Vida , que representa la estructura de la creación y el camino del ascenso espiritual. Cada una de las diez esferas ( sephiroth ) del Árbol corresponde a diferentes aspectos de la divinidad y etapas del desarrollo espiritual.
La Cábala Hermética integra elementos alquímicos, astrológicos y teúrgicos, lo que permite a los practicantes trabajar con estas disciplinas en un sistema unificado. A través del estudio y la aplicación de los principios cabalísticos, los practicantes herméticos buscan alcanzar el autoconocimiento, la iluminación espiritual y, en última instancia, la unidad con lo divino. [9]
El hermetismo ha influido y ha sido influido por las principales tradiciones religiosas, en particular el cristianismo, el judaísmo y el islam. Durante el Renacimiento, eruditos cristianos como Marsilio Ficino integraron las enseñanzas herméticas en la teología cristiana, considerándolas una sabiduría antigua compatible con la doctrina cristiana. Esto condujo al desarrollo de un hermetismo cristianizado que veía a Hermes Trimegisto como una figura del conocimiento protocristiano. [6]
En el judaísmo, las ideas herméticas se fusionaron con el pensamiento cabalístico , lo que dio lugar al desarrollo de la Cábala Hermética . Este sistema sincrético combinó los principios herméticos con el misticismo judío , influyendo significativamente en el esoterismo occidental. [15]
El misticismo islámico , en particular el sufismo , y la alquimia islámica también estuvieron influenciados por el hermetismo. Los eruditos islámicos preservaron y transmitieron textos herméticos, integrándolos en la filosofía islámica y las prácticas espirituales. [66]
El hermetismo, como muchas tradiciones esotéricas, ha enfrentado críticas y generado controversia a lo largo de los siglos, particularmente en relación con sus orígenes, autenticidad y papel en los movimientos espirituales y ocultistas modernos.
La autenticidad y los orígenes históricos de los textos herméticos han sido un tema de debate entre los estudiosos. Algunos investigadores sostienen que el Corpus Hermeticum y otros escritos herméticos no son restos de la sabiduría antigua, sino más bien obras sincréticas compuestas durante el período helenístico, que mezclan influencias griegas, egipcias y otras. La datación de estos textos ha sido particularmente polémica, ya que algunos estudiosos sitúan sus orígenes en los primeros siglos de nuestra era, mientras que otros sugieren raíces incluso anteriores. [6]
Otro debate académico gira en torno a la figura del propio Hermes Trimegisto. Aunque tradicionalmente se lo ha considerado un sabio antiguo o una combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth , los académicos modernos suelen considerar a Hermes Trimegisto una representación simbólica de un cierto tipo de sabiduría en lugar de una figura histórica. Esto ha dado lugar a debates sobre hasta qué punto se puede considerar al hermetismo una tradición coherente frente a una colección suelta de ideas y textos relacionados. [15]
En la época moderna, el hermetismo ha sido acogido y criticado por diversos movimientos espirituales y ocultistas. Organizaciones como la Orden Hermética de la Aurora Dorada se han basado en gran medida en los principios herméticos, integrándolos en sus rituales y enseñanzas. Sin embargo, algunos críticos sostienen que el uso moderno del hermetismo a menudo distorsiona su significado original, mezclándolo con otras tradiciones esotéricas de maneras que oscurecen su verdadera naturaleza. [15]
Además, el énfasis del hermetismo en el conocimiento espiritual personal y su relación a veces ambigua con las enseñanzas religiosas ortodoxas han dado lugar a críticas de grupos religiosos más conservadores. Estos críticos a menudo ven el hermetismo como una forma de ocultismo que promueve un camino peligroso o engañoso que se aleja de los valores religiosos tradicionales. [70]
El hermetismo ha dejado un legado profundo en el pensamiento occidental, influyendo en una amplia gama de tradiciones esotéricas, movimientos filosóficos y expresiones culturales. Su impacto se puede rastrear desde el resurgimiento de los textos herméticos en el Renacimiento hasta el esoterismo moderno y la cultura popular.
El hermetismo es una de las piedras angulares del esoterismo occidental, con sus ideas profundamente arraigadas en varias tradiciones ocultas y místicas. El Renacimiento vio un renacimiento del hermetismo, particularmente a través de las obras de eruditos como Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola, quienes integraron las enseñanzas herméticas en la teología y la filosofía cristianas. Este renacimiento sentó las bases para el desarrollo de las tradiciones esotéricas occidentales, incluido el rosacrucismo , la masonería y la Orden Hermética de la Aurora Dorada . [9]
El principio hermético de "como es arriba, es abajo" y el concepto de prisca theologi (la idea de que todo el conocimiento y la religión verdaderos provienen de una única fuente antigua) se convirtieron en principios centrales de estos movimientos esotéricos. El énfasis del hermetismo en la transformación espiritual personal y la búsqueda del conocimiento esotérico ha seguido resonando en varios grupos ocultistas, influyendo en movimientos espirituales modernos como Thelema , fundado por Aleister Crowley , y en las prácticas contemporáneas de alquimia, astrología y magia . [66]
Más allá de su influencia esotérica, el hermetismo también ha permeado la literatura, el arte y la cultura popular. El simbolismo y los temas que se encuentran en los textos herméticos han inspirado a numerosos escritores, artistas y pensadores. Por ejemplo, las obras de William Blake , Johann Wolfgang von Goethe y Jorge Luis Borges contienen elementos de la filosofía hermética, en particular sus temas de ascenso espiritual, conocimiento divino y la unidad de todas las cosas. [15]
En la literatura moderna, los motivos herméticos se pueden ver en las obras de autores como Umberto Eco , John Crowley y Dan Brown , quienes exploran temas de conocimiento oculto, sociedades secretas y las conexiones místicas entre el microcosmos y el macrocosmos. Los símbolos herméticos, como el caduceo de Hermes y la piedra filosofal, también han encontrado su camino en la cultura popular, apareciendo en películas, programas de televisión y videojuegos como símbolos de misterio, poder y transformación. [6]
