En teoría social y filosofía , el antihumanismo o antihumanismo es una teoría que critica el humanismo tradicional , las ideas tradicionales sobre la humanidad y la condición humana . [1] Central para el antihumanismo es la visión de que la antropología filosófica [2] y sus conceptos de " naturaleza humana ", "hombre" o "humanidad" deben ser rechazados como históricamente relativos, ideológicos o metafísicos . [3]
A finales del siglo XVIII y en el siglo XIX, la filosofía del humanismo fue una piedra angular de la Ilustración . La historia humana era vista como un producto del pensamiento y la acción humana, que debía entenderse a través de las categorías de " conciencia ", " agencia ", " elección ", " responsabilidad " y " valores morales ". Se consideraba que los seres humanos poseían características esenciales comunes. [4] De la creencia en un núcleo moral universal de la humanidad, se deducía que todas las personas eran inherentemente libres e iguales. Para los humanistas liberales como Immanuel Kant , la ley universal de la razón era una guía hacia la emancipación total de cualquier tipo de tiranía. [5]
Las críticas al humanismo por considerarlo excesivamente idealista comenzaron en el siglo XIX. Para Friedrich Nietzsche , el humanismo no era más que una figura retórica vacía [6] , una versión secular del teísmo . Max Stirner expresó una postura similar en su libro El yo y su propiedad , publicado varias décadas antes de la obra de Nietzsche. Nietzsche sostiene en Genealogía de la moral que los derechos humanos existen como un medio para que los débiles limiten a los fuertes; como tales, no facilitan la emancipación de la vida, sino que la niegan. [7]
El joven Karl Marx es considerado a veces un humanista, ya que rechazó la idea de los derechos humanos como un síntoma de la misma deshumanización a la que se pretendía oponer. Dado que el capitalismo obliga a los individuos a comportarse de manera egoísta, están en constante conflicto entre sí y, por lo tanto, necesitan derechos para protegerse. La verdadera emancipación, afirmó, solo podría venir a través del establecimiento del comunismo , que abolió la propiedad privada. [8] Según muchos antihumanistas, como Louis Althusser , el Marx maduro ve la idea de "humanidad" como una abstracción irreal que enmascara conflictos entre clases antagónicas; dado que los derechos humanos son abstractos, la justicia y la igualdad que protegen también son abstractas, lo que permite desigualdades extremas en la realidad. [9]
En el siglo XX, la visión de los humanos como racionalmente autónomos fue cuestionada por Sigmund Freud , quien creía que los humanos estaban impulsados en gran medida por deseos irracionales inconscientes. [10]
Martin Heidegger veía al humanismo como una filosofía metafísica que atribuye a la humanidad una esencia universal y la privilegia por encima de todas las demás formas de existencia. Para Heidegger, el humanismo toma la conciencia como paradigma de la filosofía, llevándola a un subjetivismo e idealismo que deben evitarse. Al igual que Hegel antes que él, Heidegger rechazó la noción kantiana de autonomía , señalando que los humanos eran seres sociales e históricos, así como rechazó la noción kantiana de una conciencia constituyente. En la filosofía de Heidegger, el Ser ( Sein ) y el Ser humano ( Dasein ) son una unidad primaria. Los dualismos de sujeto y objeto, conciencia y ser, humanidad y naturaleza son derivaciones inauténticas de esto. [11] En la Carta sobre el humanismo (1947), Heidegger se distancia tanto del humanismo como del existencialismo . Argumenta que el existencialismo no supera la metafísica, ya que simplemente invierte el principio metafísico básico de que la esencia precede a la existencia. En cambio, estas categorías metafísicas deben ser desmanteladas. [12]
El positivismo es una filosofía de la ciencia basada en la visión de que en las ciencias sociales y naturales , la información derivada de la experiencia sensorial y los tratamientos lógicos y matemáticos de dichos datos, son en conjunto la fuente exclusiva de todo conocimiento autorizado. [13] El positivismo asume que solo hay conocimiento válido (verdad) en el conocimiento científico. [14] La obtención y verificación de datos que se pueden recibir de los sentidos se conoce como evidencia empírica . [13] Esta visión sostiene que la sociedad opera de acuerdo con leyes generales que dictan la existencia e interacción de objetos ontológicamente reales en el mundo físico. Se rechazan los intentos introspectivos e intuitivos de obtener conocimiento. Aunque el enfoque positivista ha sido un tema recurrente en la historia del pensamiento occidental, [15] el concepto fue desarrollado en el sentido moderno a principios del siglo XIX por el filósofo y sociólogo fundador, Auguste Comte . [16] Comte argumentó que la sociedad opera de acuerdo con sus propias leyes cuasi absolutas, de manera muy similar a como el mundo físico opera de acuerdo con la gravedad y otras leyes absolutas de la naturaleza. [17]
El pensador humanista Tzvetan Todorov ha identificado dentro de la modernidad una tendencia de pensamiento que enfatiza la ciencia y dentro de ella tiende hacia una visión determinista del mundo. Identifica claramente al teórico positivista Auguste Comte como un defensor importante de esta visión. [18] Para Todorov,
“ El cientificismo no elimina la voluntad, pero decide que, dado que los resultados de la ciencia son válidos para todos, esta voluntad debe ser algo compartido, no individual. En la práctica, el individuo debe someterse a la colectividad, que ‘sabe’ mejor que él. La autonomía de la voluntad se mantiene, pero es la voluntad del grupo, no de la persona […] el cientificismo ha florecido en dos contextos políticos muy diferentes […] La primera variante del cientificismo fue puesta en práctica por los regímenes totalitarios .” [19]
Una crítica similar se puede encontrar en el trabajo asociado con la Escuela de Frankfurt de investigación social. El antipositivismo se vería facilitado aún más por los rechazos del cientificismo ; o la ciencia como ideología . Jürgen Habermas sostiene, en su obra La lógica de las ciencias sociales (1967), que
"La tesis positivista de la ciencia unificada, que asimila todas las ciencias a un modelo científico-natural, fracasa debido a la íntima relación entre las ciencias sociales y la historia, y al hecho de que se basan en una comprensión situacional específica del significado que sólo puede explicarse hermenéuticamente ... el acceso a una realidad simbólicamente preestructurada no puede obtenerse sólo mediante la observación." [20]
El estructuralismo se desarrolló en el París de la posguerra como respuesta a la contradicción percibida entre el sujeto libre de la filosofía y el sujeto determinado de las ciencias humanas. [21] Se basó en la lingüística sistemática de Ferdinand de Saussure para una visión del lenguaje y la cultura como un sistema convencional de signos que precede a la entrada del sujeto individual en ellos. [22] En el estudio de la lingüística, los estructuralistas vieron una objetividad y cientificidad que contrastaba con el énfasis humanista en la creatividad, la libertad y el propósito. [23]
Saussure sostenía que las unidades individuales de significación lingüística -los signos- sólo gozan de su individualidad y de su poder de significar en virtud de sus contrastes u oposiciones con otras unidades del mismo sistema simbólico. Para Saussure, el signo es una misteriosa unificación de un sonido y un pensamiento. Nada los vincula: cada sonido y pensamiento es, en principio, intercambiable por otros sonidos o conceptos. Un signo sólo es significativo como resultado del sistema total en el que funciona. [24] Comunicarse mediante formas particulares de habla y acción ( parole ) es en sí mismo presuponer un cuerpo general de reglas ( langue ). El comportamiento concreto y el sistema que le permite significar algo se implican mutuamente. El acto mismo de identificar lo que dicen ya implica estructuras. Los signos, por tanto, no están al servicio de un sujeto; no preexisten las relaciones de diferencia entre ellos. No podemos buscar una salida de este sistema puramente relacional. El individuo siempre está subordinado al código. El estudio lingüístico debe abstraerse de los aspectos subjetivos físicos, fisiológicos y psicológicos del lenguaje para concentrarse en la lengua como un todo autónomo. [25]
El antropólogo estructuralista Claude Lévi-Strauss proclamó que el objetivo de las ciencias humanas no era "constituir, sino disolver al hombre". [26] Sistematizó un análisis estructuralista de la cultura que incorporaba ideas y métodos del modelo de Saussure del lenguaje como un sistema de significantes y significados. Su trabajo empleó términos técnicos saussureanos como langue y parole , así como la distinción entre análisis sincrónico (abstrayendo un sistema como si fuera atemporal) y análisis diacrónico (donde se tiene en cuenta la duración temporal). Prestó poca atención al individuo y, en cambio, se concentró en los sistemas de signos tal como operaban en las sociedades primitivas. Para Lévi-Strauss, la elección cultural siempre estaba prerrestringida por una convención significante. [27] Todo en la experiencia era materia para códigos de comunicación. La estructura de este sistema no fue ideada por nadie y no estaba presente en las mentes de sus usuarios, pero, no obstante, podía ser discernida por un observador científico.
La obra semiológica de Roland Barthes (1977) denunció el culto al autor e incluso proclamó su muerte.
La reformulación del psicoanálisis que hizo Jacques Lacan a partir de la lingüística condujo inevitablemente a una disminución similar del concepto de individuo autónomo: "el hombre con un discurso sobre la libertad que ciertamente debe ser llamado delirante... producido como está por un animal a merced del lenguaje". [28] Según Lacan, un individuo no nace humano sino que sólo se convierte en tal a través de la incorporación a un orden cultural que Lacan llama Lo Simbólico . [29] El acceso a este orden se realiza a través de un " estadio del espejo ", donde un niño se modela a sí mismo a partir de su propio reflejo en un espejo. El lenguaje nos permite imponer orden a nuestros deseos en esta etapa " imaginaria " del desarrollo. [30] El inconsciente , que existe antes de este Orden Simbólico, debe someterse a la Ley Simbólica. Dado que el inconsciente sólo es accesible para el psicoanalista en el lenguaje, lo máximo que puede hacer es decodificar las declaraciones conscientes del paciente. Esta decodificación sólo puede tener lugar dentro de una cadena significante; el significado del discurso inconsciente sigue siendo inalcanzable. Reside en una dimensión presignificada e inaccesible al lenguaje que Lacan llama “ Lo Real ”. De ahí se sigue que es imposible expresar la subjetividad . El discurso consciente es el efecto de un sentido que está más allá del alcance de un sujeto hablante. El yo es una ficción que encubre una serie de efectos a los que se llega independientemente de la mente misma. [31]
Tomando como punto de partida el doble ataque de Brecht al humanismo burgués y socialista, [32] [33] el marxista estructuralista Louis Althusser utilizó el término "antihumanismo" en un ataque contra los humanistas marxistas , cuya posición él consideraba un movimiento revisionista . Creía que el humanismo era una filosofía individualista burguesa que postula una "esencia humana" a través de la cual hay potencial para la autenticidad y el propósito humano común. [34] Esta esencia no existe: es una estructura formal de pensamiento cuyo contenido está determinado por los intereses dominantes de cada época histórica. [35] El humanismo socialista es de manera similar un fenómeno ético y por lo tanto ideológico . Dado que su argumento se basa en una base moral y ética, refleja la realidad de la explotación y la discriminación que le da origen, pero nunca capta verdaderamente esta realidad en el pensamiento. La teoría marxista debe ir más allá de esto hacia un análisis científico que se dirija a las fuerzas subyacentes, como las relaciones económicas y las instituciones sociales. [34]
Althusser consideraba que la "estructura" y las "relaciones sociales" tenían primacía sobre la conciencia individual , oponiéndose a la filosofía del sujeto. [36] Para Althusser, los individuos no son constitutivos del proceso social, sino que son sus soportes o efectos. [37] La sociedad construye al individuo a su propia imagen a través de sus ideologías : las creencias, deseos, preferencias y juicios del individuo humano son los efectos de las prácticas sociales. Mientras que los humanistas marxistas como Georg Lukács creían que la revolución dependía del desarrollo de la conciencia de clase de un sujeto histórico -el proletariado- el antihumanismo de Althusser eliminaba el papel de la agencia humana ; la historia era un proceso sin sujeto. [2]
El postestructuralista Jacques Derrida continuó con el enfoque del estructuralismo en el lenguaje como clave para comprender todos los aspectos del ser individual y social, así como su problematización del sujeto humano, pero rechazó su compromiso con la objetividad científica. [38] Derrida sostuvo que si los signos del lenguaje sólo son significativos en virtud de sus relaciones de diferencia con todos los demás signos en el mismo sistema, entonces el significado se basa puramente en el juego de diferencias, y nunca está verdaderamente presente. [38] Sostuvo que la naturaleza fundamentalmente ambigua del lenguaje hace incognoscible la intención humana, atacó el perfeccionismo de la Ilustración y condenó como inútil la búsqueda existencialista de autenticidad frente a la red de signos que todo lo abarca. El mundo en sí es texto; no se puede expresar en él una referencia a un significado puro anterior al lenguaje. [38] Como subrayó, "el sujeto no es una sustancia o identidad metalingüística, un puro cogito de autopresencia; siempre está inscrito en el lenguaje". [39]
Michel Foucault cuestionó los aspectos fundacionales del humanismo de la Ilustración. [40] Rechazó las categorías absolutas de la epistemología (verdad o certeza) y la antropología filosófica (el sujeto, la influencia, la tradición, la conciencia de clase), de una manera no muy diferente del rechazo anterior de Nietzsche de las categorías de razón, moralidad, espíritu, ego, motivación como sustitutos filosóficos de Dios. [41] Foucault argumentó que los valores modernos o bien producían resultados contraemancipadores directamente, o bien combinaban una mayor "libertad" con una mayor normalización disciplinaria. [42] Su escepticismo antihumanista se extendió a los intentos de fundamentar la teoría en el sentimiento humano, tanto como en la razón humana, sosteniendo que ambos eran constructos históricamente contingentes, en lugar de los universales que sostenía el humanismo. [43] En La arqueología del saber , Foucault descartó la historia como "antropología humanista". La metodología de su trabajo se centró no en la realidad que se esconde detrás de las categorías de “locura”, “criminalidad”, “delincuencia” y “sexualidad”, sino en cómo estas ideas eran construidas por los discursos. [44]
La heroína de la novela Nice Work comienza definiéndose como una materialista semiótica, "una posición de sujeto en una red infinita de discursos: los discursos del poder, el sexo, la familia, la ciencia, la religión, la poesía, etc." [45] Acusada de adoptar una visión determinista y sombría, replica: "antihumanista, sí; inhumana, no... el sujeto verdaderamente determinado es aquel que no es consciente de las formaciones discursivas que lo determinan". [46] Sin embargo, con una mayor experiencia vital, se acerca a aceptar que el posestructuralismo es un juego filosófico intrigante, pero probablemente sin sentido para aquellos que aún no han adquirido conciencia del humanismo en sí. [47]
En su crítica de los enfoques humanistas del cine popular, Timothy Laurie sugiere que en las nuevas películas animadas de DreamWorks y Pixar "lo 'humano' ahora puede convertirse en un sitio de perturbación amoral, en lugar de ser -o al menos, además de- un modelo de comportamiento ejemplar para el público infantil". [48]
Una de las características del positivismo es precisamente su postulado de que el conocimiento científico es el paradigma del conocimiento válido, un postulado que, de hecho, nunca se prueba ni se pretende probar.