El tai chi es un antiguo arte marcial chino . Inicialmente desarrollado para el combate y la autodefensa, [1] ha evolucionado hasta convertirse en un deporte y una forma de ejercicio . El tai chi es una forma de ejercicio suave y de bajo impacto en la que los practicantes realizan una serie de movimientos deliberados y fluidos mientras se concentran en respiraciones profundas y lentas. El tai chi, a menudo denominado " meditación en movimiento", tiene como objetivo concentrar y equilibrar el qi (energía vital) del cuerpo, lo que proporciona beneficios para la salud mental y física. [2]
Se practican muchas formas de tai chi, tanto tradicionales como modernas. Si bien no se conocen los orígenes precisos, la práctica documentada más antigua proviene de las aldeas Chen y Zhabao en Henan , que se encuentran a unos cientos de kilómetros del monasterio Shaolin en la montaña Song. [3] La mayoría de los estilos modernos remontan su desarrollo a las cinco escuelas tradicionales: Chen , Yang , Wu (Hao) , Wu y Sun. Practicantes como Yang Chengfu y Sun Lutang a principios del siglo XX promovieron el arte por sus beneficios para la salud. [4] El tai chi fue incluido en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO en 2020. [5]
El nombre "tai chi", la ortografía inglesa más común, no es una romanización estándar del nombre chino para el arte (chino simplificado:太极拳; chino tradicional:太極拳; lit. ' boxeo Taiji '). El nombre chino se escribió comúnmente por primera vez en inglés utilizando el sistema Wade-Giles como " tʻai chi chʻüan ". Pero los angloparlantes lo abreviaron a " tʻai chi " y eliminaron la marca de aspiración. Desde finales del siglo XX, el pinyin ha sido adoptado oficialmente en China y ha reemplazado al sistema Wade-Giles como el más popular para romanizar el chino. En pinyin, tai chi se escribe taijiquan ( tàijíquán ). [6] [7] En inglés, a veces se hace referencia al tai chi como " boxeo de sombra ". [8]
La etimología del nombre chino de tai chi es algo incierta debido a la falta de un registro de su uso hablado. Antes de mediados del siglo XIX, parece que los forasteros describían genéricamente el arte como zhanquan (沾拳, "boxeo de toque"), "boxeo largo" (長拳), [nota 1] mianquan ("boxeo suave/algodón/neutralizante";軟/棉/化拳) [ cita requerida ] o shisan shi (十三式, "las trece técnicas"). [9] A mediados del siglo XIX, el arte comenzó a asociarse con la filosofía del taiji (ver Antecedentes conceptuales). [10] Esta asociación puede haberse originado en los escritos de los fundadores del estilo Wu (Hao) de tai chi , tal vez inspirados por un clásico del tai chi atribuido al semimítico Wang Zongyue que comienza con las palabras " El taiji nace de Wuji ; es la madre del Yin y el Yang ". [nota 2] Sin embargo, como los fundadores de Wu (Hao) no tenían necesidad financiera de promover su arte, sus contribuciones a los "clásicos del tai chi" no se distribuyeron ampliamente durante muchos años. La primera asociación pública entre el taiji y el arte fue un poema del erudito de la Corte Imperial Weng Tonghe que describía una actuación de tai chi de Yang Luchan . [12] [13] [14] [15] No está claro si Weng estaba haciendo una nueva conexión o si el nuevo nombre ya estaba en uso. La evidencia escrita de la adopción del nombre taiji por parte de la familia Yang apareció por primera vez en un texto posterior, posiblemente completado en 1875 por el hijo de Yang Luchan, Yang Banhou , o no más tarde de la primera década del siglo XX por uno o más de los discípulos de Yang Banhou. [16] [17] [18] [14] En la segunda década del siglo XX, los discípulos de Yang Chengfu y Sun Lutang usaban el término taijiquan en sus publicaciones, incluidos los títulos de algunos de los clásicos del tai chi. Luego apareció en un libro de un miembro de la familia Chen, Chen Xin, publicado después de su muerte en 1929. [12] [19]
La filosofía china , en particular el pensamiento taoísta y confuciano , constituye la base conceptual del tai chi. [20] Los primeros textos de tai chi incluyen citas integradas de los primeros clásicos chinos como el I Ching , el Gran Aprendizaje , el Libro de los Documentos , los Registros del Gran Historiador y Zhuangzi , así como de famosos pensadores chinos como Zhu Xi , Zhou Dunyi y Mencio . [20]
Las fuentes tempranas del tai chi se basan en la cosmología del Taiji . La cosmología del Taiji aparece tanto en la filosofía taoísta como en la confuciana , donde representa la fuente única o madre del yin y el yang (representada por el símbolo taijitu )..svg/1280px-Yin_yang_(fixed_width).svg.png){kind=small}
). [21] [20] El tai chi también se basa en las teorías chinas del cuerpo, en particular las enseñanzas taoístas del neidan (alquimia interna) sobre el qi (energía vital) y sobre los tres dantian . Cheng Man-ch'ing enfatiza el trasfondo taoísta del tai chi y afirma que "nos permite alcanzar la etapa del yang puro indiferenciado, que es exactamente lo mismo que la 'concentración del qi y el desarrollo de la suavidad' de Laozi ". [20]
Como tal, el tai chi se considera un arte marcial "interno" ( neijia ) centrado en el desarrollo del qi . [20] En China, el tai chi se clasifica dentro del grupo Wudang de artes marciales chinas [22], es decir, artes aplicadas con poder interno. [23] Aunque el término Wudang sugiere que estas artes se originaron en las montañas Wudang , se usa solo para distinguir las habilidades, teorías y aplicaciones del neijia de las del grupo Shaolin o waijia (estilos duros/externos). [20]
El Tai Chi también adopta los ideales taoístas de la suavidad que supera a la dureza, del wu wei (acción sin esfuerzo) y de entregarse a su técnica de arte marcial, al tiempo que conserva las ideas taoístas de autocultivo espiritual. [20]
El camino del Tai Chi es el de desarrollar la naturalidad mediante la relajación, la atención hacia el interior y la ralentización de la mente, el cuerpo y la respiración. [20] Esto permite al practicante estar menos tenso, abandonar los hábitos condicionados, dejar ir los pensamientos, permitir que el qi fluya suavemente y, por lo tanto, fluir con el Tao . Es, por tanto, una especie de meditación en movimiento que nos permite desprendernos del yo y experimentar la no-mente ( wuxin ) y la espontaneidad ( ziran ). [20]
Un aspecto clave de la filosofía del tai chi es trabajar con el flujo de los elementos yin (suavidad) y yang (dureza) . Cuando dos fuerzas se empujan entre sí con la misma fuerza, ninguna de las partes se mueve. El movimiento no puede ocurrir hasta que una de las partes ceda. Por lo tanto, un principio clave en el tai chi es evitar el uso de la fuerza directamente contra la fuerza (dureza contra dureza). Laozi proporcionó el arquetipo para esto en el Tao Te Ching cuando escribió: "Lo suave y flexible vencerá a lo duro y fuerte". [24] Por el contrario, cuando se posee una palanca, uno puede querer usar la dureza para obligar al oponente a volverse suave. Tradicionalmente, el tai chi utiliza tanto lo suave como lo duro. Se dice que el Yin es la madre del Yang, que utiliza el poder blando para crear el poder duro.
Las escuelas tradicionales también enfatizan que se espera que uno muestre wude ("virtud marcial/heroísmo"), que proteja a los indefensos y que muestre misericordia a los oponentes. [4]
En diciembre de 2020, la 15ª sesión ordinaria del Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO incluyó el tai chi en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO. [25]
Tradicionalmente, la práctica básica del tai chi consiste en aprender y practicar una forma o rutina individual específica ( taolu ) . [20] Esto implica aprender una secuencia rutinaria de movimientos que enfatizan una columna recta, respiración abdominal y un rango natural de movimiento. El tai chi se basa en conocer el cambio apropiado en respuesta a fuerzas externas, así como en ceder y redirigir un ataque, en lugar de responderlo con fuerza opuesta. [26] La aptitud física también se considera un paso importante hacia una autodefensa efectiva .
Los movimientos del Tai Chi se inspiraron en animales, especialmente pájaros y leopardos. [27]
También existen numerosas otras prácticas solistas de apoyo como: [20]
No existe evidencia científica de la existencia del qi, [29] ni ninguna que demuestre la efectividad de la acupresión [30] [31] [32] o de la medicina tradicional china [33] [34] más allá de la del tratamiento placebo .
El entrenamiento posterior implica aprender tuishou (ejercicios de empuje de manos) , sanshou (técnicas de golpeo), combate libre, entrenamiento de agarre y entrenamiento con armas. [20]
Los conceptos fundamentales del entrenamiento de este arte se detallan en unas pocas docenas de textos clásicos escritos originalmente en chino clásico por maestros de tai chi, los " clásicos del tai chi ". En estos textos, se observa que los aspectos fisiológicos y kinesiológicos de los movimientos del cuerpo se caracterizan por el movimiento circular y la rotación de la pelvis, basándose en las metáforas de la pelvis como eje y los brazos y pies como radios de una rueda. Además, la respiración se coordina con los movimientos físicos en un estado de relajación profunda, en lugar de tensión muscular. [35]
El tai chi es un sistema de arte marcial completo con una gama completa de movimientos con las manos desnudas y formas de armas, como el jian (espada recta), el dao (espada curva) y el qiang (lanza), que se basan en la relación dinámica entre el yin y el yang . Si bien el tai chi se caracteriza por sus movimientos lentos, muchos estilos (incluidos los tres más populares: Yang , Wu y Chen ) tienen formas secundarias de ritmo más rápido. Algunas escuelas tradicionales enseñan aplicaciones marciales de las posturas de diferentes formas ( taolu ).
Los Taolu (formas individuales) son conjuntos de movimientos coreografiados que se practican en solitario o al unísono en grupo. El Tai Chi se caracteriza a menudo por movimientos lentos en la práctica de Taolu, y una de las razones es desarrollar la conciencia corporal. Se dice que la práctica precisa y repetida de la rutina individual reentrena la postura, estimula la circulación en todo el cuerpo de los estudiantes, mantiene la flexibilidad y familiariza a los estudiantes con las secuencias marciales implicadas en las formas. Las formas individuales, que suelen realizarse de pie, también se han adaptado para la práctica sentada. [36]
También existen prácticas de tai chi que implican armas. El entrenamiento con armas y las aplicaciones de esgrima suelen emplear:
Las armas más exóticas incluyen:
Las influencias formativas del tai chi vinieron de las prácticas llevadas a cabo en monasterios taoístas y budistas , como Wudang , Shaolin y el Templo de los Mil Años en Henan . [37] El desarrollo temprano del tai chi propiamente dicho está conectado con el Templo de los Mil Años de Henan y un nexo de aldeas cercanas: la aldea Chen, la aldea Tang, la aldea Wangbao y la ciudad Zhaobao. Estas aldeas estaban estrechamente conectadas, compartían un interés en las artes marciales y muchos iban a estudiar al Templo de los Mil Años (que era un templo sincrético con elementos de las tres enseñanzas ). [37] Nuevos documentos [ clarificables ] de estas aldeas, que en su mayoría datan del siglo XVII, son algunas de las fuentes más antiguas para la práctica del tai chi. [37]
Algunos tradicionalistas afirman que el tai chi es un arte puramente chino que proviene del antiguo taoísmo y el confucianismo . [20] Estas escuelas creen que la teoría y la práctica del tai chi fueron formuladas por el monje taoísta Zhang Sanfeng en el siglo XII. Estas historias a menudo están llenas de contenido legendario y hagiográfico y carecen de respaldo histórico. [20] [37]
Los historiadores modernos señalan que la primera referencia que indica una conexión entre Zhang Sanfeng y las artes marciales es en realidad una pieza del siglo XVII llamada Epitafio para Wang Zhengnan (1669), compuesta por Huang Zongxi (1610-1695). [10] [20] Aparte de esta única fuente, las otras afirmaciones de conexiones entre el tai chi y Zhang Sanfeng no aparecieron antes del siglo XIX. [10] [20] Según Douglas Wile, "no hay registro de un Zhang Sanfeng en la dinastía Song (960-1279), y no hay mención en las historias o hagiografías de Zhang Sanfeng de la dinastía Ming (1368-1644) de ninguna conexión entre el inmortal y las artes marciales". [20]
Otra teoría común sobre el origen del tai chi es que fue creado por Chen Wangting (1580-1660) mientras vivía en la aldea Chen (陳家溝), Henan. [38] Los otros cuatro estilos tradicionales contemporáneos de tai chi (Yang, Sun, Wu y Wu/Hao) remontan sus enseñanzas a la aldea Chen a principios del siglo XIX. [4] [39]
Yang Luchan (1799-1872), el fundador del popular estilo Yang , entrenó con la familia Chen durante 18 años antes de comenzar a enseñar en Beijing , lo que sugiere fuertemente que su trabajo fue fuertemente influenciado por el arte de la familia Chen . El historiador de artes marciales Xu Zhen afirmó que el tai chi de la aldea Chen fue influenciado por el estilo Taizu changquan practicado en el cercano monasterio Shaolin , mientras que Tang Hao pensó que se derivaba de un tratado del general de la dinastía Ming Qi Jiguang , Jixiao Xinshu ("Nuevo tratado sobre eficiencia militar"), que analizaba varios estilos de artes marciales, incluido el Taizu changquan . [40] [41]
En 1956, el gobierno chino patrocinó el Comité Deportivo Chino (CSC), que reunió a cuatro maestros de wushu para truncar la forma de mano de la familia Yang a 24 posturas . [42] Este fue un intento de estandarizar el tai chi para los torneos de wushu , ya que querían crear una rutina que fuera mucho menos difícil de aprender que las clásicas formas de mano en solitario de 88 a 108 posturas.
Otra forma de la década de 1950 es la "forma combinada de tai chi de 97 movimientos", que combina los estilos Yang, Wu, Sun, Chen y Fu.
En 1976, desarrollaron una forma de demostración un poco más larga que no requería la memoria, el equilibrio y la coordinación de las formas tradicionales. Esta se convirtió en las "48 formas combinadas" que fueron creadas por tres entrenadores de wushu , encabezados por Men Hui Feng. Las formas combinadas simplificaron y combinaron formas clásicas de los estilos originales Chen, Yang, Wu y Sun. Otras formas competitivas fueron diseñadas para ser completadas en un límite de tiempo de seis minutos.
A finales de los años 80, la CSC estandarizó más formas de competición para los cuatro estilos principales, así como formas combinadas. Estos cinco conjuntos de formas fueron creados por diferentes equipos y, más tarde, aprobados por un comité de entrenadores de wushu en China. Estas formas recibieron el nombre de su estilo: la "forma de competición nacional del estilo Chen" es la "56 Formas". Las formas combinadas son la "Forma 42" o, simplemente, la "Forma de competición".
En los XI Juegos Asiáticos de 1990, el wushu se incluyó como disciplina de competición por primera vez, con la Forma 42 representando al tai chi. La Federación Internacional de Wushu (IWUF) solicitó que el wushu formara parte de los Juegos Olímpicos . [43]
El tai chi se añadió a las listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en 2020 para China. [44]
Los cinco estilos principales de Tai Chi reciben su nombre de las familias chinas que los originaron:
El más popular es Yang, seguido de Wu, Chen, Sun y Wu/Hao. [20] Los estilos comparten una teoría subyacente, pero su entrenamiento difiere.
A continuación surgieron docenas de estilos nuevos, híbridos y derivados, aunque las escuelas familiares son aceptadas como estándar por la comunidad internacional. Otros estilos importantes son el tai chi Zhaobao , un primo cercano del estilo Chen, que es reconocido por los practicantes occidentales; el estilo Fu, creado por Fu Zhensong , que evolucionó a partir de los estilos Chen, Sun y Yang, e incorpora movimientos del baguazhang ; [ cita requerida ] y el estilo Cheng Man-ch'ing , que simplifica el estilo Yang.
En todo el mundo, durante los siglos XX y XXI, algunos emigrantes chinos que habían aprendido tai chi en China continuaron practicándolo juntos en sus nuevas comunidades. [ cita requerida ]
Choy Hok Pang, discípulo de Yang Chengfu , fue el primer defensor conocido del tai chi que enseñó abiertamente en los Estados Unidos, a partir de 1939. Su hijo y alumno Choy Kam Man emigró a San Francisco desde Hong Kong en 1949 para enseñar tai chi en Chinatown . Choy Kam Man enseñó hasta su muerte en 1994. [45] [46]
Sophia Delza , bailarina profesional y estudiante de Ma Yueliang , realizó la primera demostración pública conocida de tai chi en los Estados Unidos en el Museo de Arte Moderno de la Ciudad de Nueva York en 1954. Escribió el primer libro en inglés sobre tai chi, T'ai-chi Ch'üan: Body and Mind in Harmony , en 1961. Impartió clases regulares en el Carnegie Hall , el Actors Studio y las Naciones Unidas . [47] [48]
Cheng Man-ch'ing abrió su escuela Shr Jung Tai Chi después de mudarse a Nueva York desde Taiwán en 1964. A diferencia de la generación anterior de practicantes, Cheng era culto y educado al estilo estadounidense, [ aclaración necesaria ] y por lo tanto pudo transcribir el dictado de Yang en un manuscrito escrito que se convirtió en el manual de facto para el estilo Yang. Cheng sintió que la forma tradicional de 108 movimientos de Yang era innecesariamente larga y repetitiva, lo que dificulta su aprendizaje. [ cita requerida ] Por lo tanto, creó una versión abreviada de 37 movimientos que enseñó en sus escuelas. La forma de Cheng se convirtió en la forma dominante en el este de los Estados Unidos hasta que otros maestros inmigraron en mayor número en la década de 1990. Enseñó hasta su muerte en 1975. [ 49 ]
Moy Lin-shin llegó a Toronto, Canadá , desde China en 1970, donde comenzó a enseñar tai chi y artes internas relacionadas. [50]
La noruega Pytt Geddes fue la primera europea en enseñar tai chi en Gran Bretaña, impartiendo clases en The Place en Londres a principios de los años 1960. Había conocido el tai chi por primera vez en Shanghái en 1948, y estudió con Choy Hok Pang y su hijo Choy Kam Man (quienes también enseñaban en los Estados Unidos) mientras vivía en Hong Kong a finales de los años 1950. [51]
Los practicantes más tradicionales sostienen que los dos aspectos de la salud y las artes marciales constituyen el yin y el yang del arte . Las escuelas "familiares" presentan sus enseñanzas en un contexto de arte marcial, sea cual sea la intención de sus estudiantes. [52]
El entrenamiento de salud del Tai Chi se centra en aliviar el estrés del cuerpo y la mente. En el siglo XXI, las clases de Tai Chi que enfatizan exclusivamente la salud son populares en hospitales, clínicas, centros comunitarios y centros para personas mayores. El método de entrenamiento de bajo estrés del Tai Chi para personas mayores se ha vuelto más conocido. [53]
Existen estudios clínicos que exploran el efecto del tai chi sobre enfermedades y condiciones de salud específicas, aunque no hay suficientes estudios con enfoques consistentes para generar una conclusión integral. [54]
El tai chi se ha promovido para tratar diversas dolencias y cuenta con el apoyo de la Fundación Parkinson y Diabetes Australia , entre otros. Sin embargo, faltan pruebas médicas de su eficacia. [55] [56] Una revisión sistemática de 2017 concluyó que reducía las caídas en personas mayores. [57]
En 2011, una revisión sistemática y exhaustiva del tai chi recomendó el tai chi a las personas mayores por sus beneficios físicos y psicológicos. Se encontraron resultados positivos para la prevención de caídas y la salud mental en general . No hubo evidencia concluyente que mostrara beneficios para la mayoría de las afecciones investigadas, incluidas la enfermedad de Parkinson , la diabetes , el cáncer y la artritis . [55]
Una revisión sistemática de 2015 concluyó que el tai chi podía ser practicado por personas con enfermedades crónicas como enfermedad pulmonar obstructiva crónica , insuficiencia cardíaca y osteoartritis sin efectos negativos, y encontró efectos favorables en la capacidad de ejercicio funcional. [58]
En 2015, el Departamento de Salud del Gobierno australiano publicó los resultados de una revisión de terapias alternativas que buscaba identificar aquellas que fueran adecuadas para la cobertura del seguro de salud . El tai chi fue una de las 17 terapias evaluadas. El estudio concluyó que la evidencia de baja calidad sugiere que el tai chi puede tener algunos efectos beneficiosos para la salud en comparación con el control en un número limitado de poblaciones para un número limitado de resultados. [56]
Una revisión de 13 estudios realizada en 2020 encontró que el tai chi tuvo un efecto positivo en la calidad de vida y los síntomas depresivos de los adultos mayores con enfermedades crónicas que vivían en entornos comunitarios. [59]
En 2022, la agencia estadounidense Institutos Nacionales de Salud publicó un análisis de varias afirmaciones, estudios y hallazgos sobre salud. Concluyeron que la evidencia era de baja calidad, pero que parece tener un pequeño efecto positivo en la calidad de vida. [60]
Como arte marcial, el tai chi enfatiza la defensa sobre el ataque y responde a lo duro con lo suave. La capacidad de utilizar el tai chi como una forma de combate es la prueba de la comprensión del arte por parte de un estudiante. Esto se demuestra típicamente a través de la competencia con otros.
Los practicantes ponen a prueba sus habilidades contra estudiantes de otras escuelas y estilos de artes marciales en competencias de tuishou ("empujar las manos") y sanshou .
Así como el boxeo de sombras (taijiquan) está teniendo éxito en Occidente"Artes marciales de Wudang". China Daily . 17 de junio de 2010.
El boxeo de Wudang incluye variedades de boxeo como el Taiji (boxeo con la sombra)Bai Shuping (白淑萍) (2009). Taiji Quan (Boxeo de sombras), bilingüe inglés-chino . Traducido por Luo Bin (罗斌). Editorial de la Universidad de Pekín. ISBN 9787301053911.
強大處下柔弱處上
Son bienvenidos los enfoques constructivos para adivinar la utilidad potencial de las terapias tradicionales. Pero parece problemático aplicar una técnica completamente nueva, en gran parte no probada en la clínica, para probar la veracidad de la medicina tradicional china, cuando el campo está tan plagado de pseudociencia. Mientras tanto, las afirmaciones hechas en nombre de un cuerpo de conocimiento inexplorado deben tratarse con el escepticismo habitual que es la piedra angular tanto de la ciencia como de la medicina.
