El pánico lavanda fue un pánico moral sobre las personas homosexuales en el gobierno de los Estados Unidos que llevó a su despido masivo del servicio gubernamental durante mediados del siglo XX. Contribuyó y fue paralelo a la campaña anticomunista conocida como macartismo y el segundo pánico rojo . [1] Se decía que los hombres homosexuales y las lesbianas eran riesgos para la seguridad nacional y simpatizantes comunistas, lo que llevó al llamado a eliminarlos del empleo estatal. [2] Se pensaba que las personas homosexuales eran más susceptibles a ser manipuladas, lo que podría representar una amenaza para el país. [3] Las lesbianas corrían menos riesgo de persecución que los hombres homosexuales, pero algunas lesbianas fueron interrogadas o perdieron sus trabajos.
El pánico lavanda normalizó la persecución de los homosexuales mediante la institucionalización burocrática de la homofobia. El ex senador estadounidense Alan K. Simpson escribió: "El llamado ' pánico rojo ' ha sido el principal foco de atención de la mayoría de los historiadores de ese período. Un elemento menos conocido y que perjudicó a mucha más gente fue la caza de brujas que McCarthy y otros llevaron a cabo contra los homosexuales". [4]
El término para esta persecución fue popularizado por el libro de 2004 de David K. Johnson que estudiaba esta campaña antihomosexual, The Lavender Scare . El libro tomó su título del término " lavender lads", usado repetidamente por el senador Everett Dirksen como sinónimo de los varones homosexuales. En 1952, Dirksen dijo que una victoria republicana en las elecciones de noviembre significaría la remoción de "the lavender lads" del Departamento de Estado . [5] [6] La frase también fue utilizada por la revista Confidential , una publicación periódica conocida por chismorrear sobre la sexualidad de políticos y estrellas prominentes de Hollywood. [7]
Mucho antes de las investigaciones del Congreso de 1950, las instituciones estadounidenses ya habían desarrollado un sistema intrincado y eficaz de regulaciones, tácticas y personal para descubrir a los homosexuales que se convertirían en mecanismos de aplicación durante el Pánico Lavanda. [8] Naoko Shibusawa afirma que este sistema estaba relacionado con una expansión general del estado burocrático durante finales del siglo XIX, con instituciones que categorizaban cada vez más sistemáticamente a las personas como no aptas o aptas, incluyendo a los homosexuales en la categoría de no aptos junto con las personas que eran designadas como "criminalmente dementes" o "moralmente depravados", aunque no tomaron medidas regulatorias consistentes al respecto hasta más tarde. [3] Margot Canaday y Michael S. Sherry han afirmado que la homofobia de la Guerra Fría (así como un "pánico sexual moral" que se remonta a la Gran Depresión) ocurrió en un contexto de "cambios percibidos en las relaciones de género, las relaciones raciales, las dislocaciones en curso del capitalismo tardío, la urbanización continua, las crisis económicas y extranjeras, el ajuste de posguerra y el afianzamiento de una sociedad y una cultura de consumo supuestamente dominadas por las mujeres". [3] A pesar de ello, la exclusión de los homosexuales de la función pública no parecía ser considerada antes de la Guerra Fría. A diferencia de los militares, el Departamento de Estado no se preocupaba por los homosexuales en la guerra. El asunto tampoco estaba en el radar del público, salvo quizás en el sentido de que se percibía al cuerpo diplomático como un cuerpo de tipos decadentes y privilegiados. [3]
En 1947, al comienzo de la Guerra Fría y la creciente preocupación por la seguridad interna, el Departamento de Estado comenzó campañas para librar al departamento de comunistas y homosexuales, y estableció un conjunto de "principios de seguridad" que luego inspiraron la creación de una prueba dual de lealtad-seguridad que se convirtió en el modelo para otras agencias gubernamentales, así como la base para un programa de seguridad para todo el gobierno bajo la administración del presidente Dwight D. Eisenhower . [9] Según los criterios de los principios de seguridad del Departamento de Estado, las personas "desleales" incluían a los comunistas, sus asociados y aquellos culpables de espionaje, junto con personas conocidas por "ebriedad habitual, perversión sexual, depravación moral, irresponsabilidad financiera o antecedentes penales", y se les debía negar el empleo federal. [10] Con la inclusión de la "perversión sexual" entre aquellos considerados no aptos para el empleo federal, la discriminación contra los homosexuales se incorporó implícitamente a la política del Departamento de Estado , y se incorporó al protocolo y procedimiento gubernamental federal. Entre 1947 y 1950, a más de 1.700 solicitantes de empleos federales se les negaron los puestos debido a acusaciones de homosexualidad. [11]
El lenguaje del Pánico Lavanda era deliberadamente vago, ya que en lugar de referirse a ellos directamente, a los homosexuales y pervertidos a menudo se los llamaba "débiles morales", "inadaptados sexuales", "riesgos morales", "inadaptados", "indeseables" o personas con "moral inusual". El término eufemístico "riesgo de seguridad" fue pensado por muchas personas en ese momento y muchos historiadores asumieron desde entonces que era simplemente una versión menor de un comunista: alguien con simpatías comunistas pero sin conexiones directas con el partido. [12] [ página necesaria ] "Riesgo de lealtad" y "riesgo de seguridad" se consideraban terminologías muy similares o esencialmente diferentes para la misma cosa. Pero "al definir la diferencia entre un riesgo de lealtad y un riesgo de seguridad, los funcionarios del gobierno generalmente explicaban que "lealtad" involucraba un estado mental actual, un deseo voluntario de traicionar secretos, mientras que "seguridad" involucraba comportamientos o asociaciones que podrían llevar a uno inadvertidamente o involuntariamente a traicionar secretos en el futuro. [12] [ página necesaria ] De esta manera, el gobierno y el departamento de estado se dieron la capacidad de expulsar a funcionarios del gobierno sin ninguna evidencia de que fueran comunistas, sino puramente por el riesgo de que pudieran serlo debido a tendencias y posibilidades inadvertidas.
Incluso antes de que en 1947 se establecieran los principios de seguridad del Departamento de Estado, el ejército de los Estados Unidos había desarrollado políticas discriminatorias dirigidas a los hombres homosexuales y las lesbianas . En 1940, los psiquiatras convencieron al presidente Roosevelt y a sus asesores del Servicio Selectivo de la necesidad de implementar programas de detección para determinar la salud mental de los soldados potenciales a fin de reducir el costo de la rehabilitación psiquiátrica para los veteranos que regresaban. [13] Aunque el plan inicial para las pruebas psiquiátricas de los reclutas militares no incluía referencias directas a la homosexualidad, al cabo de un año se añadieron referencias directas; este desarrollo en los procesos burocráticos militares contribuyó al impulso de la preocupación de los militares por la homosexualidad durante la Segunda Guerra Mundial. [14] Las nuevas directivas y procedimientos de detección psiquiátrica introdujeron en los militares la idea de que los homosexuales no eran aptos para servir en las fuerzas armadas porque estaban mentalmente enfermos: un cambio respecto de la forma tradicional de los militares de abordar la homosexualidad como un delito. [15] Durante la Primera Guerra Mundial, el castigo a los soldados homosexuales se codificó por primera vez en la ley militar estadounidense, y durante la Segunda Guerra Mundial, se declararon las regulaciones finales y los homosexuales fueron prohibidos en todas las ramas del ejército en 1943. [16] A pesar de todas las regulaciones, la necesidad de tropas permitió lagunas en cuanto a la aceptación o rechazo de homosexuales para luchar en la guerra. Alrededor de 4.000 a 5.000 de los 18 millones de hombres que habían sido considerados fueron rechazados. [3] A los que servían en el ejército se les ordenó denunciar los actos homosexuales de otros soldados que estaban sirviendo. Entre dos mil y cinco mil soldados fueron sospechosos de ser homosexuales en el ejército, donde las mujeres fueron dadas de baja a una tasa más alta que los hombres. [17]
Si bien la llegada de personas a Washington, DC durante el New Deal creó los entornos urbanos y profesionales que permitieron que floreciera una subcultura gay y lesbiana, la Segunda Guerra Mundial aceleró el proceso: para muchas lesbianas y hombres gays, la guerra fue una experiencia nacional de salir del armario. [18] La movilización para la Segunda Guerra Mundial y la experiencia de la guerra dieron origen a una nueva incorporación al paisaje social urbano estadounidense: la comunidad lesbiana y gay. Para muchos estadounidenses, esta subcultura homosexual visible parecía demostrar sus sospechas de que la guerra había relajado los códigos morales puritanos, ampliado las costumbres sexuales y ciertamente representaba una amenaza viable para los ideales de los roles de género puritanos, la heterosexualidad y la familia nuclear . Después de la guerra, cuando las familias se unieron y los estadounidenses lucharon por reconstruir sus vidas, una narrativa nacional promovió y propagó rigurosamente versiones idealizadas de la familia nuclear, la heterosexualidad y los roles de género tradicionales en el hogar y el lugar de trabajo. [19]
En febrero de 1950, el senador Joseph McCarthy afirmó que 205 comunistas trabajaban en el Departamento de Estado, y el subsecretario de Estado John Peurifoy dijo que el Departamento de Estado había permitido que 91 homosexuales renunciaran. [20] [21] Solo dos de ellos eran mujeres. [22] Después de esto, la administración del presidente Harry Truman fue acusada de no tomar la "amenaza" de la homosexualidad lo suficientemente en serio. En junio de 1950, el Senado comenzó una investigación sobre el empleo de homosexuales por parte del gobierno. Los resultados no se dieron a conocer hasta diciembre, pero mientras tanto, las pérdidas de empleos federales debido a acusaciones de homosexualidad aumentaron enormemente, pasando de aproximadamente 5 a 60 por mes. [11] El 19 de abril de 1950, el presidente nacional republicano Guy George Gabrielson dijo que "los pervertidos sexuales que se han infiltrado en nuestro gobierno en los últimos años" eran "quizás tan peligrosos como los verdaderos comunistas". [23] Sin embargo, el peligro no era solo porque fueran homosexuales. Los homosexuales eran considerados más susceptibles al chantaje y por ello se les etiquetaba como riesgos para la seguridad. [24] McCarthy contrató a Roy Cohn como asesor principal de su subcomité del Congreso. Juntos, McCarthy y Cohn –con el apoyo entusiasta del jefe del FBI , J. Edgar Hoover– fueron responsables del despido de decenas de hombres y mujeres homosexuales de sus empleos gubernamentales, y obligaron a muchos oponentes a silenciarse utilizando rumores de su homosexualidad. [25] [26] [27] En 1953, durante los últimos meses de la administración Truman, el Departamento de Estado informó que había despedido a 425 empleados por acusaciones de homosexualidad. [28] [29] [30] Mientras que el Secretario de Estado Dean Acheson supuestamente defendió a los empleados del Departamento de Estado, calificando las payasadas de McCarthy de "asunto sucio", el departamento en su conjunto respondió a las acusaciones en su contra con un esfuerzo concentrado para eliminar a los homosexuales de sus filas. [12] [ página necesaria ]
McCarthy utilizó a menudo acusaciones de homosexualidad como táctica de desprestigio en su cruzada anticomunista, combinando a menudo el Segundo Pánico Rojo con el Pánico Lavanda. En una ocasión, llegó al extremo de anunciar a los periodistas: "Si quieren estar en contra de McCarthy, muchachos, tienen que ser comunistas o unos idiotas ". [31] Al menos un historiador reciente ha sostenido que, al vincular el comunismo y la homosexualidad con el desequilibrio psicológico, McCarthy estaba empleando la culpa por asociación cuando faltaban pruebas de actividad comunista. [32] La retórica política de la época a menudo vinculaba a comunistas y homosexuales, y las creencias comunes entre el público eran similares, afirmando que ambos eran "moralmente débiles" o "psicológicamente perturbados", además de ser impíos y socavar las familias tradicionales. [33]
Por ejemplo, McCarthy habló en el pleno del Senado sobre dos personas individuales, "Caso 14" y "Caso 62", como comunistas que eran "riesgos inseguros" que él vinculó directamente a su homosexualidad. [33] Dijo que un alto funcionario de inteligencia le había dicho que "todo comunista activo es retorcido mental o físicamente", e insinuó que estas personas eran vulnerables al reclutamiento por parte de los comunistas debido a sus "peculiares retorcimientos mentales" de homosexualidad. [33]
Debido a que la imagen del Departamento de Estado se ha visto contaminada por la homosexualidad, muchos empleados varones comenzaron a tener complejos ante la posibilidad de ser percibidos como homosexuales. A menudo se negaban a que los vieran en pareja y hacían declaraciones que confirmaban su heterosexualidad al presentarse. Por ejemplo, un empleado anónimo solía decir en las fiestas: "Hola, soy fulano, trabajo para el Departamento de Estado. Estoy casado y tengo tres hijos". [34]
En 1953, el presidente Eisenhower firmó la Orden Ejecutiva 10450 , que establecía normas de seguridad para el empleo federal y prohibía a los homosexuales trabajar en el gobierno federal. Las restricciones impuestas fueron la causa de que cientos de personas homosexuales fueran obligadas a salir del armario y despedidas del Departamento de Estado. [35] La orden ejecutiva también fue la causa del despido de aproximadamente 5.000 personas homosexuales del empleo federal; esto incluía a contratistas privados y personal militar. Las víctimas no solo perdieron sus trabajos, sino que también se vieron obligadas a salir del armario y a salir a la luz pública como lesbianas o gays.
En concreto, el programa de lealtad de Truman se había ampliado mediante esta orden ejecutiva: se añadió la "perversión sexual" a la lista de conductas que impedirían a una persona ocupar un puesto en el gobierno. Se pusieron en marcha muchas nuevas normas y políticas para detectar y eliminar a las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales. Los nuevos procedimientos para buscar homosexuales se utilizaban con frecuencia para entrevistar y buscar señales de orientación sexual. También se examinaban los lugares que estas personas frecuentaban, como los bares gay, e incluso se declaraba culpables a algunas personas por asociación. Si sus amigos o familiares mostraban signos de ser homosexuales, también podían ser sospechosos. [36]
A mediados de la década de 1950, se habían puesto en vigor políticas represivas y opresivas similares en los gobiernos estatales y locales que ampliaron las prohibiciones al empleo de lesbianas y hombres homosexuales para cubrir a doce millones de trabajadores –más del veinte por ciento de la fuerza laboral de los Estados Unidos– que ahora tenían que firmar juramentos que daban fe de su pureza moral para obtener o mantener sus empleos. [37]
Durante el reclutamiento en la Guerra de Vietnam , los hombres intentaron en ocasiones aprovecharse de la Orden Ejecutiva 10450 para evitar el servicio militar nacional , a menudo afirmando ser homosexuales, mintiendo sobre su homosexualidad, adoptando gestos estereotipados exagerados de los hombres homosexuales o proporcionando cartas de psiquiatras. Si bien a veces esto tuvo éxito, otras veces se reclutó a hombres a pesar de su homosexualidad proclamada. Esto probablemente se debió a una demanda de llenar cupos de reclutamiento y por la preocupación de que estuvieran tratando de eludir fraudulentamente el reclutamiento. [38]
En 1973, un juez federal dictaminó que la orientación sexual de una persona no podía ser la única razón para el despido de un empleo federal, [39] y, en 1975, la Comisión de Servicio Civil de los Estados Unidos anunció que consideraría las solicitudes de homosexuales y lesbianas caso por caso. La Orden Ejecutiva 10450 permaneció parcialmente en vigor hasta 1995, cuando el presidente Bill Clinton rescindió la orden e implementó la política de " no preguntes, no digas " para la admisión de homosexuales en el ejército. [40] En 1998, el lenguaje de la orden sobre el empleo y la orientación sexual también fue derogado cuando Clinton firmó la Orden Ejecutiva 13087. Y, en 2017, la orden fue derogada explícitamente cuando Barack Obama firmó la Orden Ejecutiva 13764. [41]
Tanto los homosexuales como los miembros del Partido Comunista eran vistos como elementos subversivos en la sociedad estadounidense que compartían los mismos ideales de antiteísmo , rechazo de la cultura burguesa y la moralidad de clase media, y falta de conformidad. También eran vistos como intrigantes y manipuladores y, lo más importante, pondrían sus propias agendas por encima de las de los demás a los ojos de la población en general. [42] McCarthy también asoció la homosexualidad y el comunismo como "amenazas al 'estilo de vida americano'". [43] [Los homosexuales y los comunistas] eran percibidos como subculturas ocultas con sus propios lugares de reunión, literatura, códigos culturales y vínculos de lealtad. [Ellos] se pensaba que reclutaban a los psicológicamente débiles o perturbados [y] muchos creían que los dos estaban trabajando juntos para socavar al gobierno. [1] David K. Johnson señala que sin una fibra moral estadounidense tradicional idealizada, cualquier ciudadano podría sucumbir a tentaciones inmorales como la homosexualidad; y en última instancia podrían ser seducidos por el comunismo. [44] La asociación de la homosexualidad con el comunismo resultó ser una herramienta política conveniente para desarrollar e implementar una política discriminatoria homofóbica en todo el gobierno federal. Fue fácil convencer a un Congreso dictado por una política de contención comunista para que respondiera a la amenaza percibida de los homosexuales porque ya se los consideraba no sólo elementos sociales subversivos de la cultura estadounidense, sino elementos políticos subversivos. La homosexualidad estaba directamente vinculada a las preocupaciones de seguridad, y se despedía a más empleados del gobierno por su orientación sexual homosexual que por ser de tendencia izquierdista o comunista. George Chauncey señaló que: "El espectro del homosexual invisible, como el del comunista invisible, rondaba a los Estados Unidos de la Guerra Fría", y la homosexualidad (y por implicación, los propios homosexuales) eran constantemente mencionados no sólo como una enfermedad, sino también como una invasión, como el peligro percibido del comunismo y los subversivos. [45]
Según Naoko Shibusawa, las visiones del mundo en general y el papel de Estados Unidos en él contribuyeron al aumento del miedo y el odio hacia los homosexuales durante este período. [3] Shibusawa afirma que la supuesta amenaza en el aumento de la homosexualidad utilizada por las economías políticas en competencia se vio agravada por un elemento ideológico en la ola de homofobia que produjo el Pánico Lavanda en los Estados Unidos de posguerra con su conexión con el imperio. Las nociones sobre la sexualidad eran parte de las narrativas que dieron forma a las visiones del mundo, definieron las relaciones y guiaron la acción; [3] además, la agitación sobre los homosexuales potencialmente traidores se derivó también de los esfuerzos por distinguir la civilización o modernidad estadounidense, no solo de los soviéticos, sino también de las "masas" del mundo descolonizador. [3] Según Shibusawa, los estadounidenses habían estado convencidos de que el declive moral era inevitable desde el período de la Ilustración y pensaban que la narrativa de un avance exitoso hacia el progreso y la modernidad siempre terminaba mal; Desde los primeros días del país, los estadounidenses buscaron signos de "sobrecivilización", y el aumento de la homosexualidad se consideró un signo de sobrecivilización. [3] Shibusawa afirma que la sexualidad era una forma elemental en la que se racionalizaban las jerarquías de poder en un marco imperialista: quién era civilizado/incivilizado o digno/indigno, y que, a mediados del siglo XX, estas racionalizaciones estaban profundamente informadas por una teoría freudiana que era ideológica pero tomada e implementada como si fuera una ciencia puramente objetiva. [3] Debido a esto, afirma Shibusawa, muchos en el país creían que Estados Unidos ahora desempeñaba un papel vital en la "estabilización" del escenario global anteriormente controlado por las potencias imperialistas europeas, y esto se convirtió en un tema recurrente en el discurso público más amplio. Afirma que esto era evidente no solo en los medios de Luce, sino también en otra publicación ampliamente leída: la revista Reader's Digest, que sirvió a propósitos pedagógicos, nacionalistas e internacionalistas durante la Guerra Fría. [3]
El senador Kenneth Wherry intentó de manera similar invocar una conexión entre la homosexualidad y el antinacionalismo . En una entrevista con Max Lerner dijo : "Es casi imposible separar a los homosexuales de los subversivos". Más adelante en esa misma entrevista, trazó la línea divisoria entre los estadounidenses patriotas y los hombres homosexuales: "Pero, mira, Lerner, ambos somos estadounidenses, ¿no? Yo digo que saquemos a estos tipos [hombres homosexuales encubiertos que ocupan puestos gubernamentales] del gobierno". [46]
El término "Homintern" fue acuñado en la década de 1930, posiblemente por Cyril Connolly, WH Auden o Harold Norse, como un término de campamento que hacía referencia a "Comintern" ( Internacional Comunista ). Primero se utilizó para describir a un grupo imaginario de hombres homosexuales que controlaban el mundo del arte, y más tarde se utilizó en referencia a "una fantástica internacional gay que buscaba controlar el mundo". En 1952, un artículo escrito por RG Waldeck argumentó que esta conspiración era una razón real e importante para expulsar a las personas homosexuales del Departamento de Estado, incluso más importante que la posibilidad de chantaje, y este artículo fue leído en el Registro del Congreso y citado por otros. [3]
Si bien la Sociedad Mattachine fue fundada por Harry Hay , un ex miembro del Partido Comunista de EE. UU., Hay renunció a la sociedad cuando los miembros condenaron su política como una amenaza a la organización que había fundado. [47]
El Subcomité de Investigaciones era un subcomité del Comité de Gastos en los Departamentos Ejecutivos . Este subcomité, presidido por el senador demócrata Clyde R. Hoey desde 1949 hasta 1952, investigó "el empleo de homosexuales en la fuerza laboral federal". [48] Un informe relacionado, conocido como el Informe Hoey, afirmó que todas las agencias de inteligencia del gobierno "están completamente de acuerdo en que los pervertidos sexuales en el gobierno constituyen riesgos para la seguridad". [49] Las audiencias de investigación del Comité Wherry-Hill y del Comité Hoey del Congreso se llevaron a cabo entre marzo y mayo, y julio y septiembre de 1950 respectivamente. El senador republicano Kenneth Wherry y el senador demócrata Lester Hill formaron un subcomité para realizar investigaciones preliminares sobre la "Infiltración de subversivos y pervertidos morales en la rama ejecutiva del gobierno de los Estados Unidos". [50] No sobreviven registros de la investigación de Wherry-Hill más allá de la cobertura de prensa y dos informes publicados. [33] Uno de esos informes contenía las declaraciones del jefe de la brigada antivicio del Departamento de Policía Metropolitana de DC, el teniente Roy Blick, quien testificó que 5.000 homosexuales vivían en Washington, DC, y que alrededor de 3.700 eran empleados federales. [33] Los comentarios del teniente Blick, que eran especulativos en el mejor de los casos, alimentaron aún más la tormenta mediática en torno a la controversia de los gays en el gobierno; la investigación preliminar de Wherry-Hill convenció al Senado de lanzar una exploración a gran escala del Congreso.
La investigación recomendada fue asignada al Comité de Gastos en Departamentos Ejecutivos, dirigido por el Senador Clyde Hoey, y el pleno del Senado autorizó por unanimidad la investigación sobre la perversión sexual en la fuerza laboral federal; ante la indignación que crecía hasta alturas astronómicas, ningún senador se atrevió a hablar en contra por temor a arriesgar su carrera política. [51] El subcomité, que investigaba el "empleo de homosexuales y otros pervertidos sexuales en el gobierno", llegó a conocerse como el Comité Hoey y, aunque la Casa Blanca bajo el Presidente Truman estuvo muy involucrada en la gestión de su metodología y procesos, la fuerza impulsora detrás de la investigación del Congreso sobre los homosexuales fue su asesor principal, el ex agente del FBI Francis Flanagan. [52] El Comité Hoey consultó y escuchó el testimonio de las autoridades policiales, judiciales, oficiales de seguridad militares y gubernamentales y expertos médicos. En lugar de descubrir alguna evidencia de que algún empleado federal hubiera sido chantajeado para revelar secretos de estado debido a su homosexualidad, la investigación descubrió considerables diferencias de opinión, incluso dentro del gobierno, sobre la política federal de exclusión homosexual y sobre si agentes de gobiernos extranjeros alguna vez habían intentado chantajear a los homosexuales. [53]
El informe concluyente del Comité Hoey, publicado a mediados de diciembre de ese año, ignoró las ambigüedades del testimonio y consideró con autoridad que "no había lugar en el gobierno de los Estados Unidos para personas que violaran las leyes o los estándares aceptados de moralidad", especialmente aquellos que "traen descrédito al servicio federal con una conducta infame o escandalosa", afirmando que las lesbianas y los hombres homosexuales eran "inadecuados" para el empleo federal porque eran "riesgos de seguridad", así como personas involucradas en actividades ilegales e inmorales. [54] El comité recomendó que la política y el procedimiento de las fuerzas armadas se utilizaran como modelo; en las áreas de políticas explícitas, procedimientos estandarizados, aplicación uniforme, vigilancia constante y coordinación con las agencias de aplicación de la ley con respecto a los homosexuales, las fuerzas armadas sentaron el precedente. Además, el informe del Comité Hoey afirmó que en el pasado, el gobierno federal "no adoptó una visión realista del problema de la perversión sexual" y que para proteger adecuadamente el "interés público", el gobierno federal debe "adoptar y mantener una actitud realista y vigilante hacia el problema de los pervertidos sexuales en el gobierno". [55]
Las conclusiones autorizadas de las investigaciones del Comité Wherry-Hill y Hoey del Congreso ayudaron directamente a que el Pánico Lavanda pasara de ser una retórica estrictamente republicana a tener un atractivo bipartidista, y la purga de lesbianas y hombres gays del empleo federal rápidamente se convirtió en parte de la política estándar de todo el gobierno. [56] El principal objetivo y logro de los Comités Wherry-Hill y Hoey fue la construcción y promoción de la creencia de que los homosexuales en el ejército y el gobierno federal constituían riesgos de seguridad que, como individuos o trabajando en conspiración con miembros del Partido Comunista, amenazaban la seguridad de la nación. [57]
Cuando Cohn contrató a G. David Schine como asesor principal del personal de McCarthy, surgió la especulación de que Schine y Cohn tenían una relación sexual. [58] [59] Durante las audiencias del Ejército y McCarthy, Cohn negó tener algún "interés especial" en Schine o estar vinculado a él "más estrechamente que con un amigo común". [59] Joseph Welch , el abogado del Ejército en las audiencias, hizo una aparente referencia a la homosexualidad de Cohn. Después de preguntar a un testigo, a petición de McCarthy, si una foto presentada como prueba "venía de un duendecillo", definió "pixie" como "un pariente cercano de un hada". [59] Aunque "pixie" era un nombre de modelo de cámara en ese momento, la comparación con "hada", un término despectivo para un hombre homosexual, tenía implicaciones claras. Las personas en la audiencia reconocieron el insulto y lo encontraron divertido; Cohn más tarde calificó el comentario de "malicioso", "perverso" e "indecente". [59]
La lealtad de McCarthy hacia Cohn también levantó sospechas de que la relación entre el senador y su abogado principal no era meramente profesional, o de que McCarthy había sido chantajeado por Cohn. [60] A principios de 1952, el editor de Nevada Hank Greenspun escribió que McCarthy "a menudo participaba en actividades homosexuales" y era un cliente frecuente del White Horse Inn, un bar gay de Milwaukee. El expediente del FBI de McCarthy también contiene numerosas acusaciones, incluida una carta de 1952 de un teniente del ejército que decía: "Cuando estuve en Washington hace algún tiempo, [McCarthy] me recogió en el bar del Wardman [Hotel] y me llevó a casa, y mientras estaba medio borracho cometió sodomía conmigo". J. Edgar Hoover llevó a cabo una investigación superficial de la supuesta agresión sexual del senador al joven; su enfoque fue que "los homosexuales están muy resentidos con el senador McCarthy por su ataque a quienes se supone que están en el Gobierno". [61] [62]
Además, el autor e investigador del Instituto Kinsey CA Tripp escribe sobre McCarthy en su libro The Homosexual Matrix , describiéndolo como "predominantemente homosexual". Tripp compara la motivación de McCarthy (y de Cohn) detrás del pánico lavanda con el antisemitismo de ciertos judíos.
Washington, DC, tenía una comunidad gay bastante grande y activa antes de que McCarthy lanzara su campaña contra los homosexuales, pero a medida que pasó el tiempo y se extendió el clima de la Guerra Fría, también lo hicieron las opiniones negativas sobre los homosexuales. [63] Debido a que las actitudes sociales hacia la homosexualidad eran abrumadoramente negativas y la comunidad psiquiátrica consideraba la homosexualidad como un trastorno mental , los hombres gay y las lesbianas eran considerados susceptibles al chantaje, lo que constituía un riesgo de seguridad. Los funcionarios del gobierno estadounidense asumieron que los comunistas chantajearían a los empleados homosexuales del gobierno federal para que les proporcionaran información clasificada en lugar de exponerse al riesgo. [64] El Informe Crittenden de 1957 de la Junta de Investigación de la Armada de los Estados Unidos concluyó que no había "ninguna base sólida para la creencia de que los homosexuales representaban un riesgo de seguridad" y criticó el Informe Hoey anterior: "Ninguna agencia de inteligencia, hasta donde se puede saber, aportó ningún dato fáctico ante ese comité con el que respaldar estas opiniones" y dijo que "el concepto de que los homosexuales necesariamente representan un riesgo de seguridad no está respaldado por datos fácticos adecuados". [65] El Informe Crittenden permaneció en secreto hasta 1976. Los oficiales de la Marina afirmaron que no tenían registro de estudios sobre la homosexualidad, pero los abogados se enteraron de su existencia y lo obtuvieron a través de una solicitud de la Ley de Libertad de Información . [66] [67] En septiembre de 1981, la Marina afirmó que todavía no podía cumplir con una solicitud de documentación de respaldo del Informe. [68] [69]
Shibusawa afirma que la lógica del pánico lavanda era circular: la homofobia supuestamente hacía a los gays vulnerables y víctimas potenciales de chantaje, pero las políticas de la época de aumentar la homofobia teóricamente hacían a los gays aún más vulnerables al chantaje. Reducir el oprobio social dirigido a los gays como solución a su potencial deslealtad parece no haber sido considerado nunca seriamente. Afirma que esto no parecía importar porque el precedente fáctico de un empleado del gobierno estadounidense o un militar gay que fue chantajeado para traicionar a su nación por el enemigo soviético -o incluso por los recientes enemigos del Eje- no había ocurrido realmente; fue la asociación entre homosexualidad y potencial deslealtad lo que hizo que la distinción entre los dos se volviera borrosa. [3] Según Shibusawa, en otras palabras, si uno podía ver quién era el traidor, entonces el traidor no podía cometer traición, y por lo tanto, para hacer frente a esta paradoja, las regulaciones de seguridad del gobierno federal intentaron "localizar la traición como un mal subrepticio al convertirla en una función de otros males patentes". Así, afirma Shibusawa, el Departamento de Estado siguió la lógica de categorizar juntos a aquellos con rasgos supuestamente indeseables, por ilógicas que pudieran haber sido en realidad esas categorizaciones. [3]
Fuera de los círculos gubernamentales, la actitud hacia la homosexualidad era algo más relajada, aunque no menos negativa. Entre el público en general, florecieron los chistes sobre la homosexualidad desenfrenada percibida dentro del Departamento de Estado, con la ayuda de escritores satíricos como Westbrook Pegler . [12] [ página requerida ] Estos chistes hicieron que el nombre mismo del Departamento de Estado fuera sinónimo de homosexualidad y reflejaron temores estadounidenses más amplios de que el Departamento de Estado se estaba volviendo emasculado y débil.
Los intentos de "limpiar" los espacios públicos de la supuesta amenaza moral que representaban los homosexuales fueron importantes para la visión más amplia de la homosexualidad en Estados Unidos durante el pánico por la lavanda. Esto se manifestó en la "Campaña de Eliminación de Pervertidos". El 1 de octubre de 1947, la Policía de Parques de Estados Unidos comenzó la iniciativa de arrestar a hombres homosexuales en áreas conocidas de cruising en los parques del Distrito de Columbia . [70] Si bien la mayoría de los hombres no pudieron ser llevados ante un juez, la mayoría fueron retenidos el tiempo suficiente para ser perfilados y documentados en su propio "archivo de pervertidos", lo que oficiaba el proceso de alguna manera. [70] Esta práctica afectó a hombres de todos los ámbitos de la vida: en 1950, doscientos hombres habían sido arrestados y más de quinientos detenidos sin arresto como resultado de la "Campaña de Eliminación de Pervertidos". [71] Si bien esto tenía vínculos claros con la idea de que las personas homosexuales en el gobierno eran una amenaza para la seguridad nacional (el detenido típico era un joven empleado del gobierno), esto también demuestra cómo el Pánico Lavanda fue más allá de la mera preocupación por los empleados del gobierno y afectó a la vida pública de los estadounidenses. [71] Esta práctica demuestra el impacto del Pánico Lavanda en la comunidad LGBT contemporánea más amplia y cómo las actitudes homofóbicas pudieron ingresar a las organizaciones gubernamentales más allá del gobierno federal.
Según John Loughery, autor de un estudio sobre la identidad gay en el siglo XX, "pocos acontecimientos indican hasta qué punto se estaba destruyendo psicológicamente Estados Unidos en los años 1950... más que la presunta superposición de la amenaza comunista y la homosexual". [42]
La investigación de Evelyn Hooker , presentada en 1956, y la primera realizada sin una muestra contaminada (hombres homosexuales que habían sido tratados por enfermedades mentales) disipó la correlación ilusoria entre homosexualidad y enfermedad mental que la investigación previa, realizada con muestras contaminadas, había establecido. Hooker presentó a un equipo de tres evaluadores expertos 60 perfiles psicológicos sin marcar de su año de investigación. Ella eligió dejar la interpretación de sus resultados a otros, para evitar posibles sesgos. Los evaluadores concluyeron que en términos de ajuste, no había diferencias entre los miembros de cada grupo. Su demostración de que la homosexualidad no es una forma de enfermedad mental condujo a su eventual eliminación del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . [72]
Johnson sostiene que las lesbianas corrían menos riesgo de persecución que los hombres homosexuales porque "las lesbianas tradicionalmente han tenido menos acceso al espacio público que los hombres y, por lo tanto, eran menos vulnerables a ser arrestadas y procesadas por su homosexualidad". [73] Sin embargo, las mujeres en puestos gubernamentales, como Madeline Tress , que trabajaba para el Departamento de Comercio , fueron sometidas a un intenso interrogatorio en abril de 1958 en torno a su sexualidad, que posteriormente fue seguido por una confesión de actividad homosexual en su juventud. Tress se vio obligada a dimitir de su trabajo. [74] Esto continuó en lugares de puestos inferiores, como unidades de funcionarios públicos, sobre todo ante Helen G. James . James se enfrentó a intensos exámenes de su vida privada y personal dentro y fuera de la base por parte de la OSI (Oficina de Investigación Especial). Después de su arresto, los investigadores de la OSI amenazaron con contárselo a los familiares y amigos de James y la obligaron a firmar su baja de la Fuerza Aérea con una baja "indeseable". [75]
Los hombres gays y las lesbianas se vieron obligados a entrar en una comunidad clandestina debido a las investigaciones que el gobierno llevaba a cabo sobre cualquier persona sospechosa de ser homosexual. "Los hombres gays y las lesbianas servían como referencias discretas de carácter entre sí en los controles de seguridad." [76] "Un número desconocido de hombres gays y lesbianas, despojados de sus medios de vida, enfrentándose a la vergüenza y al desempleo, se suicidaron." [77] Esto pone de relieve el impacto que esta persecución tuvo en el bienestar psicológico de los individuos.
Uno de los primeros y más influyentes miembros de los movimientos por los derechos de los homosexuales, Frank Kameny , se vio empujado al desempleo debido a su orientación sexual en 1957. Trabajaba como astrónomo para el Servicio de Mapas del Ejército de los Estados Unidos, pero fue despedido como resultado del pánico de Lavender y nunca pudo encontrar otro trabajo en el gobierno federal de los Estados Unidos nuevamente. Esto llevó a Kameny a dedicar su vida al movimiento por los derechos de los homosexuales . En 1965, cuatro años antes de los disturbios de Stonewall , Kameny hizo un piquete en la Casa Blanca en defensa de los derechos de los homosexuales. [78]
Kameny también fue fundamental en la creación de la Sociedad Mattachine de Washington (MSW) en 1960. [79] A diferencia de las otras Sociedades Mattachine establecidas en California y otras partes de los EE. UU. en la década de 1950, la MSW de Kameny tenía valores más militantes que iban más allá de la asimilación a la cultura heterosexual. [79] Estos valores, en parte, se derivaban de las experiencias de discriminación de Kameny a causa de las políticas de la era del Pánico Lavanda. [79]
Kameny estuvo acompañado en su activismo por su cofundador de la MSW, Jack Nichols . Nichols era particularmente interesante porque era hijo de un agente del FBI del mismo nombre. Douglas Charles ha escrito en profundidad sobre su relación y cómo la posible vergüenza que la sexualidad de Nichols podría haber causado al FBI destruyó la relación entre la pareja. [80] Esto demuestra la naturaleza opositora de las organizaciones gubernamentales y las organizaciones de derechos de los homosexuales en ese momento y cómo esta animosidad claramente se filtró en las vidas personales de aquellos a quienes afectó, incluso aquellos como Nichols que no fueron víctimas del pánico de Lavender al perder su trabajo. [79]
Según Lillian Faderman , la comunidad LGBT formó una subcultura propia en esta era, constituyendo "no sólo una elección de orientación sexual, sino también de orientación social". [81] La Sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis , que formaron los movimientos homófilos de los EE. UU., fueron definidas en muchos sentidos por el macartismo y el pánico lavanda. [42] Eran organizaciones clandestinas que mantenían el anonimato de sus miembros. [42]
En septiembre de 1955, un grupo de ocho lesbianas de San Francisco formó un grupo llamado Daughters of Bilitis. Inicialmente se creó como una forma de "conocer e interactuar con otras lesbianas en un entorno seguro". [82] Más tarde intentaron cambiar las leyes que penalizaban la homosexualidad.
El movimiento homófilo, que incluye a las Hijas de Bilitis y a la Sociedad Mattachine, ha sido considerado el predecesor del movimiento de liberación lesbiana y gay de finales de los años 1960 y principios de los años 1970. [83]
Los cambios en la cultura popular también llevaron a un aumento de la resistencia contra la naturaleza homofóbica de la sociedad. La ficción de autores como John Horne Burns , Truman Capote , Charles Jackson, Carson McCullers , Thomas Hal Phillips , Jo Sinclair , Tereska Torrès y Gore Vidal llevó a los lectores a cuestionar la hostilidad colectiva de la nación hacia la homosexualidad. El homoerotismo se convirtió en algo común con la publicación de revistas de fotografía corporal . En 1949, Cosmopolitan presentó un artículo llamado "La minoría innombrable", que trataba sobre la lucha que enfrentaban los homosexuales. [11]
Aunque la corriente principal del macartismo terminó a mediados de la década de 1950, cuando la sentencia de 1956 en el caso Cole v. Young debilitó gravemente la capacidad de despedir a personas del gobierno federal por razones discriminatorias, [84] el movimiento que nació de ella, el Lavender Scare, sobrevivió. Una de esas formas fue que la Orden Ejecutiva 10450, que no se derogó hasta 1995, siguió prohibiendo a los homosexuales entrar en el ejército. [40] Otra forma del Lavender Scare que persistió fue el Comité de Investigación Legislativa de Florida , también conocido como FLIC y Comité Johns. El FLIC se fundó en 1956 y no se disolvió hasta 1964. El propósito del comité era operar dentro de Florida continuando el trabajo del Lavender Scare investigando y despidiendo a los maestros de las escuelas públicas que eran homosexuales. Durante sus años de actividad, el FLIC fue responsable de más de 200 despidos de presuntos maestros homosexuales. La FLIC se disolvió tras la publicación del Panfleto Púrpura debido a la indignación pública por su naturaleza explícita y pornográfica. [85]
También se ha sugerido que las actitudes contemporáneas hacia las personas LGBT en Estados Unidos han sido moldeadas por el Pánico Lavanda. La "Campaña de Eliminación de Pervertidos" y la criminalización de los hombres homosexuales que viven en espacios públicos demuestran cómo las actitudes hacia las personas LGBT durante el Pánico Lavanda cambiaron hacia la intolerancia en los espacios públicos. [86] Brandon Andrew Robinson ha sugerido que esta criminalización de las personas LGBT en espacios públicos ha afectado la forma en que las personas LGBT existen ahora en Estados Unidos. [87] Ha dicho que la aceptación de las personas LGBT depende de su capacidad para asimilarse lo más posible a las " instituciones heteronormativas " estadounidenses, en parte debido a las actitudes intolerantes que se desarrollaron hacia las personas LGBT dentro de la vida pública durante los años del Pánico Lavanda. [87]
En enero de 2017, el Departamento de Estado se disculpó formalmente tras la sugerencia del senador Ben Cardin . Cardin también señaló que las investigaciones del Departamento de Estado sobre la homosexualidad de los empleados federales continuaron hasta la década de 1990. [88]
The Lavender Scare , dirigida por Josh Howard y narrada por Glenn Close , es una película documental que relata los eventos de Lavender Scare. David K. Johnson es parte del proyecto, ya que la película está basada en su libro. Para ayudar con la financiación, Josh Howard creó un Kickstarter que cumplió su objetivo en donaciones. La película se completó, se proyectó en más de 70 festivales de cine en todo el mundo y se estrenó en cines de la ciudad de Nueva York y Los Ángeles en 2019. PBS televisó la película el 18 de junio de 2019. [89]
La ópera Fellow Travelers de 2016 , basada en la novela de 2007 de Thomas Mallon , está ambientada en Washington DC durante la era McCarthy y se centra en la historia de amor entre dos hombres que trabajan para el gobierno federal durante el pánico lavanda.
La miniserie de 2023 Fellow Travelers , también basada en la novela de 2007 de Thomas Mallon, se centra en el romance de décadas entre dos hombres que se conocieron durante el apogeo del macartismo.
El miedo a la lavanda contribuyó a avivar las llamas del miedo rojo. En el discurso popular, a menudo se confundía a comunistas y homosexuales. Ambos grupos eran percibidos como subculturas ocultas con sus propios lugares de reunión, literatura, códigos culturales y vínculos de lealtad. Se pensaba que ambos grupos reclutaban a sus filas a los psicológicamente débiles o perturbados. Y ambos grupos eran considerados inmorales e impíos. Mucha gente creía que los dos grupos estaban trabajando juntos para socavar al gobierno.