El Movimiento Indio Americano ( AIM ) es un movimiento de base indígena americano que se fundó en Minneapolis, Minnesota, en julio de 1968, [1] inicialmente centrado en áreas urbanas para abordar problemas sistémicos de pobreza, discriminación y brutalidad policial contra los indígenas americanos. [2] AIM pronto amplió su enfoque de los problemas urbanos a muchos problemas tribales indígenas que los grupos indígenas americanos han enfrentado debido al colonialismo de asentamiento en las Américas . Estos problemas han incluido los derechos de los tratados , las altas tasas de desempleo, la falta de sujetos indígenas americanos en la educación y la preservación de las culturas indígenas. [2] [3]
AIM fue organizada por hombres indígenas estadounidenses que habían estado cumpliendo condena juntos en prisión. Habían sido alienados de sus orígenes tradicionales como resultado de la Ley Pública 959 de Reubicación de Indios de los Estados Unidos de 1956, que apoyaba a miles de indígenas estadounidenses que querían mudarse de las reservas a las ciudades, en un intento de permitirles tener más oportunidades económicas de trabajo. Además, la Ley Pública 280 , una de las primeras leyes importantes que contribuyeron a la política de terminación de los indios de los Estados Unidos , [4] propuso terminar las relaciones del gobierno federal con varias tribus que se determinó que estaban muy avanzadas en el camino de la asimilación. [5] Estas políticas fueron promulgadas por el Congreso de los Estados Unidos bajo el poder plenario del Congreso . [6] Como resultado, casi el 70% de los indígenas estadounidenses abandonaron sus tierras comunales en las reservas y se mudaron a centros urbanos, muchos con la esperanza de encontrar sostenibilidad económica. Si bien muchos indígenas urbanos lucharon con el desplazamiento y entornos tan radicalmente diferentes, algunos también comenzaron a organizarse en grupos panindios en centros urbanos. Fueron descritos como transnacionales . [7] El Movimiento Indio Americano se formó en esos contextos urbanizados en una época de creciente activismo indígena. [7]
Desde noviembre de 1969 hasta junio de 1971, AIM participó en la ocupación de la penitenciaría federal abandonada en la isla de Alcatraz organizada por siete movimientos indígenas, incluidos los Indios de Todas las Tribus y Richard Oakes , un activista mohawk . [4] En octubre de 1972, AIM y otros grupos indígenas reunieron a miembros de todo Estados Unidos para una protesta en Washington, DC, conocida como el Sendero de los Tratados Rotos . [8] Los documentos públicos obtenidos bajo la Ley de Libertad de Información (FOIA) revelan que se produjo una coordinación avanzada entre el personal de la Oficina Federal de Asuntos Indígenas y los autores de una propuesta de veinte puntos. La propuesta fue redactada con la ayuda de AIM para su entrega a los funcionarios del gobierno de los Estados Unidos. Se centra en propuestas destinadas a mejorar las relaciones entre Estados Unidos y los indios.
En las décadas transcurridas desde la fundación de AIM, el grupo ha encabezado protestas en defensa de los intereses indígenas estadounidenses, ha inspirado la renovación cultural, ha supervisado las actividades policiales y ha coordinado programas de empleo en ciudades y en comunidades de reservas rurales de todo Estados Unidos. También se ha aliado con intereses indígenas fuera de Estados Unidos.
Una directiva política del gobierno de los Estados Unidos desde 1940 hasta principios de los años 1960, bajo múltiples administraciones ejecutivas (tanto demócratas como republicanas), condujo al establecimiento de operaciones de extracción de uranio en tierras tribales navajo. Estas operaciones a menudo proporcionaban las únicas oportunidades de empleo para el pueblo navajo en áreas aisladas, y los trabajadores navajos inicialmente estaban entusiasmados con el empleo. Sin embargo, el gobierno de los Estados Unidos parece haber sabido acerca de los riesgos nocivos asociados con la extracción de uranio desde los años 1930, pero no informó a las comunidades navajo. Además, la mayoría de los trabajadores navajos no hablaban inglés. No tenían conocimiento de la radiación, ni una traducción de la palabra en su idioma. [9]
Tanto las minas de uranio abiertas como otras que ahora están abandonadas siguen envenenando y contaminando la tierra, el agua y el aire de las comunidades navajo en la actualidad. La limpieza ha sido lenta incluso después de que se aprobaran leyes ambientales y se evaluaran los peligros. [10] Como resultado, el pueblo navajo cree que el gobierno federal ha violado el Tratado de 1868 , que asignó a la Oficina de Asuntos Indígenas la prestación de servicios que salvaguardaran su salud. [9]
El 6 de marzo de 1968, el presidente Johnson firmó la Orden Ejecutiva 11399, que establecía el Consejo Nacional de Oportunidades para los Indios (NCIO, por sus siglas en inglés). El presidente Johnson dijo: "Ha llegado el momento de centrar nuestros esfuerzos en la difícil situación de los indios americanos", y la formación del NCIO "pondría en marcha un esfuerzo indiviso de todo el Gobierno en esta área". Johnson intentó conectar la responsabilidad fiduciaria de la nación hacia las tribus y las naciones con las cuestiones contemporáneas de los derechos civiles de los afroamericanos, un área con la que estaba mucho más familiarizado. [11]
En el Congreso, el presidente del Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, James Haley (demócrata por Florida), apoyó los derechos de los indios. Pensaba que los indios debían participar más en "cuestiones políticas", pero también creía que "el derecho a la autodeterminación está en el Congreso como representante de todo el pueblo". [12] En la década de 1960, Haley se reunió con el presidente John F. Kennedy y el vicepresidente Johnson, a los que instó a apoyar la autodeterminación y el control de los indios en las transacciones sobre sus tierras comunales. Una de las luchas fue por el arrendamiento a largo plazo de las tierras de los indios americanos. [13]
Las empresas y los bancos no indígenas dijeron que no podían invertir en contratos de arrendamiento de 25 años, ni siquiera con opciones generosas, ya que el tiempo era demasiado corto para las transacciones basadas en la tierra. El arrendamiento de tierras a través de asociaciones comerciales para aliviar la pobreza a largo plazo en la mayoría de las reservas se consideró inviable, pero volver al contrato de arrendamiento de 99 años del siglo XIX se consideró una posible solución. Sin embargo, un memorando del Departamento del Interior decía que "un contrato de arrendamiento de 99 años es por naturaleza una transferencia de la tierra". Estas batallas por la tierra tuvieron sus inicios en la década de 1870, cuando la política federal a menudo se relacionaba con la expropiación al por mayor, no con los arrendamientos. En la década de 1950, muchos indios americanos creían que los arrendamientos se habían convertido con demasiada frecuencia en una forma de que los forasteros controlaran las tierras indígenas.
Wallace "Mad Bear" Anderson ( Tuscarora ) fue un líder en el centro de Nueva York en la década de 1950. Luchó para resistir el plan del planificador de la ciudad de Nueva York, Robert Moses , de tomar tierras tribales en el norte del estado de Nueva York para usarlas en un proyecto hidroeléctrico estatal para abastecer a la ciudad de Nueva York. La lucha terminó en un amargo compromiso. [14]
AIM, al igual que los activistas por los derechos civiles y contra la guerra , utilizó la prensa y los medios estadounidenses para transmitir su mensaje al público de los Estados Unidos, creando eventos para captar la atención de la prensa. Si tenía éxito, los medios de comunicación buscaban a los portavoces de AIM para entrevistarlos. En lugar de depender de los esfuerzos tradicionales de cabildeo, AIM llevó su mensaje directamente al público estadounidense. Sus líderes buscaron oportunidades para ganar publicidad. Frases como la " Canción de AIM " se asociaron con el movimiento.
Durante las ceremonias del Día de Acción de Gracias de 1970 para conmemorar el 350 aniversario del desembarco de los peregrinos en Plymouth Rock , un grupo de AIM se apoderó de la réplica del Mayflower en Boston. En 1971, los miembros ocuparon el Monte Rushmore durante unos días. Esta enorme escultura fue creada en una montaña considerada sagrada por los lakota durante mucho tiempo, y el gobierno federal se apoderó de la tierra asociada en las Black Hills de Dakota del Sur después de que se descubriera oro allí. Esta área estaba originalmente dentro de la Gran Reserva Sioux creada por el Tratado de Fort Laramie en 1868, que cubría la mayor parte de la actual Dakota del Sur al oeste del río Misuri. Después del descubrimiento de oro en 1874, el gobierno federal dividió la gran reserva y vendió gran parte de las Black Hills a los estadounidenses europeos para la minería y el asentamiento. Reasignó varias tribus lakota a cinco reservas más pequeñas en esta área.
Los activistas indígenas de Milwaukee tomaron posesión de una estación abandonada de la Guardia Costera a orillas del lago Michigan. La toma se inspiró en la ocupación de Alcatraz en 1969. Los activistas citaron el Tratado de Fort Laramie y exigieron que la propiedad federal abandonada volviera al control de los pueblos indígenas de Milwaukee. Los manifestantes de AIM conservaron la posesión de la tierra, que se convirtió en el sitio de la primera escuela comunitaria india, que funcionó hasta 1980. [15]
También en 1971, AIM comenzó a destacar y protestar por los problemas con la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), que administraba programas y fideicomisos de tierras para los nativos americanos. El grupo ocupó brevemente la sede de la BIA en Washington, DC. Un breve arresto, la revocación de los cargos por "entrada ilegal" y una reunión con Louis Bruce ( Mohawk / Lakota ), el Comisionado de la BIA, pusieron fin al primer evento de AIM en la capital. [16] En 1972, los activistas marcharon por todo el país en el " Sendero de los Tratados Rotos " y tomaron la sede del Departamento del Interior , incluida la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), ocupándola durante varios días y supuestamente causando millones de dólares en daños. [17]
AIM desarrolló los Veinte Puntos , para resumir sus problemas con los tratados y promesas federales, que publicitaron durante su ocupación en 1972. La lista fue escrita en gran parte por el activista y estratega nativo americano Hank Adams . [18] Doce puntos abordaron las responsabilidades del tratado que los manifestantes creían que el gobierno de los EE. UU. no había cumplido:
En 1973, AIM fue invitada a la reserva india de Pine Ridge para ayudar a obtener justicia de las fuerzas del orden de los condados fronterizos y moderar las facciones políticas de la reserva. Se involucraron profundamente y lideraron una ocupación armada de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge en 1973. Otros eventos en la década de 1970 fueron diseñados para ganar la atención pública, asegurando que AIM fuera notado y destacando lo que veían como la erosión de los derechos y la soberanía de los indios. [20] [21]
El 10 de junio de 2020, miembros de AIM Twin Cities (un grupo disidente del AIM original) derribaron la estatua de Cristóbal Colón ubicada afuera del Capitolio del Estado de Minnesota . [22] [23] Colón, que alguna vez fue un explorador ampliamente celebrado a quien se le atribuye el descubrimiento de América, luego fue reconocido por las atrocidades que él y sus seguidores cometieron contra los nativos durante sus viajes estadounidenses. [22] [23] [24] Mike Forcia, miembro autodeclarado de AIM, admitió haber hablado con el gobernador de Minnesota, Tim Walz , y la vicegobernadora Peggy Flanagan antes de que ocurriera el evento. [22] El Gran Consejo de Gobierno desestimó las acciones de Forcia porque afectaron su postura sobre las iniciativas pacíficas de base y aclaró su papel en el grupo disidente.
La caminata más larga (1978) fue una caminata espiritual liderada por AIM a través del país para apoyar la soberanía tribal y llamar la atención sobre una serie de proyectos de ley federales propuestos que AIM afirmó que derogarían los tratados indígenas, amenazarían los derechos sobre la tierra y el agua y cortarían los servicios sociales. [25] El propósito de esta caminata de 3200 millas (5100 km) fue educar a la gente sobre la continua amenaza del gobierno a la soberanía tribal; reunió a miles de personas en representación de muchas naciones indígenas en los Estados Unidos y Canadá. Participaron líderes espirituales tradicionales de muchas tribus, que dirigieron ceremonias tradicionales. Entre los partidarios no indígenas se encontraban el boxeador estadounidense Muhammad Ali , el senador estadounidense Ted Kennedy y el actor Marlon Brando . Líderes espirituales internacionales como Nichidatsu Fujii también participaron en la caminata.
La primera caminata comenzó el 11 de febrero de 1978, con una ceremonia en la isla de Alcatraz , donde se cargó una pipa sagrada con tabaco. La pipa se llevó durante toda la distancia. El 15 de julio de 1978, la Caminata Más Larga entró en Washington, DC, con varios miles de indígenas y varios partidarios no indígenas. Los ancianos tradicionales los llevaron al Monumento a Washington , donde se fumó la pipa que se había llevado a través del país. Durante la semana siguiente, celebraron manifestaciones en varios lugares para abordar cuestiones, incluida la serie de proyectos de ley federales propuestos, los presos políticos indígenas estadounidenses, la reubicación forzada en Big Mountain y la Nación Navajo .
El presidente Jimmy Carter se negó a reunirse con representantes de The Longest Walk. Sin embargo, el Congreso retiró la serie de proyectos de ley propuestos a los que se oponían los activistas. En su lugar, aprobaron la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , que protegía los derechos de los nativos americanos a ejercer sus religiones tradicionales y a adorar a través de ceremonias y ritos tradicionales. [25] [26] En menor medida, esto también permitió el uso del peyote en el culto de la Iglesia Nativa Americana (NAC). [27]
Treinta años después, AIM lideró la Caminata más larga 2, que cubrió 8.200 millas (13.200 km) comenzando en el área de la Bahía de San Francisco y llegando a Washington, DC en julio de 2008. La Caminata más larga 2 contó con representantes de más de 100 naciones indígenas estadounidenses y otros participantes indígenas, como los maoríes . También contó con simpatizantes no indígenas. La caminata destacó la necesidad de protección de los sitios sagrados de los indios americanos, la soberanía tribal, la protección del medio ambiente y la acción para detener el calentamiento global . Los participantes viajaron por la Ruta del Norte (básicamente la de 1978) o por la Ruta del Sur. Los participantes cruzaron un total de 26 estados en las dos rutas diferentes. [28]
La Ruta del Norte estuvo liderada por veteranos de esa acción. Los caminantes utilizaron bastones sagrados para representar sus problemas; el grupo apoyó la protección de los lugares sagrados de los pueblos indígenas, la soberanía tribal tradicional, cuestiones relacionadas con los prisioneros nativos y la protección de los niños. También conmemoraron el 30 aniversario de la Caminata Más Larga original. [28]
Los caminantes que recorrieron la Ruta del Sur recogieron más de 8.000 bolsas de basura en su camino a Washington. En Washington, la Ruta del Sur entregó un manifiesto de 30 páginas, "El Manifiesto del Cambio", y una lista de demandas, entre ellas la mitigación del cambio climático, un llamado a planes de sostenibilidad ambiental, la protección de los lugares sagrados y la renovación de las mejoras a la soberanía y la salud de los nativos americanos. [28]
Los líderes de AIM se inspiraron en los líderes afroamericanos del Movimiento por los Derechos Civiles cuando se manifestaron en contra de las injusticias contra su pueblo. Abordaron cuestiones como el alto desempleo, las viviendas precarias y el trato racista. También lucharon por los derechos establecidos en los tratados y la recuperación de tierras tribales y abogaron en nombre de los indios urbanos.
En respuesta a sus provocadores eventos y su defensa de los derechos de los indios, el Departamento de Justicia (DOJ) investigó al AIM. [29] La Oficina Federal de Investigaciones (FBI) utilizó informantes pagos para informar sobre las actividades y los miembros del AIM. [30] [31]
En febrero de 1973, los líderes de AIM, Russell Means, Dennis Banks y otros activistas de AIM ocuparon la pequeña comunidad india de Wounded Knee, Dakota del Sur , en la reserva Pine Ridge . Protestaban contra lo que decían que era un gobierno local corrupto, problemas federales que afectaban a las comunidades de reservas indias y la falta de justicia en los condados fronterizos. Los indios americanos de muchas otras comunidades, principalmente indios urbanos, se manifestaron para venir y participar en la ocupación. El FBI envió agentes y alguaciles estadounidenses para acordonar el sitio. Más tarde, un representante de mayor rango del Departamento de Justicia tomó el control de la respuesta del gobierno. Durante el asedio de 71 días, doce personas resultaron heridas y un agente del FBI quedó paralizado. En abril, un activista cherokee y un lakota murieron por disparos. En este punto, los oglala lakota pidieron el fin de la ocupación. Además, otras dos personas desaparecieron durante la ocupación y se cree que fueron asesinadas, aunque sus cuerpos nunca se han encontrado. Uno de los desaparecidos fue el activista afroamericano de derechos civiles Ray Robinson . Posteriormente fueron arrestados 1.200 indios americanos.
Wounded Knee atrajo la atención internacional hacia la difícil situación de los indios americanos. Los líderes de AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota. El tribunal desestimó su caso sobre la base de mala conducta del fiscal gubernamental. [32] En 2014, el FBI confirmó que Robinson había sido asesinado y enterrado en la reserva en abril de 1973 después de que miembros de AIM supuestamente lo mataran durante una discusión. [33] [34]
La AIM se opone a que los equipos deportivos nacionales y universitarios utilicen figuras de indígenas como mascotas y nombres de equipo, como los Cleveland Indians , los Atlanta Braves , los Chicago Blackhawks , los Kansas City Chiefs y los Washington Redskins , y ha organizado protestas en los juegos de la Serie Mundial y el Super Bowl contra estos equipos. Los manifestantes sostenían carteles con lemas como "Los indios son personas, no mascotas" o "Ser indio no es un personaje que puedas interpretar". [35] Posteriormente, Cleveland y Washington cambiaron los nombres de sus equipos. [36]
Aunque los equipos deportivos habían ignorado este tipo de solicitudes de tribus individuales durante años, AIM recibió atención en el debate sobre la mascota. Las escuelas de la NCAA como la Universidad Estatal de Florida , la Universidad de Utah , la Universidad de Illinois y la Universidad Central de Michigan han negociado con las tribus cuyos nombres o imágenes habían utilizado para obtener permiso para seguir usándolos y para colaborar en la representación de la mascota de una manera que tenga como objetivo honrar a los nativos americanos.
AIM se ha comprometido a mejorar las condiciones que enfrentan los pueblos indígenas. Fundó instituciones para abordar las necesidades, entre ellas la Escuela Heart of The Earth, Little Earth Housing, el Consejo Internacional de Tratados Indios, AIM StreetMedics, el Centro de Industrialización y Oportunidades para los Indios Americanos (uno de los programas de capacitación laboral para indios más importantes), la radio KILI y los Centros de Derechos Legales para los Indios. [37]
En 1971, varios miembros de AIM, entre ellos Dennis Banks y Russell Means , viajaron al Monte Rushmore . Se reunieron en la montaña para protestar por la confiscación ilegal de las Black Hills, las sagradas tierras de la Nación Sioux , en 1877 por parte del gobierno federal de los Estados Unidos, en violación de su Tratado de Fort Laramie de 1868. La protesta comenzó a dar a conocer los problemas del Movimiento Indio Americano. [38] En 1980, la Corte Suprema dictaminó que el gobierno federal había tomado ilegalmente las Black Hills. El gobierno ofreció una compensación financiera, pero los sioux oglala la rechazaron, insistiendo en la devolución de la tierra a su pueblo. El dinero del acuerdo está generando intereses. [39]
En 1972, Raymond Yellow Thunder , un oglala lakota de 51 años de la reserva Pine Ridge , fue asesinado en Gordon, Nebraska , por dos hermanos, Leslie y Melvin Hare, hombres blancos más jóvenes. Después de su juicio y condena, los Hares recibieron la sentencia mínima por homicidio involuntario . Los miembros de AIM fueron a Gordon para protestar por las sentencias, argumentando que eran parte de un patrón de aplicación de la ley que no brindaba justicia a los nativos americanos en los condados y comunidades limítrofes con las reservas indias . [40]
En el invierno de 1973, Wesley Bad Heart Bull , un lakota, fue apuñalado hasta la muerte en un bar de Dakota del Sur por Darrell Schmitz, un hombre blanco. El agresor fue encarcelado, pero liberado tras pagar una fianza de 5.000 dólares y acusado de homicidio en segundo grado . Creyendo que los cargos eran demasiado indulgentes, un grupo de miembros y líderes de la AIM de la reserva Pine Ridge y líderes viajaron a la sede del condado de Custer, Dakota del Sur , para reunirse con el fiscal. La policía con equipo antidisturbios solo permitió la entrada a cuatro personas al juzgado del condado. Las conversaciones no tuvieron éxito y los ánimos se caldearon por el trato policial; los activistas de la AIM causaron 2 millones de dólares en daños al atacar y quemar el edificio de la Cámara de Comercio de Custer, el juzgado y dos coches patrulla. Muchos de los manifestantes de la AIM fueron arrestados y acusados; numerosas personas cumplieron condenas, incluida la madre de Wesley Bad Heart Bull . [38]
Además de los problemas de violencia en las ciudades fronterizas, muchos habitantes tradicionales de la reserva india de Pine Ridge estaban descontentos con el gobierno de Richard Wilson , elegido en 1972. Cuando su esfuerzo por destituirlo en febrero de 1973 fracasó, se reunieron para planificar protestas y acciones. Muchas personas de la reserva estaban descontentas con su pobreza de larga data y los fracasos del gobierno federal para cumplir con sus tratados con las naciones indias. Las ancianas alentaron a los hombres a actuar. El 27 de febrero de 1973, unos 300 activistas de Oglala Lakota y AIM fueron a la aldea de Wounded Knee para su protesta. Se convirtió en un asedio de 71 días, con el FBI acordonando el área utilizando alguaciles estadounidenses y más tarde unidades de la Guardia Nacional. [38] La ocupación se llevó a cabo simbólicamente en el lugar de la Masacre de Wounded Knee de 1890 . Los oglala lakota exigieron que se reanudaran las negociaciones del tratado para empezar a corregir las relaciones con el gobierno federal, el respeto a su soberanía y la destitución de Wilson de su cargo. Los indios americanos ocuparon la iglesia del Sagrado Corazón, el puesto comercial de Gildersleeve y numerosas casas del pueblo. Aunque se celebraron negociaciones periódicas entre el portavoz de la AIM y los negociadores del gobierno estadounidense, se produjeron disparos de ambos bandos. Un alguacil estadounidense, Lloyd Grimm, resultó gravemente herido y quedó paralizado. En abril, un cherokee de Carolina del Norte y un miembro lakota de la AIM fueron asesinados a tiros. Los ancianos pusieron fin a la ocupación entonces. [21]
Durante aproximadamente un mes después, los periodistas entrevistaron con frecuencia a portavoces indígenas y el evento recibió cobertura internacional. El Departamento de Justicia excluyó a la prensa del acceso a Wounded Knee. La ceremonia de los Premios de la Academia se celebró en Hollywood , donde el actor Marlon Brando , partidario de AIM, le pidió a Sacheen Littlefeather que hablara en los Oscar en su nombre. Había sido nominado por su actuación en El Padrino y ganó. Littlefeather llegó con toda la indumentaria apache y leyó su declaración de que, debido al "mal trato a los nativos americanos en la industria cinematográfica", Brando no aceptaría el premio. En las entrevistas, también habló sobre la ocupación de Wounded Knee. El evento atrajo la atención de los medios de comunicación estadounidenses y mundiales. El movimiento consideró la publicidad de la ceremonia de los Premios, junto con Wounded Knee, como un evento importante y una victoria de relaciones públicas, ya que las encuestas mostraban que los estadounidenses simpatizaban con la causa indígena.
Los miembros de AIM siguieron activos en la reserva de Pine Ridge, pero Wilson permaneció en el cargo y en 1974 fue reelegido en una elección disputada. El número de muertes violentas aumentó durante este período, un evento que se ha llamado el "Reinado del Terror de Pine Ridge", y como resultado, más de 60 personas, algunas de ellas eran sus oponentes políticos, murieron en incidentes violentos durante los siguientes tres años. El 26 de junio de 1975, dos agentes del FBI, Jack Coler y Ronald Williams, estaban en la reserva de Pine Ridge buscando a alguien que era buscado para interrogarlo en relación con un asalto y un robo cometido contra dos peones del rancho. Los agentes del FBI conducían dos autos sin distintivos y también seguían a una camioneta roja que coincidía con la descripción del sospechoso, que se dirigía hacia tierras tribales. Los agentes del FBI fueron baleados por los ocupantes del vehículo y otras personas. Los agentes lograron disparar cinco rondas antes de ser asesinados, mientras que al menos 125 balas fueron disparadas contra ellos. Los agentes también fueron baleados a quemarropa, con evidencia física que sugería que habían sido ejecutados. Más tarde, llegaron refuerzos, y Joe Stuntz, un miembro de AIM que había participado en el tiroteo, fue asesinado a tiros, y cuando fue encontrado muerto, llevaba la chaqueta del FBI de Coler. Según el FBI, Stunz había estado disparando a los agentes cuando fue asesinado. Tres miembros de AIM fueron acusados de los asesinatos: Darryl Butler, Robert Robideau y Leonard Peltier , que habían escapado a Canadá . Un testigo ocular declaró que los tres hombres se unieron al tiroteo después de que este hubiera comenzado. Butler y Robideau fueron absueltos en el juicio, y Peltier fue juzgado por separado y de manera controvertida, fue condenado en 1976 y actualmente cumple dos cadenas perpetuas consecutivas. La evidencia que se exhibió durante el juicio de Butler y Robideau fue declarada inadmisible. Amnistía Internacional se ha referido a su caso en su categoría de Juicios injustos. [41] [42] [43] [44]
A finales de 1974, los líderes de AIM descubrieron que Douglas Durham, un miembro destacado que para entonces era jefe de seguridad, era un informante del FBI. [45] Lo confrontaron y lo expulsaron de AIM en una conferencia de prensa en marzo de 1975. La novia de Durham, Jancita Eagle Deer , fue encontrada muerta más tarde después de ser atropellada por un automóvil a toda velocidad. Ella había sido vista por última vez con Durham, y él continuó siendo sospechoso de su posible asesinato. [43] [46] Durham también estaba programado para testificar ante el Comité de la Iglesia , pero esa audiencia se suspendió debido al tiroteo mortal en la reserva de Pine Ridge. [43]
Con algunos miembros en estado de fugitivos después del tiroteo de Pine Ridge, las sospechas sobre la infiltración del FBI seguían siendo altas. Por diversas razones, Anna Mae Aquash , la mujer de mayor rango en AIM, fue sospechosa por error de ser una informante, después de haber expresado sospechas sobre Durham. Aquash también había sido amenazada por el agente del FBI David Price, [43] [47] con la amenaza de que estaría muerta dentro del año si se negaba a informar sobre Leonard Peltier. Aquash había sido arrestada y luego liberada rápidamente poco antes de su muerte, lo que creó más sospechas infundadas. Según el testimonio en los juicios de 2004 y 2010 de hombres condenados por su asesinato, fue interrogada en el otoño de 1975. A mediados de diciembre fue llevada de Denver, Colorado, a Rapid City, Dakota del Sur, y fue interrogada nuevamente, luego llevada a la Reserva Rosebud y finalmente a un rincón lejano de la Reserva Pine Ridge, donde fue asesinada por una herida de bala en la parte posterior de la cabeza. Su cuerpo en descomposición fue encontrado en febrero de 1976. Después de que el forense no pudo encontrar el agujero de bala en la cabeza de Aquash, el FBI le cortó ambas manos y las envió a Washington, DC, supuestamente con fines de identificación, luego la enterró como Jane Doe. [43] El cuerpo de Aquash fue exhumado más tarde, identificado por familiares y una segunda autopsia descubrió la herida de bala y descubrió que había sido asesinada. Aquash recibió un segundo entierro, antes de que sus restos fueran trasladados a su tierra ancestral en Nueva Escocia.
Durante el conflicto sandinista /indígena en Nicaragua a mediados de los años 1980, Russell Means se puso del lado de los indios miskitos que se oponían al gobierno sandinista. Los miskitos acusaron al gobierno de forzar la reubicación de hasta 8.500 miskitos. Esta posición fue controvertida entre otros grupos de derechos indígenas de izquierda y organizaciones de solidaridad con América Central en los Estados Unidos que se oponían a las actividades de la Contra y apoyaban al movimiento sandinista. [48] [49] La compleja situación incluía el reclutamiento por parte de los insurgentes de la Contra entre los grupos indígenas nicaragüenses, incluidos algunos miskitos. Means reconoció la diferencia entre la oposición al gobierno sandinista por parte de los miskitos , los sumos y los rama por un lado, y el apoyo de la administración Reagan a la Contra, dedicada al derrocamiento del régimen sandinista. [50]
Muchos capítulos de AIM siguen comprometidos con la confrontación con las fuerzas gubernamentales y corporativas que, según ellos, buscan marginar a los pueblos indígenas. [51] Han desafiado los fundamentos ideológicos de los días festivos nacionales de Estados Unidos, como el Día de Colón [52] y el Día de Acción de Gracias . En 1970, AIM declaró el Día de Acción de Gracias como Día Nacional de Luto . Esta protesta continúa bajo el trabajo de los Indios Americanos Unidos de Nueva Inglaterra , quienes protestan contra el continuo robo de los territorios y los recursos naturales de los pueblos indígenas. [53] [54] AIM ha ayudado a educar a la gente sobre la historia completa de los EE. UU. y aboga por la inclusión de las perspectivas indígenas estadounidenses en la historia de los EE. UU. Sus esfuerzos son reconocidos y apoyados por muchos líderes institucionales en política, educación, artes, religión y medios de comunicación. [55]
El profesor Ronald L. Grimes escribió que en 1984 "el capítulo del suroeste del Movimiento Indio Americano celebró una conferencia de líderes que aprobó una resolución que calificaba la expropiación de ceremonias indígenas (por ejemplo, el uso de cabañas de sudor, búsquedas de visiones y pipas sagradas) como un "ataque directo y robo". También condenó a ciertas personas nombradas (como Brooke Medicine Eagle, Wallace Black Elk y Sun Bear y su tribu) y criticó a organizaciones específicas como Vision Quest, Inc. La declaración amenazaba con hacerse cargo de quienes abusaran de las ceremonias sagradas. [56]
En junio de 2003, las tribus de Estados Unidos y Canadá se unieron a nivel internacional para aprobar la "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota". Sentían que estaban siendo explotados por quienes comercializaban réplicas de objetos espirituales nativos americanos y suplantaban ceremonias religiosas sagradas como atracción turística. Los delegados de AIM están trabajando en una política para exigir la identificación tribal a cualquiera que afirme representar a los nativos americanos en cualquier foro o lugar público.
En febrero de 2004, AIM ganó más atención de los medios al marchar desde Washington, DC, a la isla de Alcatraz . Esta fue una de las muchas ocasiones en que los activistas indígenas utilizaron la isla como ubicación de un evento desde la ocupación de Alcatraz en 1969, liderada por los Indios Unidos de Todas las Tribus, un grupo estudiantil de San Francisco. La marcha de 2004 fue en apoyo de Leonard Peltier , de quien muchos creían que no había tenido un juicio justo; se ha convertido en un símbolo de resistencia espiritual y política para los nativos americanos. [57]
En diciembre de 2007, una delegación de Lakota Sioux , incluido Talon Becenti, entregó al Departamento de Estado de los EE. UU. una declaración de separación de los Estados Unidos citando muchos tratados rotos por el gobierno de los EE. UU. en el pasado y la pérdida de grandes cantidades de territorio originalmente otorgado en esos tratados, el grupo anunció sus intenciones de formar una nación separada dentro de los EE. UU. conocida como la República de Lakotah . [58]
En marzo de 2011, el AIM anunció su apoyo al gobierno de Gadafi en Libia durante la primera guerra civil libia . Afirmando que "él [Gadafi] nunca ha dado marcha atrás en su odio al imperialismo" y "Gadafi no es más dictador que George W. Bush", Libia y el AIM habían mantenido relaciones amistosas desde la década de 1980, cuando el AIM visitó Libia junto con el Partido Revolucionario de los Pueblos de África en 1986, en violación de la prohibición de viajes de la administración Reagan. [59]
Debido a las continuas disensiones, la AIM se divide. El Gran Consejo de Gobierno de la AIM (AIMGGC) tiene su sede en Minneapolis y aún está dirigido por los fundadores, mientras que la Confederación Internacional de Capítulos Autónomos de la AIM tiene su sede en Denver, Colorado.
El Movimiento Indio Americano fundó varias organizaciones desde su creación en 1968. Su enfoque en la renovación cultural y el empleo ha llevado a la creación de programas de vivienda, el Centro de Industrialización y Oportunidades para los Indios Americanos (para capacitación laboral) y AIM Street Medics, así como un centro de asistencia legal. [64] El Centro de Industrialización y Oportunidades para los Indios Americanos, fundado en 1979 en Minneapolis, Minnesota, ha creado una fuerza laboral de más de 20.000 personas de toda el área de Twin City y naciones tribales de todo el país y es un líder reconocido a nivel nacional en el campo del desarrollo de la fuerza laboral. Siguiendo la práctica integral de AIM, [65] los recursos de AIOC están disponibles para todos, independientemente de la raza, el credo, la edad, el género o la orientación sexual. El Instituto Tokama, una división de AIOIC, se centra en ayudar a los indios americanos a adquirir las habilidades y los conocimientos fundamentales para obtener una carrera exitosa. Además de las instituciones postsecundarias, AIM ha ayudado a desarrollar y establecer sus propias escuelas K-12, incluyendo Heart of the Earth Survival School y Little Red Schoolhouse, ambas ubicadas en Minneapolis. Además, AIM ha llevado a la creación de Women of All Red Nations (WARN). Establecida en 1974, WARN ha puesto a las mujeres al frente de la organización y ha centrado sus energías en combatir el sexismo, las políticas gubernamentales de esterilización y otras injusticias. [66] Otras organizaciones nativas americanas incluyen NATIVE (Native American Traditions, Ideals, Values Educational Society), LISN (League of Indigenous Sovereign Nations), EZLN ( Zapatista Army of National Liberation ) y el IPC (Indigenous Peoples Caucus). [57] Aunque cada grupo puede tener sus propios objetivos o enfoques específicos, todos luchan por los mismos principios de respeto e igualdad para los nativos americanos. La Hermandad Indígena de los Territorios del Noroeste y el Comité de Derechos de los Pueblos Originarios fueron dos organizaciones que encabezaron el movimiento por los derechos de los nativos en el norte de Canadá durante la década de 1960.
El Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI) fue creado en junio de 1974 por la AIM. Se invitó a representantes de numerosas naciones indígenas y a la reunión asistieron delegados de 98 grupos internacionales. La pipa sagrada sirve como símbolo de los "lazos comunes de espiritualidad, vínculos con la tierra y respeto por las culturas tradicionales" de las naciones. El CITI se centra en cuestiones como los derechos sobre la tierra y los tratados, los derechos y la protección de los niños indígenas, la protección de los lugares sagrados y la libertad religiosa.
El Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI) utiliza la creación de redes, la asistencia técnica y la creación de coaliciones. En 1977, el CITI se convirtió en una organización no gubernamental con estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas . La organización se concentra en la participación de los pueblos indígenas en los foros de las Naciones Unidas. Además, el CITI se esfuerza por crear conciencia sobre las cuestiones que afectan a los pueblos indígenas entre las organizaciones no indígenas. [67]
El 13 de septiembre de 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la "Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas". Un total de 144 estados o países votaron a favor, cuatro votaron en contra y 11 se abstuvieron. Los cuatro que votaron en contra fueron Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda, cuyos representantes dijeron que creían que la declaración "va demasiado lejos". [68]
La Declaración anuncia los derechos de los pueblos indígenas, como el derecho a la libre determinación, a las tierras y territorios tradicionales, a las lenguas y costumbres tradicionales, a los recursos naturales y a los lugares sagrados. [68]
En 1993, el AIM se dividió en dos facciones, cada una de las cuales afirmaba ser la heredera auténtica de la tradición del AIM. El Gran Consejo de Gobierno del AIM tiene su sede en Minneapolis, Minnesota , y estaba asociado con el liderazgo de Clyde Bellecourt (que murió en 2022) y su hermano Vernon Bellecourt (que murió en 2007). El GGC tiende hacia una filosofía política más centralizada y controlada.
La AIM-Confederación Internacional de Capítulos Autónomos , con sede en Denver, Colorado , fue fundada por trece capítulos de la AIM en 1993 en una reunión en Denver, Colorado. El grupo emitió su Declaración de Edgewood, [69] citando quejas organizativas y quejándose del liderazgo autoritario de los Bellecourt. Las diferencias ideológicas estaban creciendo, y la AIM-Confederación Internacional de Capítulos Autónomos adoptó un enfoque espiritual, tal vez más convencional, del activismo. El grupo de capítulos autónomos sostiene que la AIM siempre se ha organizado como una serie de capítulos autónomos descentralizados, con un liderazgo local responsable ante los electorados locales. Los capítulos autónomos rechazan las afirmaciones de control central por parte del grupo de Minneapolis por ser contrarias tanto a las tradiciones políticas indígenas como a la filosofía original de la AIM. [70]
En una conferencia de prensa en Denver, Colorado, el 3 de noviembre de 1999, Russell Means acusó a Vernon Bellecourt de haber ordenado la ejecución de Anna Mae Aquash en 1975. La mujer de "más alto rango" en AIM en ese momento, había sido asesinada a tiros a mediados de diciembre de 1975 y abandonada en un rincón lejano de la reserva india de Pine Ridge después de haber sido secuestrada en Denver, Colorado , e interrogada en Rapid City, Dakota del Sur , como posible informante del FBI. Means implicó también a Clyde Bellecourt en su asesinato, y a otros activistas de AIM, incluida Theresa Rios. Means dijo que parte de la disensión dentro de AIM a principios de la década de 1990 se había relacionado con acciones para expulsar a los hermanos Bellecourt por su participación en la ejecución de Aquash; la organización se dividió. [71]
Más temprano ese día, en una entrevista telefónica con los periodistas Paul DeMain y Harlan McKosato sobre la próxima conferencia de prensa, Minnie Two Shoes había dicho, hablando de la importancia de Aquash:
Parte de por qué ella era tan importante es porque era muy simbólica, era una mujer trabajadora, dedicó su vida al movimiento, a corregir todas las injusticias que podía, y a elegir a alguien y lanzar su pequeño programa de Cointelpro en ella para perjudicarla hasta el punto en que termina muerta, quienquiera que lo haya hecho, veamos cuáles son las razones, ya sabes, ella fue asesinada y veamos las verdaderas razones por las que podría haber sido cualquiera de nosotros, podría haber sido yo, podría haber sido, tienes que mirar a las básicamente miles de mujeres, tienes que recordar que eran principalmente mujeres en AIM, podría haber sido cualquiera de nosotros y creo que es por eso que ha sido tan importante y ella era simplemente una muy buena persona. [72]
McKosato dijo que "su muerte [la de Aquash] ha dividido el Movimiento Indio Americano". [72] El 4 de noviembre de 1999, en un programa de seguimiento en Native American Calling al día siguiente, Vernon Bellecourt negó cualquier participación de él y su hermano en la muerte de Aquash. [73]
En las audiencias del gran jurado federal de 2003, los indios Arlo Looking Cloud y John Graham fueron acusados de disparar a Aquash en diciembre de 1975. En febrero de 2004, Arlo Looking Cloud fue declarado culpable de asesinato en Rapid City. Nombró como autor del tiroteo a John Graham , que se encontraba en el Yukón. Después de la extradición, John Graham fue declarado culpable, en 2010 en Rapid City, del asesinato. En ambos juicios, los testimonios de oídas sobre el motivo del asesinato incluyeron declaraciones de que Aquash escuchó a Leonard Peltier decir que había matado a los agentes del FBI en Oglala en junio de 1975, y temía que Aquash pudiera estar trabajando con el FBI. Peltier fue declarado culpable en 1976 de asesinato por los asesinatos de Oglala, basándose en otras pruebas.
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