Charvaka ( sánscrito : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), también conocida como Lokāyata , es una antigua escuela de materialismo indio . [1] Se considera como un ejemplo de las escuelas ateas en la tradición hindú . [a] [3] [b] [5] [c] Charvaka sostiene la percepción directa , el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, abraza el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo. [4] [6] [7] [8] [9] Era un sistema de creencias popular en la antigua India . [d]
A Brihaspati, un filósofo, se le conoce tradicionalmente como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos eruditos lo cuestionan. [10] [11] Durante el período de reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando Gautama Buda estableció el budismo y Parshvanatha reorganizó el jainismo . [12] Sus enseñanzas han sido compiladas de literatura secundaria histórica como las que se encuentran en los shastras , los sutras y la poesía épica india . [13]
En otras palabras, la epistemología Charvaka afirma que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; El conocimiento inferido es condicional. [14]
Charvaka está categorizada como una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india . [15] [16]
La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático Hemacandra , en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv , 'masticar': "Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propia obra gramatical, Uṇādisūtra 37, que dice sigue: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y se forma irregularmente." [17] Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y divertirse". [18]
Otros creen que significa "habla agradable" o, peyorativamente, "de lengua dulce", del sánscrito cāru "agradable" y vāc "habla" (que se convierte en vāk en nominativo singular y en compuestos). Otra hipótesis más es que tiene el mismo nombre, siendo el fundador de la escuela Charvaka, un discípulo de Brihaspati. [19]
Según afirma Debiprasad Chattopadhyaya , el nombre tradicional de Charvaka es Lokayata. [20] Se llamó Lokayata porque prevalecía ( ayatah ) entre la gente ( lokesu ), y significaba la perspectiva mundial de la gente. El significado del diccionario de Lokāyata (लोकायत) significa "dirigido hacia, apuntando al mundo, mundano". [18] [e]
En la literatura de principios y mediados del siglo XX, se han dado diferentes interpretaciones a la etimología de Lokayata , en parte porque las fuentes primarias no están disponibles y el significado se ha deducido de literatura secundaria divergente. [22] El nombre Lokāyata, por ejemplo, se encuentra en el Arthashastra de Chanakya , que se refiere a tres ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, literalmente, examinando por la razón, [23] filosofías lógicas): Yoga , Samkhya y Lokāyata. Sin embargo, Lokāyata en el Arthashastra no es antivédico, pero implica que Lokāyata es parte de la tradición védica. [24] Lokāyata aquí se refiere a la lógica o ciencia del debate ( disputatio , "crítica"). [25] Rudolf Franke tradujo Lokayata en alemán como "logisch beweisende Naturerklärung", es decir, "explicación lógicamente demostrativa de la naturaleza". [26]
En la literatura jaina del siglo VIII d.C., Saddarsanasamuccaya de Haribhadra, [27] se afirma que Lokayata es la escuela hindú donde no hay "Dios, ni samsara (renacimiento), ni karma, ni deber, ni frutos del mérito, ni pecado". [28]
La obra budista en sánscrito Divyavadana (ca. 200-350 d.C.) menciona a Lokayata , donde figura entre los temas de estudio, y con el sentido de "ciencia técnica lógica". [29] Shantarakshita y Adi Shankara usan la palabra lokayata para significar materialismo, [30] [31] y este último usa el término Lokāyata, no Charvaka. [32]
En el comentario de Silāṅka sobre Sūtra-kṛtāṅgna , la literatura jainista Āgama Prakrt más antigua, ha utilizado cuatro términos para Cārvāka, a saber. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin. [33]
Los principios de las doctrinas ateas Charvaka se remontan a las capas compuestas relativamente más tarde del Rigveda , mientras que discusiones sustanciales sobre Charvaka se encuentran en la literatura posvédica. [30] [34] [f] La literatura primaria de Charvaka, como el Brhaspati Sutra , falta o se ha perdido. [30] [34] Sus teorías y desarrollo han sido compilados a partir de literatura secundaria histórica como las que se encuentran en los shastras (como el Arthashastra ), los sutras y las epopeyas (el Mahabharata y el Ramayana ) del hinduismo, así como de los diálogos de Gautama Buda y la literatura jainista. [30] [36]
En el más antiguo de los Upanishads , en el capítulo 2 del Brhadāranyaka (ca. 700 a. C.), el destacado teórico Yājnavalkya afirma en un pasaje al que a menudo se refieren los irreligiosos: "por eso digo, después de la muerte no hay conciencia".
Esta declaración surge en una discusión con su interlocutora filosófica, Maitreyi , quien advierte que esto podría significar que no hay más allá – no hay religión: "Después de que Yājñavalkya dijera esto, Maitreyi exclamó: 'Ahora, señor, me ha confundido totalmente al decir' después de la muerte no hay conciencia'." [37]
Se encuentran discusiones sustanciales sobre las doctrinas Charvaka en textos del siglo VI a. C. debido al surgimiento de filosofías en competencia como el budismo y el jainismo. [30] [34] [38] Bhattacharya postula que Charvaka puede haber sido una de varias escuelas ateas y materialistas que existieron en la antigua India durante el siglo VI a.C. [39] Aunque hay evidencia de su desarrollo en la era védica, [40] la escuela de filosofía Charvaka es anterior a las escuelas Āstika , además de ser un predecesor filosófico de filosofías posteriores o contemporáneas como Ajñana , Ājīvika , jainismo y budismo en la época clásica. Período de la filosofía india. [41]
El primer erudito charvaka de la India cuyos textos aún sobreviven es Ajita Kesakambali . Aunque existieron escuelas materialistas antes de Charvaka, fue la única escuela que sistematizó la filosofía materialista al plasmarla en forma de aforismos en el siglo VI a.C. Había un texto base, una colección de sutras o aforismos y se escribieron varios comentarios para explicar los aforismos. Esto debería verse en el contexto más amplio de la tradición oral de la filosofía india. Fue a partir del siglo VI a. C., con la creciente popularidad del budismo, cuando las escuelas antiguas comenzaron a codificar y escribir los detalles de su filosofía. [42]
EW Hopkins , en su La ética de la India (1924), afirma que la filosofía charvaka es anterior al jainismo y al budismo, mencionando "al viejo Cārvāka o materialista del siglo VI a. C.". Rhys Davids supone que lokāyata en ca. el siglo V a.C. pasó a significar "escepticismo" en general sin estar todavía organizado como escuela filosófica. Esto demuestra que ya existía desde hacía siglos y que se había convertido en un término genérico en el año 600 a.C. Su metodología de escepticismo está incluida en el Ramayana , Ayodhya kanda , capítulo 108, donde Jabāli intenta persuadir a Rāma para que acepte el reino utilizando argumentos nāstika (Rāma lo refuta en el capítulo 109): [43]
¡Oh, los muy sabios! Llegue a la conclusión, por tanto, de que no hay nada más allá de este Universo. Dar prioridad a lo que se ve a simple vista y darle la espalda a lo que está más allá de nuestro conocimiento. (2.108.17)
Existen teorías alternativas detrás de los orígenes de Charvaka. A veces se hace referencia a Bṛhaspati como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque otros eruditos lo cuestionan. [10] [11] Billington 1997, pág. 43 afirma que un filósofo llamado Charvaka vivió alrededor del siglo VI a. C., quien desarrolló las premisas de esta filosofía india en la forma del Brhaspati Sutra . Estos sutras son anteriores al 150 a. C., porque se mencionan en el Mahābhāṣya (7.3.45). [43]
Arthur Llewellyn Basham, citando el budista Samaññaphala Sutta , sugiere seis escuelas de tradiciones indias ateas heterodoxas, prebudistas y prejainistas en el siglo VI a. C., que incluían a Charvakas y Ajivikas . [44] Charvaka fue una filosofía viva hasta el siglo XII en la línea de tiempo histórica de la India , después del cual este sistema parece haber desaparecido sin dejar ningún rastro. [45]
La escuela de filosofía Charvaka tenía una variedad de creencias ateas y materialistas. Sostenían que la percepción y los experimentos directos eran la fuente válida y confiable de conocimiento. [46]
La epistemología Charvaka sostiene que la percepción es la fuente primaria y adecuada de conocimiento, mientras que la inferencia se considera propensa a ser correcta o incorrecta y, por lo tanto, condicional o inválida. [14] [47] Las percepciones son de dos tipos, para Charvaka, externas e internas. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. [14] La inferencia se describe como derivar una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas. Para Charvakas, la inferencia es útil pero propensa a error, ya que las verdades inferidas nunca pueden estar libres de dudas. [48] La inferencia es buena y útil; lo que resulta sospechoso es la validez de la inferencia, a veces en ciertos casos y a menudo en otros. Para los Charvakas no existían medios confiables mediante los cuales se pudiera establecer la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento. [49]
El argumento epistemológico de Charvaka puede explicarse con el ejemplo del fuego y el humo. Kamal afirma que cuando hay humo ( término medio ), la tendencia de uno puede ser llegar a la conclusión de que debe ser causado por fuego ( término importante en lógica). [14] Si bien esto es cierto a menudo, no tiene por qué serlo universalmente, en todas partes o en todas las épocas, afirmaron los eruditos Charvaka. El humo puede tener otras causas. En la epistemología Charvaka, mientras no se haya demostrado que la relación entre dos fenómenos, o la observación y la verdad, es incondicional, es una verdad incierta. En esta filosofía india, ese método de razonamiento, que consiste en sacar conclusiones o inferencias precipitadas, es propenso a fallar. [14] [48] Los Charvakas afirman además que el conocimiento pleno se alcanza cuando conocemos todas las observaciones, todas las premisas y todas las condiciones. Pero la ausencia de condiciones, afirman los Charvakas, no puede establecerse más allá de toda duda mediante la percepción, ya que algunas condiciones pueden estar ocultas o escapar a nuestra capacidad de observación. [14] Reconocen que cada persona se basa en la inferencia en la vida diaria, pero para ellos, si actuamos acríticamente, nos equivocamos. Si bien nuestras inferencias a veces son verdaderas y conducen a una acción exitosa, también es un hecho que a veces la inferencia es incorrecta y conduce al error. [39] La verdad entonces, afirma Charvaka, no es un carácter infalible de la inferencia, la verdad es simplemente un accidente de la inferencia, y uno que es separable. Debemos ser escépticos, cuestionar lo que sabemos por inferencia, cuestionar nuestra epistemología. [14] [34]
Esta proposición epistemológica de Charvakas fue influyente entre varias escuelas de filosofías indias, al demostrar una nueva forma de pensar y reevaluar doctrinas pasadas. Los eruditos hindúes, budistas y jainistas utilizaron ampliamente las ideas charvaka sobre la inferencia en el reexamen racional de sus propias teorías. [14] [50]
La epistemología charvaka representa pramāṇas (métodos epistemológicos) minimalistas en la filosofía hindú. Las otras escuelas del hinduismo desarrollaron y aceptaron múltiples formas válidas de epistemología. [51] [52] Para Charvakas, Pratyakṣa (percepción) era el único camino válido hacia el conocimiento y otros medios de conocimiento eran siempre condicionales o inválidos. Mientras que la escuela Charvaka aceptaba solo un medio válido para el conocimiento, en otras escuelas del hinduismo oscilaban entre 2 y 6. [51] [52] Los eruditos del Advaita Vedanta consideraron seis medios de conocimiento válido y de verdades: Pratyakṣa (percepción), Anumāna ( inferencia), Upamāna (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación), Anupalabdhi (no percepción, prueba cognitiva) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). [51] [52] [53]
Dado que ninguno de los medios de conocimiento resultó ser digno de establecer la conexión invariable entre el término medio y el predicado, Charvakas concluyó que la inferencia no podía usarse para determinar verdades metafísicas. Así, para Charvakas, el paso que da la mente desde el conocimiento de algo para inferir el conocimiento de otra cosa podría explicarse por estar basado en una percepción anterior o por estar equivocado. Los casos en los que la inferencia estaba justificada por el resultado se consideraban sólo meras coincidencias. [54]
Por tanto, Charvakas negaba conceptos metafísicos como la reencarnación , un alma extracorpórea , la eficacia de los ritos religiosos , otros mundos (el cielo y el infierno), el destino y la acumulación de mérito o demérito mediante la realización de determinadas acciones. [42] Charvakas también rechazó el uso de causas sobrenaturales para describir fenómenos naturales. Para ellos, todos los fenómenos naturales se producían espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas. [55]
El fuego es caliente, el agua fría, refresca la brisa de la mañana;
¿De quién surgió esta variedad? de su propia naturaleza nació. [55]
Los Charvaka no creían en el karma , el renacimiento o la otra vida . Para ellos, todos los atributos que representaban a una persona, como la delgadez, la gordura, etc., residían en el cuerpo. El Sarvasiddhanta Samgraha establece la posición Charvaka de la siguiente manera, [56]
No hay otro mundo que este;
No hay cielo ni infierno;
El reino de Shiva y regiones similares
son fabricados por estúpidos impostores.— Sarvasiddhanta Samgraha, Verso 8 [56]
Charvaka creía que el placer sensual no tenía nada de malo . Dado que es imposible tener placer sin dolor, Charvaka pensó que la sabiduría residía en disfrutar del placer y evitar el dolor en la medida de lo posible. A diferencia de muchas de las filosofías indias de la época, Charvaka no creía en las austeridades ni en el rechazo del placer por miedo al dolor y consideraba que ese razonamiento era una tontería. [46]
El Sarvasiddhanta Samgraha establece la posición Charvaka sobre el placer y el hedonismo de la siguiente manera, [57]
El disfrute del cielo reside en comer comida deliciosa, estar en compañía de mujeres jóvenes, usar ropa fina, perfumes, guirnaldas, pasta de sándalo... mientras que moksha es la muerte, que es la cesación del aliento vital... por lo tanto, el sabio no debe tomar dolores a causa de moksha .
El necio se desgasta con penitencias y ayunos. La castidad y otras ordenanzas similares son establecidas por débiles inteligentes.
— Sarvasiddhanta Samgraha, Versículos 9-12 [58]
El académico Bhattacharya sostiene que la creencia común de que "todos los materialistas no son más que sensualistas" es una idea errónea, ya que los oponentes del movimiento no han citado ningún aforismo auténtico de Carvaka para apoyar esta opinión. [59]
Los charvakas rechazaron muchas de las concepciones religiosas estándar de hindúes, budistas, jainistas y ajivakas, como la vida futura , la reencarnación , el samsara , el karma y los ritos religiosos . Fueron críticos con los Vedas , así como con las escrituras budistas. [60]
El Sarvadarśanasaṃgraha con comentarios de Madhavacharya describe a los Charvakas como críticos de los Vedas, materialistas sin moral ni ética. Para Charvakas, afirma el texto, los Vedas padecían varios errores: errores en la transmisión entre generaciones, falsedad, autocontradicción y tautología . Los Charvakas señalaron los desacuerdos, debates y rechazo mutuo por parte de los sacerdotes védicos karmakanda y los sacerdotes védicos jñānakanda , como prueba de que alguno de ellos está equivocado o ambos están equivocados, ya que ambos no pueden estar en lo cierto. [60] [61] [62]
Charvakas, según Sarvadarśanasaṃgraha versos 10 y 11, declaró que los Vedas eran rapsodias incoherentes cuya única utilidad era proporcionar sustento a los sacerdotes. También creían que los Vedas fueron inventados por el hombre y no tenían autoridad divina. [55]
Charvakas rechazó la necesidad de ética o moral y sugirió que "mientras quede vida, que un hombre viva feliz, que se alimente de ghee aunque esté endeudado". [55]
El erudito jainista Haribhadra, en la última sección de su texto Saddarsanasamuccaya , incluye a Charvaka en su lista de seis darśanas de tradiciones indias, junto con el budismo , el nyaya - vaisheshika , el samkhya , el jainismo y el jaiminiya . [63] Haribhadra señala que los Charvakas afirman que no hay nada más allá de los sentidos, que la conciencia es una propiedad emergente y que es una tontería buscar lo que no se puede ver. [64]
Los estudiosos han cuestionado la exactitud de estas opiniones, atribuidas a Charvakas. [65] [66]
Un extracto de Aaine-Akbari (vol.III, tr. de HS Barrett, págs. 217-218) escrito por Abul Fazl , el famoso historiador de la corte de Akbar, menciona un simposio de filósofos de todas las religiones celebrado en 1578 a instancias de Akbar. El relato lo da el historiador Vincent Smith , en su artículo titulado "Los maestros jainistas de Akbar". Se dice que algunos pensadores de Carvaka participaron en el simposio. Bajo el título "Nastika", Abul Fazl se refirió al buen trabajo, la administración sensata y los planes de bienestar que destacaron los legisladores Charvaka. Somadeva también ha mencionado el método Charvaka para derrotar a los enemigos de la nación. [67] [68]
En el épico Mahabharata , Libro 12, Capítulo 39, un rakshasa que se viste como un brahmán y se nombra portavoz de todos los brahmanes se llama Charvaka . Charvaka critica a Yudhishthira por matar a sus parientes, superiores y maestros, y afirma que todos los brahmanes le están lanzando maldiciones. Yudhishthira se avergüenza de esto, pero el brahmán Vaishampayana lo tranquiliza. Los brahmanes, ahora llenos de rabia, destruyen a Charvaka con el poder de sus mantras. [69]
No se pueden encontrar trabajos independientes sobre la filosofía Charvaka, excepto algunos sutras atribuidos a Brihaspati. El Tattvopaplavasimha del siglo VIII de Jayarāśi Bhaṭṭa con influencia Madhyamaka es una fuente importante de la filosofía Charvaka. Shatdarshan Samuchay y Sarvadarśanasaṅ̇graha de Vidyaranya son algunas otras obras que aclaran el pensamiento Charvaka. [70]
Una de las referencias ampliamente estudiadas a la filosofía Charvaka es la Sarva-darśana-saṅgraha (etimológicamente colección de toda filosofía), una famosa obra del filósofo Advaita Vedanta del siglo XIV , Mādhava Vidyāraṇya, del sur de la India , que comienza con un capítulo sobre el sistema Charvaka. . Tras invocar, en el prólogo del libro, a los dioses hindúes Shiva y Vishnu ("por quienes fueron producidos la tierra y el descanso"), Vidyāraṇya pregunta, en el primer capítulo: [71]
...pero ¿cómo podemos atribuir al Ser Divino la concesión de la felicidad suprema, cuando tal noción ha sido completamente abolida por Charvaka, la joya cumbre de la escuela atea, el seguidor de la doctrina de Brihaspati? Los esfuerzos de Charvaka son realmente difíciles de erradicar, ya que la mayoría de los seres vivos se aferran al estribillo actual:
- Mientras la vida sea tuya, vive con alegría;
Nadie puede escapar del ojo escrutador de la Muerte:
cuando una vez quemen este marco nuestro, ¿
cómo volverá alguna vez? [71]
Los poemas y obras de teatro sánscritos como Naiṣadha-carita, Prabodha-candrodaya, Āgama-dambara , Vidvanmoda-taraṅgiṇī y Kādambarī contienen representaciones del pensamiento Charvaka. Sin embargo, los autores de estas obras se oponían rotundamente al materialismo y trataron de retratar al Charvaka bajo una luz desfavorable. Por tanto, sus obras sólo deben ser aceptadas de forma crítica. [42]
No hubo continuidad en la tradición Charvaka después del siglo XII. Todo lo que se escribe en la publicación Charvaka se basa en conocimiento de segunda mano, aprendido de preceptores a discípulos y no se pueden encontrar trabajos independientes sobre la filosofía Charvaka. [42] Chatterjee y Datta explican que nuestra comprensión de la filosofía Charvaka es fragmentaria, basada en gran medida en la crítica de sus ideas por parte de otras escuelas, y que no es una tradición viva:
"Aunque el materialismo de una forma u otra siempre ha estado presente en la India, y se encuentran referencias ocasionales en los Vedas, la literatura budista, las epopeyas, así como en las obras filosóficas posteriores, no encontramos ningún trabajo sistemático sobre el materialismo, ni cualquier escuela organizada de seguidores como las que poseen las otras escuelas filosóficas. Pero casi todos los trabajos de las otras escuelas exponen, para refutar, los puntos de vista materialistas. Nuestro conocimiento del materialismo indio se basa principalmente en estos." [72]
Bhattacharya 2011, págs. 10, 29-32 afirma que las afirmaciones contra Charvaka de hedonismo , falta de moralidad y ética y desprecio por la espiritualidad provienen de textos de filosofías religiosas en competencia (budismo, jainismo e hinduismo). Sus fuentes primarias, junto con los comentarios de los eruditos Charvaka, faltan o se han perdido. Esta dependencia de fuentes indirectas plantea la cuestión de la confiabilidad y de si hubo sesgo y exageración al representar las opiniones de Charvakas. Bhattacharya señala que varios manuscritos son inconsistentes, y en muchos manuscritos del mismo texto faltan pasajes clave que alegan hedonismo e inmoralidad. [sesenta y cinco]
El Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi de Āryadevapāda, en un manuscrito encontrado en el Tíbet, analiza la filosofía Charvaka, pero atribuye una afirmación teísta a los Charvakas: que la felicidad en esta vida, y la única vida, se puede lograr adorando a los dioses y derrotando a los demonios. Toso postula que a medida que las opiniones de la filosofía charvaka se difundieron y fueron ampliamente discutidas, los no charvakas como Āryadevapāda agregaron ciertos puntos de vista que pueden no ser los de los charvakas. [73]
Los budistas, jainistas , vedantinos advaita y filósofos nyāya consideraron a los charvakas como uno de sus oponentes y trataron de refutar sus puntos de vista. Estas refutaciones son fuentes indirectas de la filosofía Charvaka. Los argumentos y enfoques de razonamiento que desplegaron los Charvakas fueron tan significativos que se siguió haciendo referencia a ellos, incluso después de que se habían perdido todos los textos auténticos de Charvaka/Lokāyata. Sin embargo, la representación del pensamiento charvaka en estas obras no siempre está firmemente basada en el conocimiento de primera mano de los textos charvaka y debe verse de manera crítica. [42]
Asimismo, afirma Bhattacharya, la acusación de hedonismo contra Charvaka podría haber sido exagerada. [65] Contrarrestando el argumento de que los Charvakas se oponían a todo lo bueno en la tradición védica, Riepe 1964, p. 75 dice: "Se puede decir, a partir del material disponible, que los Cārvākas tienen en la más alta estima la verdad, la integridad, la coherencia y la libertad de pensamiento".
Según los informes, los europeos se sorprendieron por la apertura y las dudas racionales del emperador mogol Akbar y de los indios. En la Histoire (1610) de Pierre De Jarric , basada en los informes jesuitas, se compara al emperador mogol con un ateo: "Así vemos en este príncipe el defecto común del ateo, que se niega a subordinar la razón a la fe ( …)" [74]
Hannah Chapelle Wojciehowski escribe esto sobre las descripciones de los jesuitas en el artículo "Este-Oeste: el materialismo de Cārvāka y los debates religiosos de Akbar en Fatehpur Sikri" (2015):
…La información que enviaron a Europa se difundió ampliamente tanto en países católicos como protestantes (…) Una comprensión más detallada de las filosofías indias, incluida Cārvāka, comenzó a surgir en los escritos de los misioneros jesuitas desde principios hasta mediados del siglo XVII. [75]
El jesuita Roberto De Nobili escribió en 1613 que los "Logaidas" (Lokayatas) "sostienen la opinión de que los elementos mismos son dioses". Algunas décadas más tarde, Heinrich Roth , que estudió sánscrito en Agra ca. 1654-1660, tradujo el Vedantasara por el influyente comentarista vedántico Sadananda (14). Este texto describe cuatro escuelas diferentes de las filosofías Carvaka.
Wojciehowski señala: "En lugar de proclamar un renacimiento Cārvāka en la corte de Akbar, sería más seguro sugerir que la antigua escuela de materialismo nunca desapareció realmente".
En Classical Indian Philosophy (2020), de Peter Adamson y Jonardon Ganeri , mencionan una conferencia de Henry T. Coolebrooke en 1827 sobre las escuelas de los materialistas Carvaka/Lokayata. [76] Adamson y Ganeri comparan a los Carvakas con el "emergentismo en la filosofía de la mente", que se remonta a John Stuart Mill.
Escriben que Mill "suena como un seguidor de Brhaspati, fundador del sistema Cārvāka, cuando escribe en su Sistema de Lógica que 'Todos los cuerpos organizados están compuestos de partes, similares a las que componen la naturaleza inorgánica (...) ' "
El historiador de las ideas Dag Herbjørnsrud ha señalado que las escuelas Charvaka influyeron en China: "Esta conexión materialista indio-china está documentada en un artículo poco conocido pero innovador del profesor Huang Xinchuan, "Lokayata and Its Influence in China", publicado en chino. en 1978 (versión en inglés en la revista trimestral Social Sciences en marzo de 1981). Xinchuan, investigador principal de la Academia China de Ciencias Sociales, demuestra cómo las escuelas indias Lokāyata ejercieron una influencia en los antiguos chinos a lo largo de los siglos. Enumera 62 textos clásicos en China que se refieren a estas escuelas materialistas indias, desde el Brahmajala Sutra traducido por Zhi Qian (Chih Chien, 223-253), del Reino de Wu, hasta Una explicación del Brahmajala Sutra escrita por Ji Guang (Chi-kuang, 1528-1588) de la dinastía Ming. Además, Xinchuan menciona cuatro textos sobre Lokayata en chino de escritores budistas japoneses. [74]
El artículo de Xinchuan explica cómo los budistas consideraban a los Lokayatikas como compañeros de viaje de las escuelas confuciana y taoísta, y cómo lanzaron un ataque contra ellos debido a sus puntos de vista materialistas. Xinchuan cita, como también señaló Rasik Vihari Joshi en 1987, docenas de textos donde obras clásicas chinas describen a Lokayata como "Shi-Jian-Xing" ("doctrina que prevalece en el mundo"), "Wu-Hou-Shi-Lun" ( "doctrina de negar la vida después de la muerte"), o se refiere a "Lu-Ka-Ye-Jin" (el "Lokāyata Sutra"). [ cita necesaria ]
Aviddhakarṇa, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara y Udbhatabhatta son los cinco comentaristas que desarrollaron el sistema Carvaka/Lokayata de diversas maneras. [77] [78]
Ain-i-Akbari , un registro de la corte del emperador mogol Akbar , menciona un simposio de filósofos de todas las religiones celebrado en 1578 ante la insistencia de Akbar [81] (véase también Sen 2005, págs. 288-289). En el texto, el historiador mogol Abu'l-Fazl ibn Mubarak resume la filosofía charvaka como "no ilustrada" y caracteriza sus obras literarias como "monumentos duraderos de su ignorancia". Señala que Charvakas consideraba el paraíso como "el estado en el que el hombre vive como elige, sin el control de otro", mientras que el infierno como "el estado en el que vive sujeto al gobierno de otro". En cuanto al arte estatal, los Charvakas creen, afirma Mubarak, que es mejor cuando se practica "el conocimiento de una administración justa y un gobierno benévolo". [81]
