El Shanti Parva ( sánscrito : शान्ति पर्व ; IAST : Śānti parva ; "Libro de la Paz") es el duodécimo de dieciocho libros del Mahabharata épico indio . Tradicionalmente tiene 3 partes y 365 capítulos. [1] [2] La edición crítica tiene 3 partes y 353 capítulos. [3] [4] Es el libro más largo entre los dieciocho libros de la epopeya.
El libro se desarrolla después de que termina la guerra: los dos bandos han aceptado la paz y Yudhishthira comienza a gobernar el reino de Pandava . El Shanti parva recita los deberes del gobernante, el dharma y el buen gobierno, según lo aconsejado por el moribundo Bhishma y varios Rishis . [5] La parva incluye muchas fábulas como la de "el cazador y las palomas". El libro también proporciona lo que algunos han descrito como una "teoría de varna", así como una discusión comparativa entre una regla de verdad y una regla de rituales, declarando que la verdad es muy superior a los rituales. [6] Shanti parva ha sido ampliamente estudiado por sus tratados sobre jurisprudencia, prosperidad y éxito. [7] [8]
Los estudiosos han cuestionado si partes o la totalidad de la parva se insertaron o interpolaron en una edad posterior. [9] [10]
Este Parva (libro) tradicionalmente tiene 3 subparvas (partes o pequeños libros) y 365 adhyayas (secciones, capítulos). [2] [1] Las siguientes son las subparvas: [11]
Shanti parva comienza con el afligido Yudhishthira lamentando la pérdida de vidas humanas durante la guerra. Los grandes Rishis vinieron allí para ver a ese monarca, entre ellos estaban Vyasa, Narada, Devala, Devasthana y Kanwa. Yudhishthira se lamenta por la pérdida de sus parientes y especialmente por la de su hermano mayor. Dice que para ganar el reino, sin saberlo, hizo matar a su hermano, por eso su corazón arde en exceso. Dice que si hubiera contado con la ayuda de Karna y Arjuna, él mismo podría haber vencido a los dioses. Le pregunta a Narada, que conocía todo el mundo, la causa de que la rueda del coche se atascara y maldijera a su hermano. Narada dice: Nada podría resistir a Karna y Arjuna en la batalla. Y lo que está a punto de decirle es desconocido hasta los mismos dioses. Le cuenta cómo Kunti concibió a ese niño y luego tuvo el estatus de Suta, cómo cuando Drona le negó el arma Brahma, se reunió con Parshurama, cómo obtuvo armas celestiales al servir a Parshurama, cómo un brahmán lo maldijo por matar a su vaca. sin saberlo, por Parshurama por mentir, y por la diosa tierra, cómo llegó a tener amistad con Duryodhana, cómo cuando Duryodhana secuestró a la doncella de Kalingas con la fuerza, Karna lo defendió de los otros reyes, cómo cuando el rey Jarasandha lo desafió a una sola combate que libró con él, cómo cuando estaba a punto de cortar en dos pedazos su cuerpo antagonista, le libró del deseo de amistad. Por amistad le dio a Karna la ciudad de Malini y Champa, y lo hizo famoso por su valor. Cuando por su bien el Señor de los celestiales le pidió su cota de malla natural y sus aretes, estupefacto regaló aquellas preciosas posesiones. Privado de su armadura y sus aretes, a consecuencia de la maldición de Brahmana y también del ilustre Parshurama, de la bendición concedida a Kunti, de la ilusión practicada en él por Indra, de su desprecio por parte de Bhishma como sólo medio guerrero de automóviles, de destrucción de su energía causada por los agudos discursos de Shalya, de la política de Vasudeva y, por último, de las armas celestiales dadas a Arjuna de Rudra, Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Drona y Kripa, con estas el portador de Gandiva logró matar, ese tigre. entre los hombres, Karna, el hijo de Vikartana, de refulgencia como la del sol. Habiendo dicho estas palabras, el celestial Rishi Narada guardó silencio. Yudhishthira se lamenta, derrama abundantes lágrimas y Kunti lo consuela. Yudhishthira anuncia su deseo de renunciar al reino, mudarse a un bosque como mendigo y vivir en silencio. Recibe consejo de su familia y luego de los sabios Narada y Vyasa , así como de Devala, Devasthana y Kanwa. [6]El parva incluye la historia del rey Janaka y la reina de los Videhas, presentando la teoría del verdadero mendigo como alguien que no anhela riqueza material, no alguien que abandona la riqueza material por un espectáculo exterior. Arjuna sostiene que es más virtuoso crear y mantener riquezas virtuosas y hacer el bien con ellas, que no crearlas ni tenerlas. Yudhishthira desafía a Arjuna cómo podría saberlo. Luego, el sabio Vyasa interviene y ofrece argumentos de los Vedas que respaldan los comentarios de Arjuna y la historia de Sankha y Likhita. Krishna está de acuerdo con Arjuna y Vyasa y añade sus propios argumentos. Vasudeva luego le dice que se acerque a Bhishma, que estaba en su lecho de flechas, y le pregunte sobre el conocimiento de la vida y los deberes de las cuatro órdenes, antes de que desaparezca. Todos van y se encuentran con Bhishma, donde Krishna alivia a Bhishma del dolor usando su poder y Bhishma les da una conferencia sobre los deberes de un rey, días más. [2] [6]
Shanti parva recita una teoría de la gobernanza y los deberes de un líder. [5] Esta teoría está descrita por Bhishma moribundo a Yudhishthira y sus hermanos (mostrado), así como palabras del sabio Vidura . [1]
Shanti parva es un tratado sobre los deberes de un rey y su gobierno, dharma (leyes y reglas), gobernanza adecuada, derechos, justicia y describe cómo estos crean prosperidad. Yudhishthira se convierte en rey de un reino próspero y pacífico, Bhima en su heredero aparente, el sabio Vidura en primer ministro, Sanjaya en ministro de finanzas, Arjuna en ministro de defensa y justicia, y Dhaumya es designado responsable de servir a los sacerdotes y consejeros del rey. [1] [6] Este libro también incluye un tratado sobre yoga recitado por Krishna .
Shanti Parva fue compuesta en sánscrito. Varias traducciones del libro en inglés están disponibles. Dos traducciones del siglo XIX, ahora de dominio público, son las de Kisari Mohan Ganguli [1] y Manmatha Nath Dutt. [2] Las traducciones varían según las interpretaciones de cada traductor.
La Biblioteca Clay Sanskrit ha publicado un conjunto de 15 volúmenes del Mahabharata que incluye una traducción de Shanti Parva de Alex Wynne. Esta traducción es moderna y utiliza un antiguo manuscrito de la Epopeya. La traducción no elimina los versos y capítulos que ahora se cree ampliamente que son espurios e introducidos de contrabando en la Epopeya en el primer o segundo milenio d.C. [12]
Debroy, en 2011, señala [13] que la edición crítica actualizada de Shanti Parva, después de eliminar versos y capítulos generalmente aceptados hasta ahora como espurios e insertarlos en el original, tiene 3 partes, 353 adhyayas (capítulos) y 13.006 shlokas (versos).
Todo el parva ha sido "transcreado" y traducido en 2 volúmenes por el poeta Dr. Purushottama Lal (Rajadharma-anusasana y Apaddharma-anusasana parvas) y su alumno, el Dr. Pradeep Bhattachaarya (Moksha-dharma parva) en verso, publicado en 2015. por Taller de Escritores .
Shanti parva, el libro más largo y con mayor número de versos, contiene varios tratados y fábulas. Los ejemplos incluyen una teoría sobre castas, [14] una teoría sobre gobernanza, [15] y la fábula del malvado cazador y las compasivas palomas. [6]
Los capítulos 188 y 189 del parva comienzan recitando la teoría de varna de Bhrigu , según la cual los brahmanes eran blancos, los kshatriyas rojos, los vaishyas amarillos y los shudras negros. Rishi Bharadwaja pregunta cómo se pueden discriminar las castas cuando en verdad se observan todos los colores en cada clase de personas, cuando en verdad las personas de todos los grupos experimentan el mismo deseo, la misma ira, el mismo miedo, el mismo dolor, la misma fatiga, el mismo hambre, el mismo amor. y otras emociones? Todo el mundo nace de la misma manera, lleva sangre y bilis y muere de la misma manera, afirma Bharadwaja. ¿Por qué existen las castas?, pregunta Bharadwaja. Bhrigu responde que no hay diferencia entre castas. Surgió debido a la diferenciación del trabajo. Los deberes y los ritos de iniciación no están prohibidos a ninguno de ellos. [2] [6] Según John Muir , Shanti Parva y su libro complementario Anushasana Parva afirman que ni el nacimiento, ni la iniciación, ni la descendencia, ni el conocimiento libresco determinan el mérito de una persona; sólo su conducta real, sus cualidades y virtudes expresadas determinan el mérito de cada uno. [16] No existe una casta superior, afirma Shanti Parva. [17]
La parva dedica más de 100 capítulos a los deberes de un rey y las reglas de un gobierno adecuado. Un reino próspero debe estar guiado por la verdad y la justicia. [18] El capítulo 58 de Shanti parva sugiere que el deber de un gobernante y su gabinete es permitir que la gente sea feliz, busque la verdad y actúe con sinceridad. El capítulo 88 recomienda al rey cobrar impuestos sin perjudicar la habilidad o capacidad de los ciudadanos para proporcionar riqueza a la monarquía, tal como las abejas cosechan miel de las flores, los cuidadores de vacas extraen leche sin matar de hambre al ternero ni lastimar a la vaca; aquellos que no pueden soportar la carga de los impuestos, no deberían pagar impuestos. [1] El Capítulo 267 sugiere al personal judicial reflexionar antes de dictar sentencia, sentenciar solo castigos que sean proporcionales al delito, evitar penas severas y capitales, y nunca castigar a los familiares inocentes de un criminal por el delito. [19] Varios capítulos, como el 15 y el 90, del parva afirman que la función adecuada de un gobernante es gobernar de acuerdo con el dharma ; debe llevar una vida sencilla y no debe usar su poder para disfrutar de los lujos de la vida. [2] [5] Shanti parva define el dharma no en términos de rituales o preceptos religiosos, sino en términos de aquello que aumenta Satya (verdad), Ahimsa (no violencia), Asteya (no robo de propiedad creada por otro). , Shoucham (pureza) y Dama (moderación). [20] [21] El capítulo 109 de Shanti parva afirma que los gobernantes tienen el dharma (deber, responsabilidad) de ayudar a la elevación de todos los seres vivos. La mejor ley, afirma Shanti parva, es aquella que mejora el bienestar de todos los seres vivos, sin dañar a ningún grupo específico. [2] [22]
Shanti parva recita muchas fábulas y cuentos simbólicos, [23] uno de los cuales es la fábula del cazador y las palomas. Esta fábula es recitada en los capítulos 143 al 147, por Bhishma a Yudhishthira , como una lección sobre la virtud, el beneficio y el deseo: [24] Un cazador malvado se ganaba la vida capturando aves silvestres en el bosque, por medios crueles, y vendiéndolas por su carne o como mascotas. Un día, mientras estaba en el bosque, se desató una tormenta de frío. La tormenta derribó a una paloma, que yacía indefensa en el suelo, temblando de frío. El cazador recogió la paloma y la metió en una jaula para venderla. La tormenta continuó. El cazador decidió refugiarse y pasó la fría noche bajo un árbol. Mientras se sentaba bajo un enorme árbol, llamó en voz alta a todas las deidades y criaturas que moraban en el árbol para que le permitieran refugiarse ya que era su invitado. En una de las ramas del árbol vivía una familia de palomas, cuya señora del nido había salido a buscar comida pero no había regresado. La paloma macho se lamentó de cuánto extrañaba a su esposa y arrulló: "El hogar de uno no es un hogar, es una esposa la que hace un hogar. Sin mi esposa, mi casa está desolada. Si mi esposa no regresa hoy, no volveré". "Quiero vivir, porque no hay mejor amiga que una esposa". [6] Esa esposa desaparecida de la paloma llorona estaba en la jaula de abajo.
La paloma en la jaula llamó a su marido y le pidió que no se preocupara por su propio deseo, sino que tratara al cazador como a un invitado lo mejor que pudiera. El cazador tiene frío y hambre, dijo la paloma. Sé hospitalario con él, no te aflijas por mí. Hay que ser amable con todos, incluso con aquellos que te han hecho mal, dijo la paloma. El palomar, tan conmovido por el pedido de su esposa, voló hacia abajo y recibió al cazador. La paloma preguntó qué podía proporcionarle para que el cazador se sintiera cómodo. El cazador dijo que un fuego cálido podría ahuyentar el frío. Entonces, la paloma recogió algunas hojas secas y les prendió fuego. [6] El fuego calentó al cazador, quien luego le dijo al palomo que tenía mucha hambre. La paloma no tenía comida que ofrecer a su huésped. Entonces, la paloma caminó alrededor del fuego tres veces, luego le dijo al cazador que se lo comiera, y la paloma entró al fuego para proporcionarle comida al cazador. La compasión de la paloma sacudió al cazador, quien comenzó a reflexionar sobre su vida. El cazador resolvió ser compasivo con todas las criaturas. Silenciosamente soltó a la paloma hembra de la jaula. Ella, que acababa de perder a su marido paloma en el fuego, estaba tan profundamente enamorada que ella también caminó hacia el fuego. El cazador lloró y se sintió abrumado por la tristeza por todo el daño y el dolor que había causado a las aves silvestres a lo largo de los años. [2]
Los estudiosos [25] [26] han cuestionado la cronología y el contenido de muchos capítulos de Shanti Parva y su libro complementario, Anushasana Parva . Estos eruditos se preguntan si estos dos libros representan la sabiduría de la antigua India o si estos capítulos fueron introducidos de contrabando para difundir teorías sociales y morales durante la era medieval de la India o durante el segundo milenio d.C. [9]
Iyer, en 1923, comparó diferentes versiones de manuscritos de Shanti Parva encontrados en el este, oeste y sur de la India, en sánscrito y en diferentes idiomas indios. La comparación mostró que, si bien algunos capítulos y versículos sobre teorías morales y éticas se encuentran en todos los manuscritos, existen importantes inconsistencias entre muchas partes de los manuscritos. No sólo es diferente el orden de los capítulos, sino que faltan una gran cantidad de versículos, completamente diferentes o algo inconsistentes entre los manuscritos. Las secciones más inconsistentes fueron las relativas a las costumbres sociales, las castas y ciertos deberes de los reyes. Iyer afirma [10] que estos capítulos fueron contrabandeados e interpolados en el Mahabharata, o que las respuestas se reescribieron para adaptarlas a la agenda o los puntos de vista regionales. Alf Hiltebeitel también ha cuestionado la cronología y autenticidad de algunas secciones de Shanti y Anushasana Parvas. [27] Kisari Mohan Ganguli también considera a Shanti Parva como una interpolación posterior en el Mahabharata. [28]
Rajadharma anushasana parva , Capítulo 25:
El dolor viene después de la felicidad y la felicidad después del dolor;
No siempre se sufre tristeza ni siempre se disfruta de la felicidad.
Sólo aquellos que son tontos impasibles y aquellos que son dueños de sus almas disfrutan de la felicidad aquí;
Pero aquellos que ocupan una posición intermedia sufren miseria.
La felicidad y la miseria, la prosperidad y la adversidad, la ganancia y la pérdida, la muerte y la vida, a su vez, visitan a todas las criaturas;
El hombre sabio, dotado de un alma ecuánime, no se enorgullecería de alegría ni se deprimiría de tristeza.— Vyasa , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.25.23-31 [29]
Rajadharma anushasana parva, Capítulo 56:
No hay nada que conduzca tanto al éxito de los reyes como la Verdad;
el rey que es devoto de la Verdad disfruta de felicidad tanto aquí como en el más allá.
Incluso para los Rishis, oh rey, la Verdad es la mayor riqueza.
Asimismo, para los reyes, no hay nada que genere tanta confianza en ellos como la Verdad.— Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.56.17-18 [30]
Apaddharma anushasana parva , Capítulo 138:
Nadie es amigo de nadie,
nadie es bienqueriente de nadie,
las personas se hacen amigas o enemigas sólo por motivos de interés.— Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.138.108 [31]
Apaddharma anusasana parva, Capítulo 142:
No os instruyo sobre el deber basándose únicamente en lo que he aprendido de los Vedas;
Lo que os he dicho es fruto de la sabiduría y de la experiencia, es la miel que han recogido los eruditos.
Los reyes deberían recolectar sabiduría de diversas fuentes.
Uno no puede tener éxito en el mundo con la ayuda de una moralidad unilateral;
El deber debe nacer del entendimiento, las prácticas del bien deben estar siempre determinadas.
Un rey, con la ayuda de su comprensión y guiado por el conocimiento adquirido de diversas fuentes,
debe disponer que se puedan observar las leyes morales.
Moksha dharma parva , Capítulo 259:
Todos los hombres que viven en esta tierra, están llenos de dudas respecto a la naturaleza de la Justicia.
¿Qué es esto que se llama Justicia? ¿De dónde viene la Justicia?— Yudhishthira , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.259.1-2 [33]
Moksha dharma parva, Capítulo 259:
La justicia engendra como fruto la felicidad;
No hay nada superior a la verdad; Todo está respaldado por la verdad y todo depende de la verdad.
No se deben tomar propiedades ajenas, ese es un deber eterno;
El ladrón teme a todos, considera a los demás tan pecadores como él mismo;
Una persona de corazón puro siempre está llena de alegría y no teme a nada;
Una persona así nunca ve su propia mala conducta en otras personas.
Una persona nunca debe hacer a otros lo que no le gusta que otros le hagan a él;
Cualquier deseo que uno abrigue sobre sí mismo, ciertamente debería abrigarlo hacia los demás.
El Creador ordenó la Virtud, otorgándole el poder de mantener unido al mundo.— Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.259.5-25 [34]
Moksha dharma parva, Capítulo 299:
No hay un tiempo fijo para la adquisición de la justicia. La muerte no espera a ningún hombre. Cuando el hombre corre constantemente hacia las fauces de la Muerte, la realización de actos de justicia es apropiada en todo momento. Como un ciego que, con atención, es capaz de moverse por su propia casa, el hombre de sabiduría, con la mente puesta en el Yoga , logra encontrar el camino que debe seguir. (...) Quien camina por el camino recomendado por el entendimiento, gana la felicidad aquí y en el más allá.
— Parāśara , Shanti Parva, Mahabharata Libro xii.299 [35]