stringtranslate.com

Ecofeminismo

La escritora francesa Françoise d'Eaubonne acuñó el término en un libro de 1974.

El ecofeminismo es una rama del feminismo y la ecología política . Las pensadoras ecofeministas se basan en el concepto de género para analizar las relaciones entre los seres humanos y el mundo natural. [1] El término fue acuñado por la escritora francesa Françoise d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974). [2] [3] La teoría ecofeminista afirma una perspectiva feminista de la política verde que exige una sociedad igualitaria y colaborativa en la que no haya un grupo dominante. [4] Hoy en día, existen varias ramas del ecofeminismo, con diferentes enfoques y análisis, incluido el ecofeminismo liberal, el ecofeminismo espiritual/cultural y el ecofeminismo social/socialista (o ecofeminismo materialista). [4] Las interpretaciones del ecofeminismo y cómo podría aplicarse al pensamiento social incluyen el arte ecofeminista , la justicia social y la filosofía política , la religión, el feminismo contemporáneo y la poesía.

El análisis ecofeminista explora las conexiones entre las mujeres y la naturaleza en la cultura, la economía, la religión, la política, la literatura y la iconografía, y aborda los paralelismos entre la opresión de la naturaleza y la opresión de las mujeres. Estos paralelismos incluyen, entre otros, considerar a las mujeres y la naturaleza como propiedad, considerar a los hombres como los guardianes de la cultura y a las mujeres como las guardianas de la naturaleza, y cómo los hombres dominan a las mujeres y los humanos dominan a la naturaleza. El ecofeminismo enfatiza que tanto las mujeres como la naturaleza deben ser respetadas. [5]

Aunque el alcance del análisis ecofeminista es dinámico, [6] la autora y ecofeminista estadounidense Charlene Spretnak ha ofrecido una forma de categorizar el trabajo ecofeminista: 1) a través del estudio de la teoría política y la historia; 2) a través de la creencia y el estudio de las religiones basadas en la naturaleza ; 3) a través del ambientalismo . [7]

Descripción general

Aunque han surgido diversas perspectivas ecofeministas de activistas y pensadoras de todo el mundo, los estudios académicos sobre el ecofeminismo han estado dominados por las universidades norteamericanas. Así, en el ensayo de 1993 titulado "Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria", las autoras Greta Gaard y Lori Gruen describen lo que ellas llaman el "marco ecofeminista". El ensayo proporciona una gran cantidad de datos y estadísticas, además de esbozar los aspectos teóricos de la crítica ecofeminista. El marco tenía por objeto establecer formas de ver y comprender nuestra situación global actual para que podamos entender mejor cómo llegamos a este punto y qué se puede hacer para mejorar los males.

Basándose en el trabajo de las académicas norteamericanas Rosemary Ruether y Carolyn Merchant , Gaard y Gruen sostienen que este marco tiene cuatro caras:

  1. El modelo materialista mecanicista del universo que resultó de la revolución científica y la consiguiente reducción de todas las cosas a meros recursos a optimizar, materia muerta e inerte a utilizar.
  2. El ascenso de las religiones patriarcales y su establecimiento de jerarquías de género junto con su negación de la divinidad inmanente .
  3. El dualismo del yo y del otro y la ética inherente de poder y dominación que conlleva.
  4. El capitalismo y su supuesta necesidad intrínseca de explotación, destrucción e instrumentalización de los animales, la tierra y las personas con el único propósito de crear riqueza .

Sostienen que estos cuatro factores nos han llevado a lo que las ecofeministas ven como una "separación entre naturaleza y cultura" que para ellas es la fuente fundamental de nuestros males planetarios. [8]

El ecofeminismo surgió de las preocupaciones anarcofeministas por abolir todas las formas de dominación, al tiempo que se centraba en la naturaleza opresiva de la relación de la humanidad con el mundo natural. [9] Según d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort , el ecofeminismo relaciona la opresión y dominación de todos los grupos marginados (mujeres, personas de color, niños, pobres) con la opresión y dominación de la naturaleza (animales, tierra, agua, aire, etc.). En el libro, la autora sostiene que la opresión, la dominación, la explotación y la colonización de la sociedad patriarcal occidental han causado directamente daños ambientales irreversibles. [10] Activista y organizadora, d'Eaubonne abogó por la erradicación de toda injusticia social, no solo la injusticia contra las mujeres y el medio ambiente . [10]

Esta tradición incluye una serie de textos influyentes, entre ellos: Mujeres y naturaleza ( Susan Griffin 1978), La muerte de la naturaleza ( Carolyn Merchant 1980) y Ginecología/Ecología ( Mary Daly 1978). Estos textos ayudaron a impulsar la asociación entre la dominación de los hombres sobre las mujeres y la dominación de la cultura sobre la naturaleza. A partir de estos textos, el activismo feminista de la década de 1980 vinculó las ideas de ecología y medio ambiente. Movimientos como la Campaña Nacional de Tóxicos, Madres del Este de Los Ángeles (MELA) y Nativos Americanos por un Medio Ambiente Limpio (NACE) fueron liderados por mujeres dedicadas a cuestiones de salud humana y justicia ambiental. [11] Los escritos en este círculo discutieron el ecofeminismo basándose en la política del Partido Verde, los movimientos por la paz y los movimientos de acción directa . [12]

La naturaleza como género

Petra Kelly

La teoría ecofeminista afirma que el capitalismo refleja únicamente valores paternalistas y patriarcales. Esta noción implica que los efectos del capitalismo no han beneficiado a las mujeres y han conducido a una división perjudicial entre naturaleza y cultura . [13] En la década de 1970, las primeras ecofeministas argumentaron que la división solo puede ser curada por el instinto femenino de crianza y el conocimiento holístico de los procesos de la naturaleza.

Desde entonces, varias académicas ecofeministas han hecho la distinción de que no es porque las mujeres sean mujeres o "femeninas" que se relacionan con la naturaleza, sino debido a sus estados similares de opresión por las mismas fuerzas dominantes masculinas. La marginación es evidente en el lenguaje de género utilizado para describir la naturaleza, como "Madre Tierra" o "Madre Naturaleza", y el lenguaje animalizado utilizado para describir a las mujeres en términos despectivos. [14] Algunos discursos vinculan a las mujeres específicamente con el medio ambiente debido a su papel social tradicional como cuidadoras y cuidadoras . [15] Las ecofeministas que siguen esta línea de pensamiento creen que estas conexiones se ilustran a través de la coherencia de los valores etiquetados socialmente asociados con la "feminidad", como la crianza, que están presentes tanto entre las mujeres como en la naturaleza.

Por otra parte, la ecofeminista y activista Vandana Shiva escribió que las mujeres tienen una conexión especial con el medio ambiente a través de sus interacciones diarias y que esta conexión ha sido subestimada. Según Shiva, las mujeres en economías de subsistencia que producen "riqueza en asociación con la naturaleza, han sido expertas por derecho propio en conocimiento holístico y ecológico de los procesos de la naturaleza". Señala que "estos modos alternativos de conocimiento, que están orientados a los beneficios sociales y las necesidades de sustento, no son reconocidos por el paradigma reduccionista capitalista , porque no percibe la interconexión de la naturaleza, o la conexión de las vidas, el trabajo y el conocimiento de las mujeres con la creación de riqueza (23)". [16]  Shiva culpa de este fracaso a las percepciones patriarcales occidentales del desarrollo y el progreso. Según Shiva, el patriarcado ha etiquetado a las mujeres, la naturaleza y otros grupos que no hacen crecer la economía como "improductivos". [17] De manera similar, la ecofeminista australiana Ariel Salleh profundiza este enfoque ecofeminista materialista en diálogo con la política verde, el ecosocialismo , la ingeniería genética y la política climática.

Conceptos

La ciencia moderna y el ecofeminismo

En Ecofeminismo (1993), las autoras Vandana Shiva y Maria Mies reflexionan sobre la ciencia moderna y su aceptación como un sistema universal y libre de valores. Consideran que la corriente dominante de la ciencia moderna no es una ciencia objetiva, sino una proyección de los valores de los hombres occidentales. [18] El privilegio de determinar qué se considera conocimiento científico y su uso ha estado controlado por los hombres, y durante la mayor parte de la historia ha estado restringido a ellos. Existen muchos ejemplos, incluida la medicalización del parto y la industrialización de la reproducción vegetal .

Una afirmación común en la literatura ecofeminista es que las estructuras patriarcales justifican su dominio a través de una oposición binaria, que incluye, entre otras, las siguientes: cielo /tierra, mente/cuerpo, masculino / femenino , humano/animal, espíritu/materia, cultura/naturaleza y blanco /no blanco . La opresión, según ellas, se refuerza al asumir la verdad en estas binariedades, cuya facticidad cuestionan, e inculcarlas como "maravillosas de contemplar" a través de lo que consideran construcciones religiosas y científicas. [19]

Ecofeminismo vegetariano

La aplicación del ecofeminismo a los derechos de los animales ha establecido el ecofeminismo vegetariano , que afirma que "omitir la opresión de los animales de los análisis feministas y ecofeministas... es incompatible con los fundamentos activistas y filosóficos tanto del feminismo (como un "movimiento para acabar con todas las formas de opresión") como del ecofeminismo". [20] Pone en práctica " lo personal es político ", ya que muchas ecofeministas creen que "comer carne es una forma de dominación patriarcal... que sugiere un vínculo entre la violencia masculina y una dieta basada en carne". [20] Durante una entrevista de 1995 con On the Issues, Carol J. Adams afirmó: "La hombría se construye en nuestra cultura en parte por el acceso al consumo de carne y el control de otros cuerpos, ya sean mujeres o animales". [21] Según Adams, "No podemos trabajar por la justicia y desafiar la opresión de la naturaleza sin comprender que la forma más frecuente en que interactuamos con la naturaleza es comiendo animales". [21] El ecofeminismo vegetariano combina la simpatía con el análisis de la cultura y la política para refinar un sistema de ética y acción. [20]

Ecofeminismo materialista

Las activistas y académicas clave del ecofeminismo materialista son Maria Mies y Veronika Bennholdt-Thomsen en Alemania; Vandana Shiva en la India; Ariel Salleh en Australia; Mary Mellor en el Reino Unido; y Ana Isla en Perú. El ecofeminismo materialista no es muy conocido en Norteamérica, aparte del colectivo de revistas Capitalism Nature Socialism . Una visión materialista conecta instituciones como el trabajo, el poder y la propiedad como la fuente de dominación sobre las mujeres y la naturaleza. Se establecen conexiones entre estos sujetos debido a los valores de la producción y la reproducción. [22] Esta dimensión del ecofeminismo también puede denominarse "feminismo social", "ecofeminismo socialista" o "ecofeminismo marxista". Según Carolyn Merchant, "el ecofeminismo social propugna la liberación de las mujeres mediante el derrocamiento de las jerarquías económicas y sociales que convierten todos los aspectos de la vida en una sociedad de mercado que hoy invade incluso el útero". [4] El ecofeminismo en este sentido busca eliminar las jerarquías sociales que favorecen la producción de mercancías (dominada por los hombres) por encima de la reproducción biológica y social.

Ecofeminismo espiritual y cultural

El ecofeminismo espiritual es otra rama del ecofeminismo, y es popular entre autores ecofeministas como Starhawk , Riane Eisler y Carol J. Adams. Starhawk lo llama una espiritualidad basada en la tierra, que reconoce que la Tierra está viva y que somos una comunidad interconectada. [23] El ecofeminismo espiritual no está vinculado a una religión específica, sino que se centra en valores de cuidado, compasión y no violencia. [24] A menudo, las ecofeministas se refieren a tradiciones más antiguas, como el culto a Gea , la diosa de la naturaleza y la espiritualidad (también conocida como Madre Tierra). [24] La wicca y el paganismo son particularmente influyentes en el ecofeminismo espiritual. La mayoría de los aquelarres wiccanos demuestran un profundo respeto por la naturaleza, una perspectiva femenina y el objetivo de establecer fuertes valores comunitarios. [25]

En su libro Radical Ecology, Carolyn Merchant se refiere al ecofeminismo espiritual como "ecofeminismo cultural". Según Merchant, el ecofeminismo cultural "celebra la relación entre las mujeres y la naturaleza a través del resurgimiento de antiguos rituales centrados en el culto a las diosas, la luna, los animales y el sistema reproductivo femenino". [4] En este sentido, las ecofeministas culturales tienden a valorar la intuición, una ética del cuidado y las interrelaciones entre los seres humanos y la naturaleza. [4]

Movimientos ambientalistas

Susan A. Mann, ecofeminista y profesora de teoría sociológica y feminista, considera que el papel que desempeñaron las mujeres en estos activismos fue el punto de partida del ecofeminismo en siglos posteriores. Mann asocia el comienzo del ecofeminismo no con las feministas, sino con mujeres de diferentes razas y clases sociales que establecieron conexiones entre cuestiones de género, raza, clase y medio ambiente. Este ideal se sostiene mediante la noción de que en los círculos de activismo y teoría los grupos marginados deben ser incluidos en la discusión. En los primeros movimientos medioambientales y de mujeres, las cuestiones de distintas razas y clases sociales solían estar separadas. [26]

A partir de finales del siglo XX, las mujeres trabajaron en esfuerzos para proteger la vida silvestre , los alimentos, el aire y el agua. [27] Estos esfuerzos dependieron en gran medida de nuevos desarrollos en el movimiento ambientalista de escritores influyentes, como Henry David Thoreau , Aldo Leopold , John Muir y Rachel Carson . [28] [29] Ejemplos fundamentales de los esfuerzos de las mujeres en el siglo XX son los libros Primavera silenciosa de Rachel Carson y Refugio de Terry Tempest Williams .

La autora ecofeminista Karen Warren menciona el ensayo de Aldo Leopold “ Ética de la tierra ” (1949) como una obra fundamental para la concepción ecofeminista, ya que Leopold fue el primero en escribir una ética para la tierra que entiende todas las partes no humanas de esa comunidad (animales, plantas, tierra, aire, agua) como iguales y en relación con los humanos. Esta comprensión inclusiva del medio ambiente lanzó el movimiento moderno de preservación e ilustró cómo las cuestiones pueden verse a través de un marco de cuidado. [10]

Las mujeres han participado en los movimientos ambientalistas , específicamente en la preservación y conservación, desde fines del siglo XIX hasta principios del siglo XX. [30]

Movimientos de los años 70 y 80

En la India , en el estado de Uttarakhand, en 1973, las mujeres participaron en el movimiento Chipko para proteger los bosques de la deforestación . Durante esa época, muchos hombres se trasladaban a las ciudades en busca de trabajo, y las mujeres que se quedaban en las zonas rurales de la India dependían de los bosques para su subsistencia. [31] Se utilizaron tácticas de protesta no violentas para ocupar árboles de modo que los leñadores no pudieran talarlos. [10]

Wangari Maathai

En Kenia , en 1977, la activista ambiental y política profesora Wangari Maathai inició el Movimiento Cinturón Verde . Se trata de un programa de plantación de árboles rurales dirigido por mujeres, que Maathai diseñó para ayudar a prevenir la desertificación en la zona. El programa creó un " cinturón verde " de al menos 1.000 árboles alrededor de las aldeas y dio a los participantes la capacidad de hacerse cargo de sus comunidades. En años posteriores, el Movimiento Cinturón Verde abogó por informar y empoderar a los ciudadanos mediante seminarios de educación cívica y ambiental, así como por responsabilizar a los líderes nacionales de sus acciones e inculcar la iniciativa en los ciudadanos. [32] La labor del Movimiento Cinturón Verde continúa hoy en día.

En 1978, en Nueva York , la madre y ambientalista Lois Gibbs lideró a su comunidad en una protesta después de descubrir que todo su vecindario, Love Canal , estaba construido sobre un vertedero tóxico . Las toxinas en el suelo estaban causando enfermedades entre los niños y problemas reproductivos entre las mujeres, así como defectos de nacimiento en los bebés nacidos de mujeres embarazadas expuestas a las toxinas. El movimiento Love Canal finalmente llevó a la evacuación y reubicación de casi 800 familias por parte del gobierno federal . [33]

En 1980 y 1981, mujeres como la ecofeminista Ynestra King organizaron una protesta pacífica en el Pentágono . Las mujeres se pusieron de pie, de la mano, exigiendo la igualdad de derechos (incluidos los derechos sociales, económicos y reproductivos ), así como el fin de las acciones militaristas del gobierno y la explotación de la comunidad (las personas y el medio ambiente). Este movimiento se conoce como las Acciones de las Mujeres en el Pentágono. [12]

En 1985, Katsi Cook puso en marcha el Proyecto de Leche Materna Akwesasne . Este estudio, financiado por el gobierno, investigó cómo el mayor nivel de contaminantes en el agua cerca de la reserva Mohawk afectaba a los bebés. Reveló que, a través de la leche materna , los niños Mohawk estaban expuestos a un 200% más de toxinas que los niños que no vivían en la reserva. Las toxinas contaminan el agua en todo el mundo, pero debido al racismo ambiental , ciertos grupos marginados están expuestos a una cantidad mucho mayor. [34]

La Greening of Harlem Coalition es otro ejemplo de un movimiento ecofeminista. En 1989, Bernadette Cozart fundó la coalición, que es responsable de muchos jardines urbanos alrededor de Harlem . El objetivo de Cozart es convertir lotes vacíos en jardines comunitarios . [35] Esto es económicamente beneficioso y también proporciona una manera para que las comunidades muy urbanas estén en contacto con la naturaleza y entre sí. La mayoría de las personas interesadas en este proyecto (como se señaló en 1990) eran mujeres. A través de estos jardines, pudieron participar y convertirse en líderes de sus comunidades. El ecologismo urbano también existe en otros lugares. A partir de 1994, un grupo de mujeres afroamericanas en Detroit han desarrollado jardines urbanos y se llaman a sí mismas Gardening Angels. Movimientos de jardinería similares han ocurrido en todo el mundo. [36]

El desarrollo del ecofeminismo vegetariano se remonta a mediados de los años 80 y 90, cuando apareció por primera vez por escrito. Sin embargo, las raíces de una visión ecofeminista vegetariana se pueden rastrear más atrás si se observa la simpatía por los no humanos y los movimientos contraculturales de los años 1960 y 1970. [20] En la culminación de la década, el ecofeminismo se había extendido a ambas costas y articulado un análisis interseccional de las mujeres y el medio ambiente. Finalmente, desafió las ideas del clasismo ambiental y el racismo, resistiendo el vertido de sustancias tóxicas y otras amenazas a los empobrecidos. [37]

Vandana Shiva

Principales críticas

Esencialismo acusado

En los años 1980 y 1990, el ecofeminismo comenzó a ser duramente criticado como " esencialismo ". Los críticos creían que el ecofeminismo reforzaba el dominio y las normas patriarcales. [22] Las feministas posestructuralistas y de tercera ola argumentaron que el ecofeminismo equiparaba a las mujeres con la naturaleza y que esta dicotomía agrupaba a todas las mujeres en una categoría que reforzaba las mismas normas sociales que el feminismo intentaba romper.

El esencialismo atribuido aparece en dos áreas principales:

La ecofeminista y autora Noel Sturgeon dice en una entrevista que lo que critican los antiesencialistas es una estrategia utilizada para movilizar a grupos grandes y diversos de teóricos y activistas. [40] Además, según la ecofeminista y autora Charlene Spretnak, el ecofeminismo moderno se preocupa por una variedad de temas, incluida la tecnología reproductiva, la igualdad de remuneración y de derechos, la contaminación tóxica, el desarrollo del Tercer Mundo y más. [7]

Tanto AE Kings como Norie Ross Singer plantean la teoría de que el ecofeminismo debe abordarse desde una perspectiva de interseccionalidad y proponen un ecofeminismo crítico antiesencialista de la diferencia que explica cómo los múltiples ejes de identidad, como el género, la raza y la clase, se entrelazan de diversas maneras en las relaciones entre humanos y no humanos. [41] Kings sostiene [42] que la disciplina es fundamentalmente interseccional, dado que se basa en la idea de que la violencia patriarcal contra las mujeres está relacionada con la dominación de la naturaleza. Al mismo tiempo, Kings advierte contra la presunción del pensamiento interseccional como un componente natural del ecofeminismo, para no ignorar las contribuciones académicas distintivas de las feministas interseccionales. [43]

El pensamiento feminista en torno al ecofeminismo creció en algunas áreas a medida que era criticado; el ecofeminismo vegetariano contribuyó al análisis interseccional; y los ecofeminismos que analizaron los derechos de los animales , los derechos laborales y los activismos como si pudieran trazar líneas divisorias entre los grupos oprimidos. Para algunos, la inclusión de animales no humanos también llegó a ser vista como esencialista. [ cita requerida ]

A medida que avanzaba hacia el siglo XXI, las ecofeministas se dieron cuenta de las críticas y, en respuesta, comenzaron a realizar investigaciones y a cambiar el nombre del tema, es decir, ecologías queer, justicia ambiental feminista global y género y medio ambiente. [37] La ​​preocupación por el esencialismo se encontró principalmente entre los académicos norteamericanos. En Europa y el Sur global, las dominaciones de clase, raza, género y especie estaban enmarcadas por concepciones materialistas más fundamentadas. [ cita requerida ]

Misticismo

La ecologista social y feminista Janet Biehl ha criticado al ecofeminismo por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza y no lo suficiente en las condiciones reales de las mujeres. [44] También ha afirmado que, en lugar de ser una teoría progresista, el ecofeminismo es un movimiento antiprogresista a favor de las mujeres. [44] La ecofeminista cree que las mujeres y la naturaleza tienen un fuerte vínculo debido a su historia compartida de opresión patriarcal, mientras que la feminista socialista se centra en los roles de género en la economía política. La feminista socialista puede oponerse a la ecofeminista argumentando que las mujeres no tienen una conexión intrínseca con la naturaleza; más bien, se trata de una narrativa construida socialmente. [45]

Rosemary Radford Ruether también criticó este enfoque en el misticismo por sobre el trabajo que se centra en ayudar a las mujeres, pero argumenta que la espiritualidad y el activismo se pueden combinar eficazmente en el ecofeminismo. [46]

El capacitismo y el salvacionismo blanco

Los movimientos ambientalistas han sido criticados a menudo por su falta de consideración hacia la participación de las personas con discapacidad. [47] Aunque la justicia ambiental y la ética feminista del cuidado han hecho presiones políticas para la participación de los grupos marginados, las personas con discapacidad enfrentan problemas de acceso y representación en la formulación de políticas. En un artículo del autor Andrew Charles, las personas sordas en Gales muestran preocupación por su calidad de vida cuando no pueden acceder de manera segura a espacios al aire libre y participar en movimientos políticos. [47] También hay un aspecto de crianza evidente del ecofeminismo esencialista que es potencialmente opresivo y condescendiente con los grupos marginados. A través de una lente bioesencialista y matriarcal , el ecofeminismo puede crear entornos donde los activistas pueden hablar por grupos subrepresentados de los que no son parte o participar en turismo voluntario . Esta forma de complejo de salvador blanco radical no es exclusiva del ecofeminismo, pero en cualquier espacio interseccional tiene el potencial de perturbar la autodefensa de los grupos marginados. [48]

El sufrimiento de los animales salvajes

Catia Faria sostiene que la opinión de las ecofeministas de que la mayor fuente de daño a los animales no humanos en la naturaleza es la cultura patriarcal y que la conservación de la naturaleza y los procesos naturales es la mejor manera de ayudar a estos individuos es errónea. Ella sostiene, en cambio, que los procesos naturales son una fuente de inmenso sufrimiento para estos animales y que deberíamos trabajar para aliviar los daños que experimentan, así como para eliminar las fuentes patriarcales de daño, como la caza. [49]

Teóricos

Véase también

Referencias

  1. ^ ab MacGregor, Sherilyn (2006). Más allá de la maternidad: ciudadanía ecológica y la política del cuidado . Vancouver: University of British Columbia Press . pág. 286. ISBN 978-0-7748-1201-6.
  2. ^ ab Merchant, Carolyn (1992). "Capítulo 8". Ecología radical: la búsqueda de un mundo habitable . Nueva York: Routledge . pág. 184.
  3. ^ Glazebrook, Trish (septiembre de 2002). "El ecofeminismo de Karen Warren". Ética y medio ambiente . 7 (2): 12–26. doi :10.2979/ETE.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  4. ^ abcde Merchant, Carolyn (2005). "Ecofeminismo". Ecología radical . Routledge . págs. 193–221.
  5. ^ Adams, Carol (2007). Ecofeminismo y lo sagrado . Continuum. págs. 1–8.
  6. ^ "Movimientos ecofeministas" (PDF) .
  7. ^ ab Spretnak, Charlene (1990). "Ecofeminismo: nuestras raíces y nuestro florecimiento". En Diamond, Irene; Ornstein, Gloria (eds.). Retejiendo el mundo: el surgimiento del feminismo . Sierra Club Books. págs. 3–14.
  8. ^ Gaard, Greta y Gruen, Lori (1993). "Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria". Sociedad y naturaleza . 2 : 1–35.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Tuana, Nancy; Tong, Rosemarie, eds. (2018). "Perspectivas feministas anarquistas y feministas ecológicas". Feminismo y filosofía: lecturas esenciales sobre teoría, reinterpretación y aplicación . Routledge . págs. 327–9. ISBN 978-0-8133-2212-4– a través de Google Books .
  10. ^ abcd Warren, Karen J. (2000). Filosofía ecofeminista: una perspectiva occidental sobre qué es y por qué es importante . Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 9780847692996.
  11. ^ Merchant, Carolyn (2005). Ecología radical . Routledge . Págs. 169-173.
  12. ^ ab Lamar, Stephanie (1991). "Teoría ecofeminista y política de base". Hypatia . 6 (1): 28–45. doi :10.1111/j.1527-2001.1991.tb00207.x. S2CID  145518119.
  13. ^ Oksala, Johanna (primavera de 2018). "Feminismo, capitalismo y ecología". Hypatia . 33 (2): 216–234. doi :10.1111/hypa.12395. S2CID  149338235.
  14. ^ Warren, Karen J. (2015). "Filosofía ambiental feminista". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Laboratorio de investigación en metafísica, Universidad de Stanford.
  15. ^ Stoddart, Mark; Tindall, DB (2011). "Ecofeminismo, masculinidad hegemónica y participación en el movimiento ambientalista en Columbia Británica, Canadá, 1998-2007: "Las mujeres siempre limpian el desorden"". Espectro sociológico . 31 (3): 342–368. doi :10.1080/02732173.2011.557065. S2CID  146343509.
  16. ^ Shiva, Vandana (1988). Sobrevivir: mujeres, ecología y desarrollo . Londres: Zed Books . ISBN. 978-0-86232-823-8.
  17. ^ Shiva, Vandana. "El desarrollo como un nuevo proyecto del patriarcado occidental". Reweaving the World: The Emergence of Feminism, editado por Irene Diamond y Gloria Ornstein, Sierra Club Books, 1990, págs. 189-200.
  18. ^ (Mies, Maria y Vandana Shiva. Ecofeminismo . Halifax, NS: Fernwood Publications; 1993. 24.)
  19. ^ Hobgood-Oster, Laura. "Ecofeminismo: evolución histórica e internacional" (PDF) . Consultado el 17 de marzo de 2012 .
  20. ^ abcd Gaard, Greta Claire (2002). "Ecofeminismo vegetariano: un ensayo de revisión". Frontiers: A Journal of Women Studies . 23 (2): 117–146. doi :10.1353/fro.2003.0006. S2CID  143879458.
  21. ^ ab "¿Las feministas también necesitan liberar a los animales?". Carol J. Adams . 1995 . Consultado el 30 de abril de 2019 .
  22. ^ ab "Ecofeminismo: ¿sigue siendo relevante el movimiento?". Gender Across Borders. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2019. Consultado el 13 de mayo de 2014 .
  23. ^ Starhawk. "Poder, autoridad y misterio: ecofeminismo y espiritualidad basada en la Tierra". Retejiendo el mundo: el surgimiento del ecofeminismo, editado por Irene Diamond y Gloria Orenstein, Sierra Club Books, 1990, págs. 73-86.
  24. ^ ab Eisler, Riane. "La tradición de Gaia y el futuro de la colaboración: un manifiesto ecofeminista". Retejiendo el mundo: el surgimiento del ecofeminismo, editado por Irene Diamond y Gloria Orenstein, Sierra Club Books, 1990, págs. 23-34.
  25. ^ Merchant, Carolyn (2005). "Ecología espiritual". Ecología radical . Routledge . págs. 124-125.
  26. ^ Mann, Susan A (2011). "Pioneras del ecofeminismo estadounidense y la justicia ambiental". Formaciones feministas . 23 (2): 1–25. doi :10.1353/ff.2011.0028. S2CID  146349456.
  27. ^ Glazebrook, Trish (otoño de 2002). "El ecofeminismo de Karen Warren". Ética y medio ambiente . 7 (2): 12–27. doi :10.2979/ete.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  28. ^ Norlock, Kathryn J. (diciembre de 2011). "Construyendo receptividad: la ética de la tierra de Leopold y la interpretación feminista crítica". Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura (manuscrito enviado). 5 (4): 491–509. doi :10.1558/jsrnc.v5i4.491.
  29. ^ Seager, Joni (primavera de 2003). "Rachel Carson murió de cáncer de mama: la mayoría de edad del ambientalismo feminista". Signs: Journal of Women in Culture and Society . 28 (3): 945–973. doi :10.1086/345456. S2CID  146687251.
  30. ^ Mann, Susan A. (2011). "Pioneras del ecofeminismo estadounidense y la justicia ambiental". Formaciones feministas . 23 (2): 1–25. doi :10.1353/ff.2011.0028. JSTOR  41301654. S2CID  146349456.
  31. ^ Poon, Felix (10 de enero de 2022). "La vida y el legado de Sunderlal Bahuguna y el movimiento Chipko en la India". Radio Pública de Nueva Hampshire . Consultado el 9 de abril de 2023 .
  32. ^ "Nuestra Historia". El Movimiento Cinturón Verde . Consultado el 8 de octubre de 2016 .
  33. ^ "Love Canal". Centro de Salud, Medio Ambiente y Justicia . Consultado el 8 de octubre de 2016 .
  34. ^ Doverspike, Nicole (2012). "Proyecto Leche Materna". Blog 487W: West of Everything . Consultado el 9 de octubre de 2016 .
  35. ^ Bernstein, Emily (1993). "Informe del barrio: Harlem; sembrando un futuro verde". The New York Times . Consultado el 9 de octubre de 2016 .
  36. ^ Hawthorne, Susan (2002). Wild Politics: Feminismo, globalización, biodiversidad y diversidad . Melbourne, Australia: Spinifex Press.
  37. ^ ab Gaard, Greta (2011). "Revisitando el ecofeminismo: Rechazando el esencialismo y reubicando las especies en un ambientalismo feminista material". Formaciones feministas . 23 (2): 26–53. doi :10.1353/ff.2011.0017. S2CID  145195744.
  38. ^ ab "Crítica del ecofeminismo". La mecha verde.
  39. ^ Hooks, Bell. "Teoría feminista: del margen al centro". Cambridge, MA: South End Press 1984
  40. ^ Michiels, Nete. "Movimientos sociales y feminismo". Revista Mujeres y Medio Ambiente, núm. 92/93, 2013, pp. 15-17.
  41. ^ Norie Ross Singer, "Hacia estudios de comunicación ecofeministas", Communication Theory , 2020, vol. 30, núm. 3, págs. 268-89. https://doi.org/10.1093/ct/qtz023
  42. ^ AE Kings, "Interseccionalidad y el rostro cambiante del ecofeminismo", Ética y medio ambiente, 2017, vol. 22, núm. 1, págs. 63-87. https://doi.org/10.2979/ethicsenviro.22.1.04
  43. ^ Kings, AE (primavera de 2017). "Interseccionalidad y el rostro cambiante del ecofeminismo". Ética y medio ambiente . 22 : 63–87. doi :10.2979/ethicsenviro.22.1.04. S2CID  148809508.
  44. ^ ab Biehl, Janet (1991). Replanteamiento de la política ecofeminista . Boston, Massachusetts: South End Press . ISBN 978-0-89608-392-9.
  45. ^ Rocheleau, Dianne; et al. (1996). Ecología política feminista: cuestiones globales y experiencias locales . Nueva York: Routledge .
  46. ^ ab Ruether, Rosemary Radford (2003). Eaton, Heather; Lorentzen, Lois Ann (eds.). Ecofeminismo y globalización . Lanham, Boulder, Nueva York, Toronto, Oxford: Rowman & Littlefield . págs. vii–xi. ISBN 978-0-7425-2697-6.
  47. ^ ab Charles, Andrew; Thomas, Huw (junio de 2007). "Sordera y discapacidad: componentes olvidados de la justicia ambiental: ilustrados por el caso de la Agenda Local 21 en el sur de Gales". Medio ambiente local . 12 (3): 209–221. Bibcode :2007LoEnv..12..209C. doi :10.1080/13549830601183677. ISSN  1354-9839. S2CID  144903630.
  48. ^ Bandyopadhyay, Ranjan; Patil, Vrushali (8 de agosto de 2017). "'La carga de la mujer blanca': la política racializada y de género del turismo voluntario". Tourism Geographies . 19 (4): 644–657. doi :10.1080/14616688.2017.1298150. ISSN  1461-6688. S2CID  152134531.
  49. ^ Ruiz Carreras, María (4 de noviembre de 2016). ""La lucha por la igualdad y la justicia es necesariamente feminista y antiespecista"" Diagonal (en español) . Consultado el 13 de febrero de 2021 .
  50. ^ "Greta Gaard". www.uwrf.edu . Consultado el 8 de octubre de 2019 .
  51. ^ Ralte, Lalrinawmi. El mundo como cuerpo de Dios. Discurso teológico ecofeminista con especial referencia a las mujeres tribales en la India. Archivado el 22 de mayo de 2016 en Wayback Machine , rethinkingmission.org, consultado el 24 de marzo de 2012
  52. ^ Plumwood, Val (2003). Feminismo y dominio de la naturaleza . New Fetter Lane, Londres: Routledge .
  53. ^ Johnson, Roberta (2013). "Por un mundo mejor: el ecofeminismo crítico de Alicia Puleo". En Cibreiro, Estrella; López, Francisca (eds.). Cuestiones globales en la escritura hispánica contemporánea de mujeres . Routledge. pág. 107. ISBN 9780415626941. Recuperado el 20 de febrero de 2019 – vía Google Books .
  54. ^ LaRosa, Patricia. "Finding Aid for Rosemary Radford Ruether Papers, 1954-2002" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 21 de diciembre de 2012. Consultado el 15 de marzo de 2013 .
  55. ^ Bouma-Prediger, Steven (1995). La ecologización de la teología: los modelos ecológicos de Rosemary Radford Ruether, Joseph Sittler y Juergen Moltmann. Atlanta, Georgia: Scholars Press. ISBN 0-7885-0163-1.OCLC 33105042  .
  56. ^ "Quién es quién en el ámbito de las mujeres y el medio ambiente". Archivado desde el original el 28 de octubre de 2012 . Consultado el 15 de marzo de 2013 .
  57. ^ Barthold, Charles; Bevan, David; Corvellec, Hervé (2022) [11 de julio de 2022]. "Una posición ecofeminista en la práctica crítica: desafiando la verdad corporativa en el Antropoceno". Género, trabajo y organización . 29 (6): 1796–1814. doi : 10.1111/gwao.12878 . S2CID  250467484.
  58. ^ Charlene Spretnak, "Los primeros años del Movimiento Verde en los Estados Unidos", en Zelko y Brinkmann, eds., Green Parties , pág. 48.
  59. ^ ver Starhawk
  60. ^ Guía ecofeminista: Mujeres, direito, ecología (en español).
  61. ^ "Charlas Ecofeministas – Medium".[ fuente autopublicada ]
  62. ^ "Conoce Google Drive: un solo lugar para todos tus archivos".[ enlace muerto permanente ]
  63. ^ "Instagram".[ fuente autopublicada ]
  64. ^ Vakoch, Douglas A. (1 de enero de 2011). Ecofeminismo y retórica: perspectivas críticas sobre sexo, tecnología y discurso . Nueva York: Berghahn Books . ISBN 9780857451873.OCLC 714734848  .
  65. ^ Vakoch, Douglas A. (1 de enero de 2012). Ecocrítica feminista: medio ambiente, mujeres y literatura . Lanham, Maryland: Lexington Books . ISBN 9780739176825.OCLC 815941726  .
  66. ^ Vakoch, Douglas A., ed. (2021). Distopías y utopías en la Tierra y más allá: ecocrítica feminista de la ciencia ficción. Londres: Routledge . ISBN 9780367716233.
  67. ^ Vakoch, Douglas A., ed. (2021). Ciencia ficción ecofeminista: perspectivas internacionales sobre género, ecología y literatura. Londres: Routledge . ISBN 9780367716417.
  68. ^ Vakoch, Douglas A. , ed. (2023). Manual de ecofeminismo y literatura de Routledge. Routledge . ISBN 9781032050119.
  69. ^ Vakoch, Douglas A .; Anae, Nicole, eds. (2022). Ecocrítica feminista india. Lexington Books . ISBN 978-1-66690-871-8.
  70. ^ Vakoch, Douglas A.; Mickey, Sam (2018). Ecofeminismo en Diálogo . Lanham, MD: Libros de Lexington . ISBN 9781498569279.OCLC 1005695115  .
  71. ^ Vakoch, Douglas A.; Mickey, Sam (2018). Literatura y ecofeminismo: voces interseccionales e internacionales . Londres: Routledge . ISBN. 978-0815381723.OCLC 1020319048  .
  72. ^ Vakoch, Douglas; Mickey, Sam (2018). Mujeres y naturaleza: más allá del dualismo en género, cuerpo y medio ambiente . Londres: Routledge . ISBN. 9781138053427. OCLC  975383028.

Lectura adicional

Obras clave

Antologías

Artículos de revistas

Ficción

Poesía

Enlaces externos

Wikiversidad tiene recursos de aprendizaje sobre Estudios de la Mujer
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Ecofeminismo .