Marduk ( cuneiforme : 𒀭𒀫𒌓 ᵈ AMAR.UTU; sumerio : amar utu.k "becerro del sol; becerro solar"; hebreo : מְרֹדַךְ , moderno : Merōdaḵ , tiberiano : Mərōḏaḵ ) es un dios de la antigua Mesopotamia y deidad patrona de Babilonia que finalmente ascendió al poder en el primer milenio a. C. En Babilonia, Marduk era adorado en el templo Esagila . Su símbolo es la pala y está asociado con el Mušḫuššu . [2]
En el primer milenio a. C., Marduk ya se había asociado astrológicamente con el planeta Júpiter . Fue una figura destacada en la cosmología babilónica , especialmente en el mito de la creación Enūma Eliš .
El nombre de Marduk se escribía únicamente como d AMAR.UTU en el Período Babilónico Antiguo , aunque otras formas de escritura como MES y d ŠA.ZU también se utilizaban desde el Período Casita. En el primer milenio a. C. , se utilizaban con regularidad los ideogramas d ŠU y KU. [3] El logograma de Adad también se utiliza ocasionalmente para escribir Marduk. [4]
Los textos del período babilónico antiguo respaldan la pronunciación Marutu o Marutuk, con la ortografía abreviada Martuk o Marduk atestiguada a partir del período casita. Su nombre en hebreo, Merodak, respalda la versión más larga, [5] y los textos asirios y babilónicos del primer milenio emplean la ortografía larga cuando las circunstancias requieren la forma precisa del nombre. [6] El nombre personal Martuku no debe confundirse con el dios Marduk. [7] Marduk era comúnmente llamado Bēl (señor) en el primer milenio a. C. [8]
La etimología del nombre Marduk se entiende generalmente como derivada de d amar-utu-(a)k, que significa "becerro de Utu". [6] Sommerfield sugiere que esto se utiliza para explicar el nombre Marduk en el Enuma Elish : como "Él es el "hijo del sol [a] " de los dioses, radiante es él". [10] Si bien el nombre puede sugerir una relación con Shamash , Marduk no tiene genealogía con el dios del sol. [11] Sin embargo, Babilonia estaba estrechamente asociada con la ciudad de Sippar en este período, lo que puede haber sido la razón del nombre. [12]
Marduk, junto con la ciudad de Babilonia , no era importante [13] y estaba escasamente atestiguado en el tercer milenio a . C. La primera mención a Marduk proviene de una inscripción fragmentaria, que probablemente data del período dinástico temprano II . La dejó un gobernante anónimo de la ciudad de BAR.KI.BAR (probablemente Babilonia [14] ) que construyó un templo para Marduk. [15] Un texto del período Fara parece mencionar a Marduk sin el determinativo divino, y un fragmento de una lista de dioses de Abu Salabikh contiene d utu-ama[r], probablemente Marduk escrito con el orden de los signos invertido. [16] Una referencia dudosa a Marduk en el período Ur III proviene del posible nombre personal " Amar-Sin es la estrella de Marduk", [17] aunque Johandi sugiere que el dios Martu que apareció junto con Enki y Damgalnuna en el período Ur III posiblemente podría referirse en cambio al Marduk de nombre similar que de otra manera falta en la documentación de Ur III, ya que más tarde se atestigua que Martu tiene una ascendencia diferente ( Anu y Urash ) y más tarde se considera a Marduk el hijo de Enki/Ea. [18] Si es así, esto podría ser evidencia de que Marduk ya era parte del panteón de Eridu en el período Ur III.
Bajo Sumu-la-El , Marduk apareció en juramentos y en varios nombres de años, [19] a saber, el nombre del año 22, que registraba la fabricación de un trono para Marduk, y el nombre del año 24, que registraba la fabricación de una estatua para Zarpanitum . [20] Marduk también comenzó a aparecer en nombres teofóricos, que se volverían más frecuentes en las décadas siguientes pero seguirían siendo raros, apareciendo en menos del 1% de los nombres, aunque crecerían al 1-2% bajo Hammurabi . [21] Durante los reinados de Sabium , Apil-Sin y Sin-muballit , Marduk comenzó a ser mencionado fuera de la ciudad de Babilonia y fue invocado junto a los dioses locales en ciudades sujetas a los reyes babilónicos. [22] A partir del reinado de Hammurabi, se encontraron santuarios a Marduk en otras ciudades. [23]
En el Período Babilónico Antiguo, mientras que Marduk es reconocido como el gobernante del pueblo, [24] no hay evidencia de que Hammurabi o sus sucesores promovieran a Marduk a expensas de otros dioses. [25] Enlil todavía era reconocido como la máxima autoridad, y Marduk estaba lejos de ser la cabeza del panteón, [26] en cambio parecía ser un mediador entre los grandes dioses y Hammurabi. [27] Esto también se expresa en inscripciones del sucesor de Hammurabi, Samsu-iluna , que expresa que recibe las órdenes de Enlil a través de los otros dioses, como Ishtar , Zababa , Shamash y, por supuesto, Marduk. [28]
Un desarrollo clave durante el período babilónico antiguo fue la asociación de Marduk con el panteón de Eridu. Marduk fue sincretizado con Asalluhi en la segunda mitad del período babilónico antiguo, y la apertura del Código de Hammurabi identifica a Ea como el padre de Marduk, [29] una genealogía que permanecería canónica. Las listas de dioses del período babilónico antiguo a veces lo ubican dentro del círculo de Enki. [30] TCL 15 10 enumera a Asalluhi y Marduk como dioses separados, pero muy juntos en la lista. Lambert sugiere que esto puede ser una intrusión de otro escriba, y que el escriba editor lo hizo bajo la creencia de que Marduk y Asalluhi eran el mismo dios. [30] Johandi, por otro lado, sugiere que Marduk y Asalluhi no eran vistos como el mismo dios, sino que se los veía como relacionados entre sí. [31] La Lista de dioses de Nippur también incluye a Asalluhi y Marduk por separado, y Marduk aparece setenta nombres antes que Asalluhi. [32] Sin embargo, en la lista de dioses de Weidner , parece que Marduk y Asalluhi eran vistos como el mismo dios. [33]
Según la profecía de Marduk y las inscripciones de Agum II , la estatua de Marduk y Zarpanitum fueron sacadas de Babilonia por Mursili I durante su incursión en Babilonia (cronología media 1595 a. C.), que fue devuelta durante el reinado de Agum II. [34]
En el período casita, los nombres teofóricos que contenían a Marduk crecieron hasta más del 10%, y el templo local de Marduk en Nippur estaba firmemente integrado y bien establecido. [25] Los reyes casitas a veces le daban a Marduk epítetos pomposos, [25] mostrando la creciente popularidad de Marduk, sin embargo Enlil todavía se ubica como el dios mesopotámico más importante, todavía encabezando la lista junto con Anu y Ea. Al menos cinco reyes casitas llevaban nombres teofóricos que contenían a Enlil, [35] y se sabe que los reyes casitas, especialmente Nazi-Maruttash y Kudur-Enlil , visitaron Nippur a principios de año. [36] Kurigalzu se llama a sí mismo el "regente de Enlil" [37] y el complejo de templos de Dur-Kurigalzu contiene templos a Enlil, Ninlil y Ninurta. [38]
Hay dos documentos administrativos de Nippur de los reinados de dos reyes casitas, quizás Nazi-Maruttash y Shagarakti-Shuriash , que mencionan la celebración del festival akitu conectado con Marduk. [39] Otro texto afirma que el difunto rey casita Adad-shuma-usur se embarcó en una peregrinación desde Babilonia a Borsippa y Kutha , Marduk, Nabu y Nergal respectivamente. [36] Sin embargo, hay razones para dudar de la historicidad de estos textos, especialmente el supuesto viaje de Adad-shuma-usur, ya que el trío de Marduk, Nabu y Nergal encajan en la ideología del primer milenio a. C. [36] No obstante, los textos podrían ser evidencia de que el ascenso de Marduk fue un proceso gradual que comenzó antes de Nabucodonosor I. [40] De manera similar, en la lista de dioses An = Anum, el número 50, el número de Enlil, fue asignado a Marduk. [41]
Un documento privado que data del reinado de Ashur-uballit I en Asiria hace referencia a un santuario de Marduk en la ciudad de Asur . También se atestiguó la existencia de una puerta de Marduk en Asur en el siglo XIII. [42] De manera similar al período neoasirio, se menciona que Marduk recibía ofrendas y regalos en Asur. En el texto de la coronación de Tukulti-Ninurta, Marduk incluso recibió la misma cantidad de ofrendas que Asur . [42] La estatua de Marduk fue llevada por Tukulti-Ninurta I a Asiria, donde permanecería hasta que fuera devuelta. El culto a Marduk en Asiria permanecería atestiguado en el período neoasirio.
Marduk fue encontrado en Ugarit en un himno acadio que pudo haber sido parte del plan de estudios de la escuela de escribas. [43]
Durante el período casita, Nabu, anteriormente escriba de Marduk, llegó a ser considerado el hijo de Marduk. [44]
En la época de la dinastía Isin II , ya existía un sincretismo establecido entre Babilonia y Nippur (y, por extensión, Marduk y Enlil). Los nombres de las murallas de la ciudad se intercambiaron, pasando de Imgur-Enlil a Nimit-Enlil en Babilonia, mientras que Imgur-Marduk y Nimit-Marduk estaban en Nippur. [45] Un himno bilingüe del primer milenio a Nippur vincula a Babilonia y Nippur:
Nippur es la ciudad de Enlil, Babilonia es su favorita. Nippur y Babilonia, su significado es el mismo. [36]
En general, se considera que la ideología de la supremacía de Marduk fue promovida por Nabucodonosor I y sus sucesores. Se cree que la segunda campaña de Nabucodonosor en Elam y la devolución de la estatua de Marduk que Shutruk-Nahhunte [46] o su hijo Kutir-Nahhunte [47] [48] [49] llevaron a Elam en 1155 a . C. fueron el detonante. [50] Sin embargo, existen problemas cronológicos en relación con el secuestro de la estatua por parte de los elamitas, ya que la estatua de Marduk secuestrada por Tukulti-Ninurta I no había sido devuelta por los asirios antes de que los elamitas saquearan Babilonia en 1155 a. C. Johnson sugiere que Tukulti-Ninurta podría haber tomado una estatua diferente de Marduk mientras que la estatua de culto principal fue tomada por Kuter-Nahhunte, [51] mientras que Bányai cree que inmediatamente después del regreso de la estatua de Marduk por Ninurta-tukulti-Ashur una segunda invasión de Kuter-Nahhunte se llevó la misma estatua. [48]
Sin embargo, a partir del reinado de Nabucodonosor, el reconocimiento de la supremacía de Marduk sobre otros dioses era ahora la norma. Un kudurru que data del reinado de Nabucodonosor afirma que Marduk, ahora el "rey de los dioses", despachó directamente a Nabucodonosor y le dio armas, [46] y en la Epopeya de Nabucodonosor, es Marduk quien ordenó a los dioses que abandonaran Babilonia. [52] Un kudurru del reinado de Enlil-nadin-apli llama a Marduk el "rey de los dioses, el señor de las tierras", un título que tradicionalmente tenía Enlil. [46] Del mismo modo, cuando Simbar-shipak , el primer rey de la Segunda Dinastía de Sealand, le hizo a Enlil un trono de reemplazo para el que había hecho Nabucodonosor, en su mente este estaba realmente dedicado a Marduk. [53] Otros textos, como las oraciones y encantamientos acádios, también llaman a Marduk el rey de los dioses. [54]
La copia más antigua del Enuma Elish, la epopeya babilónica de la creación, fue encontrada en la ciudad de Assur y data del siglo IX, [55] aunque el texto podría remontarse al período de Isin II. [52] Dalley cree que el Enuma Elish puede haber sido compuesto durante el Período Babilónico Antiguo, [56] aunque otros eruditos lo consideran poco probable. [57] El Enuma Elish describe el ascenso de Marduk a la realeza al derrotar a Tiamat. Al final, Marduk es proclamado gobernante, declara Babilonia como la ciudad de la realeza, recibe sus cincuenta nombres (cincuenta es el número de Enlil), mientras que Enlil es ignorado. [58]
En las fuentes asirias, la mayoría de las menciones del poder y la autoridad de Marduk provienen de los reinados de los Sargónidas . [54] Generalmente, los reyes neoasirios se ocupaban de Babilonia y del culto a Marduk. Salmanasar III visitó múltiples santuarios babilónicos, incluido el de Marduk. [59] Tiglat-pileser III , después de conquistar Babilonia, participó en el festival Akitu en Babilonia, [60] y Sargón II hizo de Babilonia su residencia temporal mientras se construía Dur-Sharrukin y participó en el Akitu. [61] [62] Marduk aparece con frecuencia en las inscripciones reales asirias, antes de que los reyes asirios incluso obtuvieran el control sobre Babilonia. [63] En la continuación de los tiempos asirios medios, un culto real a Marduk también parece haber existido en el período neoasirio. El Directorio Divino Asirio mencionó que existía un santuario a Marduk en el templo de Gula en Ashur en el período neoasirio. [42] Marduk y su hijo Nabu también compartían un santuario en Nínive , aunque parecía que Nabu era la deidad principal en contraste con Marduk. [42]
Una excepción fue Senaquerib , quien después de una serie de revueltas y la extradición del príncipe heredero Assur-nadin-shumi a los elamitas (quienes probablemente lo mataron), decidió destruir Babilonia. [64] La destrucción de Babilonia en 689 a. C. fue, a juzgar por los propios relatos de Senaquerib, mala para los estándares neoasirios. [65] Aparte de afirmar haber destruido los templos y las estatuas de culto, no hubo mención explícita del destino de la estatua de Marduk, aunque Esarhaddon afirmaría más tarde que la estatua de culto fue sacada de Babilonia. [66] Senaquerib siguió con lo que se ha llamado una reforma religiosa, la infraestructura de Assur se remodeló según el modelo de Babilonia, y la edición asiria del Enuma Elish reemplazó a Marduk con el dios Ashur (escrito como Anshar ) y a Babilonia con Assur (escrito como Baltil). [67] Otros textos que hacen referencia a Marduk también fueron adaptados y cambiados para que se ajustaran a Ashur, y una cama y un trono dedicados a Marduk fueron rededicados a Ashur después de que los muebles fueran traídos de Babilonia a Assur. [68] La Ordalía de Marduk contenía comentarios de culto sobre el festival Akitu reinterpretados para referirse en cambio al castigo de Marduk. [60] [69] Sin embargo, las reformas más radicales fueron revertidas bajo el reinado de su sucesor Asarhaddon , quien también supervisó la reconstrucción de Babilonia y el eventual regreso de la estatua de Marduk bajo Šamaš-šuma-ukin . Asarhaddon también elaboró una narrativa que justificaba tanto la destrucción de Senaquerib como su reconstrucción citando la ira divina de Marduk como la causa de la destrucción de Babilonia, quien originalmente decretó que la ciudad fuera abandonada durante setenta años, pero Marduk cedió y permitió que Asarhaddon la reconstruyera. [70] [b]
Nabonassar afirmó que Marduk lo había proclamado señor y le había ordenado "saquear la tierra de su enemigo" (refiriéndose a Asiria), quien sólo gobernó Babilonia debido a la ira divina. Afirmó que mató al asirio y asoló sus tierras por orden de Marduk y Nabu y con las armas de Erra, [73] que era el trío principal de la ideología babilónica del primer milenio. [36] En textos literarios de las eras aqueménida y seléucida, se dice que Marduk encargó a Nabonassar que se vengara de la tierra de Akkad (Babilonia). [74]
En las inscripciones reales de los reyes neobabilónicos , Marduk es exaltado como el rey de los dioses y como la fuente de su autoridad, mientras que Enlil casi nunca es mencionado, excepto cuando está relacionado con la ciudad de Nippur. [75] En una lista de dioses de la Baja Babilonia, todos los dioses de la lista se identificaban con Marduk. Por ejemplo, Ninurta era Marduk del pico, Nabu era Marduk de la contabilidad, Shamash era Marduk de la justicia y Tishpak era Marduk de las tropas. [76] Esta "tendencia sincrética" se observa en otros textos tardíos, donde los otros dioses aparecen como aspectos de Marduk. [77]
Ciro , para justificar su conquista de Babilonia, afirmó que Marduk había abandonado a Nabonido , quien lo había ofendido al darle la espalda al Esagila en el Cilindro de Ciro . [78] Otro texto anti-Nabonido, el Relato en Verso, explica que Nabonido favoreció a Sin sobre Marduk. [79] La reverencia de Nabonido por el dios de la luna puede haberse debido a sus raíces familiares en la ciudad de Harán, y más tarde incluso revivió las instituciones religiosas de Ur, el santuario principal de Sin. [80]
Su símbolo es la pala y está asociado con el Mušḫuššu , una criatura parecida a un dragón de la mitología mesopotámica. [2]
Como las fuentes relativas a Marduk en los primeros períodos son escasas, se desconoce el papel original de Marduk. Sin embargo, dado que Marduk apareció en la lista de Abu Salabikh detrás de tres deidades menores cuyos nombres apuntan a una posible conexión con el inframundo, Johandi sugiere que Marduk puede haber sido un dios menor conectado al inframundo. [81] De manera similar, Oshima propuso recientemente que Marduk puede haber tenido originalmente un papel similar a Nergal, lo que incluso puede explicar por qué el logograma d AMAR.UTU se usa en los textos hititas para escribir el nombre del dios Šanta , [82] que era de naturaleza similar a Nergal. [83] En los precursores anteriores del Udug Hul, donde tanto Marduk como Asalluhi aparecen juntos en un pasaje, Marduk, en contraste con Asalluhi, no ayuda a la víctima sino que la captura, ya sea por su impotencia o porque simplemente se negó a ayudar. [84] Oshima interpretó el pasaje como un apoyo a la idea de que el papel original de Marduk era la enfermedad y la muerte. [85] De manera similar, en la oración de Sin-iddinam a Ninisina , Asalluhi (aquí identificado con Marduk) imponiendo un hechizo maligno a Sin-iddinam (el rey de Larsa) provocando que se enfermara [86] puede reflejar que el poder de Marduk para causar enfermedades se extendía más allá del dominio de Babilonia. [87] Sin embargo, Sommerfield, quien anteriormente creía que había poca evidencia de que Marduk estuviera relacionado con la magia, [88] sugirió más recientemente que Marduk era originalmente un dios de los encantamientos antes de su sincretismo con Asalluhi . [89] Jacobsen sugiere que Marduk era originalmente un dios de la tormenta debido a las imágenes de tormenta en el Enuma Elish, manejando los cuatro vientos y tormentas como armas, y asignándose a sí mismo la lluvia y las nubes que provenían del cadáver de Tiamat. [90] Abusch, citando a Jacobsen, también cree que Marduk era un dios de la tormenta, y puede haber estado asociado con el agua y la vegetación antes de unirse al panteón de Eridu, ya que es improbable suponer que todos los rasgos de Marduk con el agua sean tomados del círculo de Enki. [91] Sin embargo, no hay otra evidencia que sugiera que Marduk fuera originalmente un dios de la tormenta local, y el uso del viento y la tormenta como armas no se limita a los dioses de la tormenta. Schwemer señala a Ninurta (que no es un dios de la tormenta) como el modelo original para Marduk usando tormentas, vientos e inundaciones como armas. [92] Schwemer también resume que aunque Marduk tiene características que se superponen con el perfil del dios de la tormenta, no significa que Marduk u otros dioses en una posición similar (como Ninurta, Martu , Telepinu yTishpak ) son necesariamente dioses de la tormenta. [93] El símbolo de Marduk, la pala, puede indicar que originalmente era un dios de la agricultura, o más probablemente un dios de los canales y, por extensión, de la fertilidad. [94] A diferencia de Abusch, Oshima cree que la asociación de Marduk con el agua provenía de su asociación con los canales. Se lo representa como el proveedor de agua en la Oración a Marduk n.° 2, que data del período casita, y fue elogiado como el portador de agua de los ríos, inundaciones estacionales y lluvias a los campos. [95] Varias oraciones a Marduk hacen referencia a su conexión con manantiales y ríos, y Ashurbanipal aplica el epíteto "el inspector de canales de los cielos y la tierra" a Marduk [96] [c] .
La oración de Sin-iddinam a Ninisina comparte motivos similares con la Oración a Marduk n.° 1 y Ludlul bel nemeqi , donde se culpa a la ira de Marduk de cierta dolencia que afecta al paciente, y solo puede remediarse si Marduk tiene misericordia y lo perdona. En la Oración a Marduk n.° 1, se le pide a Marduk que no mate a su cliente, [99] y en Ludlul se elogia a Marduk por su misericordia después de perdonar a su cliente. [100] Por ello, algunos eruditos afirman que se alababa a Marduk por su ira, [101] y otros afirman que Marduk parece tener "cambios de humor impredecibles". [102] Lambert también señala uno de los nombres de Marduk en el Enuma Elish, Meršakušu ("salvaje, pero indulgente"), lo que sugiere que los babilonios pueden haber enfatizado la misericordia de Marduk para que pudiera ser menos salvaje, [5] aunque Oshima propone que los babilonios tuvieron que enfatizar tanto su ira como su misericordia para apaciguarlo. [100] Otros creen que el propósito del poema era enfatizar que la verdadera cualidad interna de Marduk era la misericordia y la benevolencia. [103] La Oración a Marduk n.° 2, por otro lado, alaba el poder de Marduk para curar, lo que puede haber sido el resultado del sincretismo con Asalluhi. [104]
Por ser hijo de Ea, Marduk tenía conexiones con la Prueba del Río. [105] La oración de Sin-iddinam a Ninisina también identificó a Idlurugu (la Prueba del Río) como el padre de Marduk/Asalluhi, en contraste con la genealogía estándar. [85]
Marduk aparece en encantamientos de la fórmula del tipo Marduk-Ea, en la que el dios Ea/Enki entabla un diálogo con su hijo Marduk/Asalluhi. La estructura de la fórmula comienza con Marduk/Asalluhi notando un problema y reportándolo a su padre. Ea tranquiliza a su hijo sobre su conocimiento y luego procede a instruirlo sobre los procedimientos. [106] En encantamientos posteriores del primer milenio a. C., los sacerdotes generalmente afirman ser representaciones directas de Marduk/Asalluhi, reemplazando el diálogo divino entre padre e hijo, [107] por ejemplo, en el Discurso de Marduk a los demonios, el sacerdote comienza declarándose Marduk. [108] En la Asiria neoasiria, Marduk era uno de los dioses principales a los que se dirigían las oraciones de encantamiento, y solo Shamash era invocado más que Marduk. [109] Es difícil decir si Marduk originalmente tenía un papel en los encantamientos antes de ser identificado con Asalluhi. [110] Marduk aparece a veces en los bilingües sumerio-acadio como el nombre acadio para Asalluhi, [106] [111] aunque también se atestigua que Marduk y Asalluhi aparecen por separado en dos textos diferentes, uno es el encantamiento contra el malvado Udug donde Marduk captura a la víctima en lugar de ayudar en contraste con Asalluhi que buscó a Enki, [84] [110] el otro es un encantamiento contra Lamashtu que enumera a Marduk y Asalluhi por separado como disuasión para el demonio. [112]
El Enuma Elish, que se cree que fue compuesto en el período Isin II, detalla el ascenso de Marduk al poder como rey de los dioses. Existen similitudes entre la Epopeya de la Creación y el mito de Anzu, así como otras tradiciones relacionadas con Ninurta. [58] La Tabla de los Destinos es un objeto clave en ambos mitos, y Marduk usa en gran medida las mismas armas que Ninurta. [113] Una tablilla ritual menciona cómo se recitaría y posiblemente se recrearía la Epopeya de la Creación durante el festival Akitu, el cuarto día del mes de Nisannu. [114] La epopeya comienza mencionando a Apsu y Tiamat, aquí los dioses más antiguos, y creó una generación más joven de dioses. Sin embargo, Apsu se sintió perturbado por su ruido y decidió matarlos. Ea, sin embargo, se enteró del complot y mató a Apsu y tomó su esplendor. Más tarde, Marduk nació de Ea y Damkina, y ya al nacer era especial. Tiamat decide entonces declarar la guerra contra la generación más joven de los dioses, y le da a Kingu la Tabla de los Destinos y lo nombra comandante. Marduk se ofrece voluntario para luchar contra Tiamat y la derrota. El mundo se formó a partir del cadáver de Tiamat con Babilonia como centro, y Marduk asume la realeza y recibe sus cincuenta nombres. Los cincuenta nombres tomados se basaron en la lista de dioses An = Anum, se eliminó la disposición en columnas y se insertó. [115] Uno de sus títulos, bēl mātāti (rey de las tierras) originalmente pertenecía a Enlil, quien estuvo notoriamente ausente de la epopeya, excepto cuando le dio este título a Marduk [116]
También conocido como el "Job babilónico", [117] el poema describe el sufrimiento del narrador causado por la ira de Marduk, lo que le hizo perder su trabajo y experimentar la hostilidad de sus amigos y familiares. Los adivinos fueron incapaces de ayudarlo y sus espíritus protectores personales y dioses tampoco vinieron a ayudarlo. Afirma que nadie entendió las acciones de los dioses, y a pesar de las protestas del narrador de inocencia y de que siempre había sido piadoso con los dioses y nunca lo abandonó, rápidamente enfermó y estaba en el lecho de muerte. Luego, en una serie de sueños, conoció a un joven, un sacerdote de encantamientos que lo purificó, una joven con apariencia divina que vino a decirle que su sufrimiento había terminado y un sacerdote de encantamientos de Babilonia. Después, el narrador alaba la misericordia de Marduk [118] que era el punto principal del texto a pesar de las expresiones de ira de Marduk. [119]
En la epopeya de Erra, Erra convenció a Marduk de que abandonara Esagil y fuera al inframundo, dejando que Erra se convirtiera en rey. Después, Erra causa estragos en todas las ciudades y provoca inestabilidad. Marduk regresó y lamentó el estado de Babilonia. A diferencia del Enuma Elish, que defendía a Marduk como el portador de la paz y la estabilidad, Marduk es aquí el que trajo inestabilidad al dejar su trono, trayendo así oscuridad al mundo. [120] También trajo la guerra indirectamente al ceder ante Erra. [121]
Escrito en dialecto asirio, [122] se conocen versiones del llamado Texto de la Ordalía de Marduk en Asur, Nimrud y Nínive . [69] Utilizando escenarios y lenguaje familiares para la procesión del Festival Akitu, aquí Marduk es considerado responsable de crímenes cometidos contra Ashur y fue sometido a una ordalía en el río y encarcelamiento. [69] El texto comienza con Nabu llegando a Babilonia en busca de Marduk, su padre. Tashmetum rezó a Sin y Shamash. [123] Mientras tanto, Marduk estaba cautivo, el color rojo en su ropa fue reinterpretado como su sangre y el caso fue presentado al dios Ashur. La ciudad de Babilonia también aparentemente se rebeló contra Marduk, y Nabu se enteró de que Marduk fue llevado a la ordalía del río. Marduk afirma que todo se hizo por el bien del dios Ashur y reza a los dioses para que lo dejen vivir [d] . Después de varios comentarios de culto alternativos, se recitó la versión asiria del Enuma Elish, que proclamaba la superioridad de Ashur. [125] Sin embargo, a pesar del contenido, la Ordalía de Marduk no era simplemente una pieza literaria anti-Marduk. En ningún momento se acusó a Marduk de un crimen, y el final del texto parece sugerir que los dioses lucharon para sacar a Marduk perforando agujeros en la puerta tras la que estaba encerrado. [126] Marduk también apareció en la sección de la maldición, por lo que es posible que la mayor parte de la culpa recayera sobre los babilonios por extraviar a Marduk, mientras que Marduk conserva una posición dentro del panteón. [127] Si bien la mayoría atribuye este texto a la destrucción de Babilonia por parte de Senaquerib, Frymer-Kensky sugiere que el trasfondo podría ser el regreso de la estatua de Marduk a Babilonia en 669 a. C. [126]
Conocida sólo por una copia y con una mitad superior muy dañada, la Derrota de Enmesharra probablemente fue compuesta en la era seléucida o parta. [128] Estructuralmente similar al Enuma Elish, el texto comienza con Enmesharra y sus siete hijos yendo contra Marduk, quien posteriormente los derrotó y los arrojó a la cárcel con Nergal como director de la prisión. La parte preservada comienza con Nergal anunciando el juicio de Marduk a Enmesharra de que él y sus hijos serían condenados a muerte, y Enmesharra se lamenta por el terrible juicio de Marduk y suplica a Nergal. Nergal responde, pero el texto se interrumpe. [129] Luego se muestra a Nergal escoltando a Enmesharra y sus hijos ante Marduk, quien primero decapita a los hijos, y luego el resplandor de Enmesharra fue tomado y entregado a Shamash. Nabu también recibió el poder de Ninurta, Nergal el de Erra y Marduk tomó el poder de Enlil. Marduk, Nabu y Nergal compartieron entonces el trono, que probablemente anteriormente pertenecía a Anu. A los dioses se les asignaron sus ciudades y se pudo escuchar una voz del cielo. Un pez-cabra elogió a Marduk como el señor exaltado y el texto termina con los dioses reunidos en Babilonia.
La evidencia más temprana del sincretismo de Asalluhi con Marduk es la oración de Sin-iddinam a Ninisina, [130] donde Asalluhi fue llamado el "rey de Babilonia". [131] Un texto babilónico antiguo sustituye "hijo de Eridu " por "señor de Tintir" como título para Asalluhi [132] (Tintir es otro nombre atestiguado para Babilonia. [133] ) En la oración de Hammurabi a Asalluhi, él es claramente visto como sinónimo de Marduk. [134] Sin embargo, en una oración para Samsu-iluna, Marduk y Asalluhi fueron mencionados como dioses separados, lo que sugiere que el sincretismo Marduk = Asalluhi aún no estaba completamente establecido como canónico en el período babilónico antiguo. [135] Johandi también sugiere que mantener separados a Marduk y Asalluhi fue un acto deliberado por parte de Samsu-iluna para reclamar autoridad sobre las ciudades del sur, [136] que fueron centros de rebelión durante los primeros años de su reinado.
Sommerfield sugirió que el sincretismo de Marduk puede haberse debido a que ambos tenían un papel similar como dios de los encantamientos, [137] o porque Asalluhi era más conocido en el sur de Babilonia en comparación con Marduk, que todavía era un dios local. [88] Lambert también cree que el sincretismo es un medio para elevar a Marduk a una posición más respetable. [30] Johandi propone que Marduk y Asalluhi fueron identificados por alguna otra razón distinta a la magia, y Marduk solo se convirtió en un dios asociado con la magia después de ser sincretizado con Asalluhi. [138]
El sincretismo de Babilonia y Nippur se produjo desde el período Isin II, y los nombres de las murallas de la ciudad se intercambiaron, con Imgur-Enlil y Nimit-Enlil en Babilonia, mientras que Imgur-Marduk y Nimit-Marduk estaban en Nippur. [45] Por extensión, Marduk también se identificaba con Enlil , y en el período Isin II Marduk estaba atestiguado con los títulos de Enlil. Marduk era a menudo llamado el "Enlil de los dioses" en el Primer Milenio.
Una estatua de Marduk, convenientemente llamado "Rey de los dioses del Cielo y del Inframundo", fue colocada en el santuario de Enlil en Babilonia, y Marduk recibe el título de bēl mātāti "rey de las tierras" en el Enuma Elish. [116]
La anterior deidad patrona de Borsippa. Aunque Hammurabi reconoció que el dominio de Tutu se extendía sobre Borsippa y E-zida, [139] Tutu se convirtió en otro nombre para Marduk después de Hammurabi, pero se convirtió en un sobrenombre para Nabu en el Primer Milenio. [140] Tutu también era un nombre para Marduk en el Enuma Elish. [141] En el texto del canto de los pájaros, el pájaro de Enmesharra grita que pecó contra Tutu, refiriéndose aquí a Marduk. [140]
