Tzadik ( hebreo : צַדִּיק ṣaddīq [tsaˈdik] , "justo [uno]"; también zadik o sadiq ; pl. tzadikim [tsadiˈkim] צדיקים ṣadīqīm ) es un título en el judaísmo dado a las personas consideradas justas , como figuras bíblicas y maestros espirituales posteriores. La raíz de la palabra ṣadiq , es ṣ - d - q ( צדק tsedek ), que significa "justicia" o " rectitud ". [1] Cuando se aplica a una mujer justa, el término se declina como tzadeket/tzidkaniot .
Tzadik es también la raíz de la palabra tzedaká ('caridad', literalmente 'rectitud'). El término tzadik ('justo') y sus significados asociados se desarrollaron en el pensamiento rabínico desde su contraste talmúdico con el término hasid ('piadoso' honorífico), hasta su exploración en la literatura ética y su espiritualización esotérica en la Cábala .
Desde finales del siglo XVII, en el judaísmo jasídico , la institución del tzadik místico como canal divino asumió una importancia central, combinando por primera vez la popularización del misticismo judío (práctico) con el movimiento social. [2] Adaptando la terminología teosófica cabalística anterior, la filosofía jasídica internalizó la experiencia mística, enfatizando el apego devekut a su liderazgo Rebe , que encarna y canaliza el flujo divino de bendición al mundo. [3]
En la religión cananea, Ṣedeq puede haber sido un epíteto de un dios de los jebuseos . [4] La palabra hebrea aparece en los nombres bíblicos Melquisedec , Adonizedec y Sadoc , el sumo sacerdote de David.
En el pensamiento judío clásico existen diversas definiciones de tzadik . Según Maimónides (basándose en el Tratado Ievamot del Talmud babilónico 49b-50a): “Aquel cuyo mérito supera su iniquidad es un tzadik ”. [5]
Según Shneur Zalman de Tanya de Liadi , una obra del judaísmo jasídico , el verdadero título de tzadik denota una descripción espiritual del alma. Su verdadero significado sólo puede aplicarse a alguien que ha sublimado completamente sus inclinaciones naturales del alma "animal" o "vital" en la santidad, de modo que experimenta sólo amor y temor reverencial hacia Dios, sin tentaciones materiales. Por lo tanto, un tzadik sirve como vehículo (מרכבה merkavah ) [6] hacia Dios y no tiene ego ni autoconciencia. Nótese que una persona no puede alcanzar tal nivel, sino que le es otorgado desde lo Alto (o nace con él, etc.). [7] Este nivel selecto eleva a la persona "Intermedia" ( beinoni ) a alguien que nunca peca en pensamiento, palabra o acción. A diferencia de los Tzadik, ellos sólo experimentan la devekut (comunión) divina durante los momentos devotos de adoración o estudio, mientras que en la vida mundana pueden ser tentados por las inclinaciones naturales, pero siempre eligen permanecer conectados con la santidad. En el Tania [8] se plantea la diferencia entre las concepciones talmúdico-maimonidianas anteriores y las cabalístico-jasídicas posteriores. Dado que la “Torá tiene 70 facetas” de interpretación, tal vez ambas concepciones sean metafísicamente verdaderas:
En cuanto a lo que está escrito en el Zohar III, p. 231: Aquel cuyos pecados son pocos es clasificado como un "hombre justo que sufre", esta es la pregunta de Rav Hamnuna a Elijah. Pero según la respuesta de Elijah, ibid., la explicación de un "hombre justo que sufre" es como se afirma en Rayaia Mehemna sobre Mishpatim, que se da arriba. (Distinguiendo 2 niveles de Tzadik: El "justo que prospera" -literalmente " bueno para él "- se interpreta como que el alma natural en él se ha convertido en " suya- transformada en buena ". El "justo que sufre" -literalmente " malo para él "- se interpreta como que su alma natural todavía existe en su inconsciente, pero está anulada para su alma Divina, " lo malo- está bajo él "). Y la Torá tiene setenta facetas . (De ahí la razón de la pregunta) [ cita requerida ]
El Talmud dice que al menos 36 Tzadikim Nistarim ( tzadikim anónimos ) viven entre nosotros en todos los tiempos; [9] son anónimos, y es solo por su bien que el mundo no se destruye. [10] El Talmud y la Cábala ofrecen varias ideas sobre la naturaleza y el papel de estos 36 tzadikim . En el folclore judío se los llama lamedvovniks , del valor numérico gematria para 36. En el judaísmo jasídico , con su institución social del Tzadik en el papel central de la comunidad, los 36 pueden no ser necesariamente desconocidos, por lo tanto. Sin embargo, un aforismo jasídico describe a un Rebe Tzadik conocido como uno de los 36, ya que su verdadera grandeza podría estar oculta más allá de la percepción de sus seguidores devotos.
Los jasidim creen que en cada generación nace una persona con el potencial de convertirse en Mesías, si el pueblo judío lo justifica. Este candidato es conocido como el Tzadik Ha-Dor , que significa Tzadik de la Generación.
Si bien el estatus de tzadik , según las definiciones anteriores, no está necesariamente relacionado con la capacidad de realizar o invocar milagros , el término tzadik se utiliza a menudo en el Talmud de manera imprecisa para indicar a quienes han alcanzado una piedad y santidad especialmente sobresalientes. En este contexto, las oraciones del tzadik se consideran especialmente potentes, como dice el Talmud: “Un tzadik decreta y el Santo (bendito sea) cumple”. Esto está en línea con el dictamen talmúdico: Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá haNasi, solía decir: “Haz que Su voluntad sea tu propia voluntad, que Él haga que tu voluntad sea Su voluntad”. [11]
En algunos contextos, la gente se refiere específicamente al piadoso hacedor de milagros como un tzadik . En el jasidismo, la doctrina del "tzadikismo práctico", desarrollada por Elimelech de Lizhensk , implicaba que el tzadik realizaba milagros para canalizar la bendición divina Ayin-Yesh . En su versión más extrema, los "hacedores de milagros" jasídicos, predominantes en la Polonia del siglo XIX, enfatizaban esta concepción, a veces criticada por otros líderes jasídicos como superficial. Para Menachem Mendel de Kotzk , y su reacción contra el tzadikismo popular, el mayor milagro era examinarse a uno mismo sin autoengañarse.
Basándose en las enseñanzas de Isaac Luria , el Baal Shem Tov y el Jaim ibn Attar , Shneur Zalman de Liadi enseñó en nombre del Zohar que “Quien insufló vida en el hombre, insufló desde Sí mismo”. Por lo tanto, el alma de uno proviene de la esencia de Dios.
Según la Cabalá, un tzadik , debido a que se ha anulado completamente a sí mismo y a sus deseos en pos de lo que Dios quiere, su alma Divina (que como toda alma Divina es parte de Dios) se revela dentro de él más que en otras personas que no se han anulado completamente a sí mismas en pos de Dios. Este concepto se basa en muchas fuentes judías. A continuación se mencionan algunas:
La veneración de los tzadikim y la veneración de los profetas y otras figuras de la Torá, la Biblia y el Corán se superponían significativamente, al igual que la veneración de figuras de una religión por parte de otras religiones locales. Ciertos conceptos teológicos también se superponían. En la cosmovisión musulmana medieval, lugares como Egipto, al-Shām (especialmente Siria) y Karbala eran tierras santas o benditas, aunque no necesariamente tanto como La Meca, Medina y Jerusalén. Los judíos nunca consideraron que otras ciudades fueran tan sagradas como Jerusalén, pero tierras como Siria, Irak y Egipto también eran consideradas santas. Un lugar más específico a menudo se volvía sagrado cuando alguien veía a un profeta o santo en una visión y se le decía que construyera un santuario. El profeta o santo santificaba el lugar, pero su concesión de santidad era limitada. La santidad se perpetuaba a través de conductas rituales como la oración, la súplica, las ofrendas votivas, la aspersión de perfumes y agua, la colocación de piedras sobre los santuarios y las tumbas, la vida en ellos, la circunvalación, el contacto y la retirada de tierra y rocas que se creía que curaban a través de la baraka . Estas acciones marcaban los lugares asociados con los santos y los profetas como separados de su entorno. Los lugares que eran destruidos y nunca reconstruidos eran vistos como habiendo perdido el favor de Dios, los profetas y los santos. Los lugares también se volvieron sagrados debido a su lugar en las escrituras, la tradición escatológica, las leyendas, la realización local de rituales, la importación/exportación de objetos y sustancias sagradas y la producción y exhibición de talismanes. Los santuarios de santos y profetas eran más comunes en las ciudades, pero se han registrado muchos en las zonas rurales. [22]
Los santos y profetas, según la visión de los judíos y musulmanes medievales, poseían baraka (que puede traducirse como "bendición"), una fuerza innata que también se confería a los objetos que habían usado o a los lugares en los que habían estado, ambos muy importantes para la veneración de los santos. Los judíos también usan la palabra qadosh ("santidad") en el mismo contexto. En ambas religiones, Dios es la fuente última de santidad, y la santidad proviene de estar o haber estado al servicio de Dios. Si bien algunas ideas, como estas, son compartidas, y los santos eran comunes en la práctica judía popular en varios puntos del tiempo, el judaísmo no tiene una doctrina para la santidad como la tiene el Islam. Esto es a pesar del hecho de que la veneración de los santos era común entre las comunidades judías medievales de la región. Uno de los rasgos clave a lo largo de la historia, desde la escritura de 1 Reyes hasta la era moderna, de un santo judío es su capacidad para producir lluvia. [22]
Los lugares sagrados, en particular los santuarios y tumbas asociados con santos y profetas, se asociaban con fenómenos sensoriales sobrenaturales, sobre todo en la era premoderna. Esto incluye luces sobrenaturales que descienden hacia los lugares sagrados o emanan de ellos, visiones, olores agradables inexplicables y nubes que ascienden desde los santuarios o se ciernen sobre ellos. Tanto los judíos como los musulmanes también decían que un santuario de un profeta o un santo evocaría un sentimiento de asombro o santidad. [22]
La literatura de estilo hagiográfico, llamada ma'asiyyot (que significa cuentos, leyendas o hechos), fue publicada por judíos medievales, como Un libro de creencias después de Advertisity, publicado en el siglo XI por el sabio judío Ibn Shahin. [22]
Algunas publicaciones judías sitúan a los tzadikim por encima de los ángeles. [22]
En Egipto, la veneración de los santos judíos no suele ser un tema de investigación y no se practica de forma destacada en la actualidad, aunque se dice que varios santos egipcios son judíos que se convirtieron al Islam. Hay tres mausoleos judíos en Egipto actualmente asociados con la práctica: la tumba de Maimónides en Musky, El Cairo; la tumba de Sidi al-Amshati en El-Mahalla El-Kubra en Gharbia , que no ha acogido ninguna celebración durante algún tiempo; y el mausoleo de Hatsera cerca de Damanhur en Beheria. [23] La sinagoga de Moisés en Dammuh también estaba bien considerada como un lugar sagrado de peregrinación, y en la época medieval, existían otras sinagogas dedicadas a Moisés y muchos santuarios a Elías. Dichos santuarios conmemoraban los diversos lugares en los que Elías se había refugiado del rey Acab. [22]
Hatsera era un rabino marroquí que murió en Egipto durante una peregrinación y fue enterrado posteriormente en Egipto. Su tumba ha sido cuidada por egipcios musulmanes durante muchos años, aunque esta y su peregrinación se han convertido en un polémico asunto legal y político. La tumba se encuentra en una colina, y se cree que todas las tumbas en la cima de una colina en Egipto protegen a los pueblos circundantes de las inundaciones. Muchos lugareños creen erróneamente que era musulmán, o no saben qué religión tenía. Algunos incluso creen que era cristiano de la era preislámica. Los aldeanos musulmanes locales a menudo visitan su tumba para curarse, protegerse del mal de ojo o antes de las oraciones del viernes. Otras 89 tumbas judías rodean la tumba de Hatsera. [23]
En el aniversario de la muerte de Hatsera, los peregrinos emprenden un viaje en hillula , en su mayoría procedentes de Marruecos y Francia. Se instala un mercado y los peregrinos se reúnen en la tumba para rezar, pedir bendiciones y colocar objetos sobre la tumba con la esperanza de que sean bendecidos. Después de las oraciones, se celebra una comida a la que suelen asistir un rabino y uno de los descendientes de Hatsera. [23]
Muchos egipcios no distinguen entre santos de distintas religiones y simplemente los clasifican por orden de importancia. Primero están la familia de Mahoma, luego los Compañeros, los mártires, los hombres santos y, por último, los santos locales que no son muy conocidos fuera de sus pueblos. [23]
En Irak, musulmanes y judíos servían juntos como guardianes de santuarios asociados con santos y profetas. [22]
Entre las tumbas y santuarios que frecuentan los judíos en Irak se encuentran el santuario de Ezequiel y la tumba de Esdras (en el siglo XI se decía que estaba rodeada por las tumbas de siete tzadikim). Durante la peregrinación al primero se compusieron y cantaron canciones especiales. [22]
En el Líbano, Karak Nuh alberga una tumba que se cree que es la de Noé, una identificación que se remonta a la época medieval. [22]
En Marruecos, se ha hecho hincapié en las similitudes de la veneración de los santos entre las comunidades judías y musulmanas con diferentes fines políticos. Si bien estas prácticas son de hecho similares, y los santos pueden ser compartidos entre comunidades, ciertos elementos son exclusivamente judíos. Los santos y sus íconos a menudo se comparan con rollos de la Torá y son tratados físicamente de manera similar: la tumba de un santo es como un arca de la Torá, y los marcos de los íconos están hechos con materiales similares a los mantos de la Torá. Las peregrinaciones también toman prestados elementos de los servicios de la Torá. [24] Las peregrinaciones judías anuales a las tumbas de los tzadik se llamaban hillūla , que significa celebración. [25]
Tanto los judíos como los musulmanes celebraban comidas comunitarias en el santuario de la tumba. Ambos atribuían a los santos el poder de curar, hacer milagros, controlar la naturaleza, realizar curaciones espirituales y rituales a través del trance y controlar a los genios. También se atribuía a los tzadikim la capacidad de transmitir mensajes en sueños, formas espirituales y mientras se transformaban en animales. Algunos de estos rasgos también son similares a los de los santos cristianos, lo que probablemente influyó en el judaísmo ibérico y fue traído a Marruecos por la expulsión de los judíos de España. [25]
Las diferencias entre las tradiciones incluyen el hecho de que los morabitos musulmanes eran reconocidos mientras estaban vivos y comúnmente estaban relacionados con otras figuras sagradas, o eran estudiantes o seguidores de ellas. Los tzadikim por lo general no provenían de esos linajes sagrados y eran reconocidos después de su muerte. Los morabitos también solían unirse o se decía que se unían a grupos de resistencia anticolonial, mientras que los tzadikim no lo hacían. [25]
Los tzadikim de Marruecos suelen ser estudiosos de la Torá, hacedores de milagros y mediadores divinos. Las historias y poemas escritos sobre ellos siguen el mismo estilo y la misma tradición que el resto de la literatura rabínica. [24] Por lo general, eran rabinos, lo que no es poco común en la tradición tzadik judía. Muchos santos, tanto del judaísmo como del islam, eran locales y solo se los veneraba en zonas específicas. Otros obtuvieron un reconocimiento generalizado. Los judíos creían que sus santos eran superiores a los santos musulmanes y, a veces, consideraban que el culto y la adoración musulmanes de los tzadikim eran una prueba de ello. [25]
Las similitudes entre las prácticas judías y musulmanas marroquíes, incluida la veneración de los santos, fueron utilizadas por las potencias coloniales europeas para afirmar que Marruecos estaba unificado y consistía en una nación distinta, pero que los marroquíes no estaban lo suficientemente unidos como para resistir al imperialismo. Hoy, estas similitudes se utilizan para enfatizar y mostrar tolerancia hacia las minorías religiosas. [24] En la era colonial, estas superposiciones y similitudes llevaron a relaciones económicas positivas con respecto a la veneración de los santos. La infraestructura introducida durante el colonialismo aumentó el número de peregrinos para todo el mundo, lo que aumentó sus economías y la logística para organizarlas. El carácter festivo de las peregrinaciones judías en Marruecos también aumentó durante esta época. Los musulmanes a menudo se encargaban del mantenimiento y la protección de las tumbas, ya que el sultán los designaba para proteger los cementerios de los dhimmis. Hoy en día, el gobierno de Marruecos continúa manteniendo las tumbas y ayudando a organizar y facilitar las peregrinaciones. [25]
En Palestina, los lugares asociados con los tzadikim y otras figuras sagradas se han vuelto políticamente polémicos. Estos lugares fueron frecuentados en el pasado por todas las religiones de la zona, con distintas creencias personales sobre quién estaba enterrado allí, pero tras la creación y expansión del Estado de Israel, a los palestinos, sean musulmanes o no, se les ha prohibido a menudo el acceso a estos lugares. Por ello, estos lugares suelen ser el centro de la violencia. Se han utilizado para justificar los asentamientos israelíes en Cisjordania, el despliegue de cientos de militares israelíes como escoltas, las instalaciones militares e incluso la destrucción de ciudades. [26] En un caso, un israelí mató a palestinos en la Tumba de los Patriarcas y, a su vez, ha sido venerado por algunos. [22]
Al igual que en Marruecos, los judíos sirios históricamente no reconocieron a los santos vivos, mientras que sus vecinos musulmanes sí lo hicieron. [22]
En Damasco, musulmanes, judíos, cristianos y zoroastrianos visitaban la misma tumba de un santo musulmán medieval, una muestra de santidad que antes era común en todos los países de mayoría musulmana. [22]
Tanto los judíos como los musulmanes medievales de Damasco creían que la ciudad sería el lugar de la llegada del Mesías al final de los tiempos. A muchos lugares de la ciudad se les atribuían funciones futuras específicas en ese sentido, además de estar asociados con varias figuras sagradas como Abraham y Noé. [22]
Algunos de los lugares sagrados frecuentados por los judíos en Siria a lo largo de la historia incluyen la Sinagoga de Elías en Damasco (que también contenía un santuario dedicado a Elías), otro santuario dedicado a Elías en Jawbar, al este de Damasco, la tumba de Ezra en Taduf cerca de Alepo, el santuario de Abraham en Kefar Avaraham (también conocido como Barza) cerca de Damasco, y varios otros santuarios dedicados a Elías en toda Siria. Abraham ha sido asociado con Damasco desde los escritos de Josefo, quien registró la creencia de que había gobernado Damasco como rey durante parte de su vida. [22]
"..Por todo lo que está en el Cielo y en la Tierra.." [27]
"-Porque todo כל ( Yesod ) une el Cielo y la Tierra" [28]
"El Tzadik es el fundamento (Yesod) del Mundo" [29]
En el sistema de las 10 Sefirot de las emanaciones divinas de la Cabalá, cada una de las 7 expresiones emocionales está relacionada con una figura arquetípica de la Biblia hebrea . El primer reino emanado que surge de la Voluntad potencial de Dios en la Creación es Atziluth , el Mundo de la "Emanación". Como todavía está anulado para la Divinidad, por lo que aún no se lo considera una existencia autoconsciente, es el reino donde los 10 atributos de las Sefirot de Dios se revelan en su esencia. En los mundos espirituales inferiores, las sefirot también brillan, pero solo en grados sucesivamente inferiores, ocultas a través de contracciones y velos sucesivas de la vitalidad Divina . Siete tzadikim bíblicos, figuras justas, se consideran como encarnaciones de las sefirot emocionales de Atzilut: Abraham - Bondad , Isaac - Moderación , Jacob - Misericordia , Moisés - Resistencia , Aarón - Gloria , José - Fundación , David - Reinado . Si bien las siete figuras son consideradas Tzadikim supremos, en contextos particulares, tanto José como Yesod como Moisés como alma inclusiva de la comunidad son identificados especialmente como arquetipos del Tzadik en general.
En las sefirot , Chesed-Abraham, Gevurah-Isaac y Tiferet-Jacob son poderes espirituales superiores a Yesod-José, que canaliza los poderes superiores hacia su cumplimiento en la acción de Maljut. Sin embargo, tradicionalmente en el judaísmo, a José se lo conoce con la cualidad de "Tzadik-Justo". Mientras que los Patriarcas vivían rectamente como pastores, José permaneció santo en Egipto, rodeado de impureza, puesto a prueba por la esposa de Potifar , cautivo en prisión y luego activo como virrey del Faraón. Así como la sefirot celestial de Yesod - "Fundamento" canaliza la espiritualidad hacia nuestro reino físico, así también en la Cabalá y en el desarrollo posterior del pensamiento jasídico , su función también es paralela al papel humano del Tzadik en este mundo:
"...Amar al Señor tu Dios, escuchar Su voz y adherirse a Él..." [31]
"Adherirse a un estudioso de la Torá es como adherirse a la Divina Shejiná " [32]
Los líderes de Israel sobre las masas surgen del intelecto del alma de Adán [33]
"En cada generación hay un líder como Moisés "
...el Rebe ( Najman de Breslov ) debe haber tenido la intención de que fuéramos allí para Rosh HaShanah , continuamente, hasta la llegada del Mashiaj. El mismo Rebe dijo que el Mal había glorificado a muchos falsos líderes, haciendo extremadamente difícil encontrar dónde está Moisés, el verdadero Tzadik . Debes saber, amigo mío, que esta es la razón por la que hemos venido aquí: para unir nuestra preciosa herencia con un vínculo que perdure todos los días de nuestras vidas.
— Natán de Breslov [ cita requerida ]
Rebe Najman de Breslov explicó cómo sólo un verdadero líder puede despertar la fe judía más genuina: este líder es el Tzadik. [ cita requerida ]
