Pardes (פרד"ס) es una teoría cabalística de exégesis bíblica avanzada por primera vez por Moisés de León , [1] adaptando el popular método "cuádruple" del cristianismo medieval . [2] [3] [4] [5] [6] El El término, a veces también traducido como PaRDeS , significa "huerto" cuando se toma literalmente, pero se usa en este contexto como un acrónimo hebreo formado a partir de las iniciales de los siguientes cuatro enfoques:
Cada tipo de interpretación de Pardes examina el significado extendido de un texto. Como regla general, el significado extendido nunca contradice el significado base. [8] El Peshat significa el significado simple o contextual del texto. Remez es el significado alegórico. Derash incluye el significado metafórico y Sod representa el significado oculto. A menudo hay una superposición considerable, por ejemplo cuando las interpretaciones legales de un verso están influenciadas por interpretaciones místicas o cuando una "pista" se determina comparando una palabra con otras instancias de la misma palabra.
Algunos libros, como Tolaat Yaakov , dividen a Pardes en Peshat, Remez, Din (ley) y Sod. Según este entendimiento, Derash se divide en homiléticas , que se clasifican en Remez, e interpretaciones jurídicas, que se clasifican en Din.
Pardes es una palabra hebrea bíblica de etimología persa , que significa "huerto" o "jardín". En las primeras obras rabínicas, el "huerto" se utiliza como metáfora de los secretos divinos [9] o del estudio de la Torá. [10]
Moisés de León fue el primero en utilizar PaRDeS como acrónimo de estos cuatro métodos de interpretación. En su respuesta escribe: "... como expliqué en mi libro al que llamé Pardes, [a] y el nombre Pardes con el que lo llamé es un concepto conocido que disfrazé. Los cuatro enfoques dentro de su nombre son los ' cuatro que entraron en el huerto', es decir, peshat y remez y derasha y sod ", [1] mientras que una versión ligeramente diferente aparece dos veces en el Nuevo Zohar , "El pardes de la Biblia es un compuesto de peshata y re'ia y derasha y césped ." [11] [12] Las impresiones originales del Zohar contienen una versión ligeramente diferente, posiblemente anterior a que De León pensara en la mnemónica: "En las palabras de la Biblia están sus peshata y derasha y remez y gematriyot y razzin . [13]
Sin embargo, tanto el judaísmo religioso místico como el racional, enraizados en la literatura rabínica dominante y la observancia de las mitzvot , aceptaron la verdad común en los niveles de judaísmo Peshat , Remez y Drush . De esta manera, el esoterismo religioso judío es inseparable del judaísmo exotérico. Sus significados esotéricos no negaban la verdad del exoterismo, sino que más bien reforzaban la necesidad de la ley judía exotérica Halajá y la observancia práctica de las 613 Mitzvot como el plan de Dios en la Creación. [ cita necesaria ]
La visión mística del esotérico Sod-Secret como doctrinas de élite de la Cabalá también dio contexto conceptual a Peshat , Remez y Drush : en el desarrollo místico de los Cuatro Mundos espirituales , cada reino corresponde a un nivel en PaRDeS. La inmanencia de Dios se encuentra en niveles de realidad sucesivamente descendentes. La Torá desciende desde lo Alto, mientras que el hombre asciende a los niveles de exégesis PaRDeS en la Torá desde Abajo. En este sentido, ascender los cuatro niveles de interpretación revela una mayor divinidad en la Torá; lo exotérico y esotérico están unidos en una cadena continua. Mientras que los racionalistas leen las leyendas rabínicas de la Aggadah metafóricamente, los cabalistas las leen como alusiones a la Cabalá.
Dentro de la literatura rabínica clásica exotérica convencional , como el Talmud y los Midrashim , la Halajá es una discusión y norma jurídica judía, mientras que la Aggadah es una discusión teológica/narrativa judía. Como dos enfoques en el judaísmo exotérico, los métodos de exégesis Peshat-Simple , Remez-Hinted y Drush-Homiletic , que funcionan exotéricamente, pueden usarse en contextos halájicos o agádicos.
Génesis 1:1 a menudo se traduce como "En el principio creó Dios los cielos y la tierra". Sin embargo, Rashi comenta: "Si llegas a interpretarlo según su peshat, interprétalo así: En el comienzo de la creación de los cielos y la tierra". [14] Según el análisis lingüístico de Rashi, la palabra "bereishit" en realidad no significa "En el principio", sino más bien "En el comienzo de..." [15]
La primera palabra de Génesis 1:1 es "Bereishit" ("en el principio [de]"). Según el Vilna Gaon , en esta palabra se insinúan los 613 mandamientos . Por ejemplo, dice el Vilna Gaon, el mandamiento de pidyon haben se insinúa mediante la frase "Ben Rishon Acharei Shloshim Yom Tifdeh" ("un primer hijo, después de 30 días debe ser redimido"), y el acrónimo de las primeras letras de este La frase es "Breishit". [15]
En el pensamiento judío, la idea del Año 6000 relaciona los 6 días de la Creación (seguidos del sábado) con los 6000 años que se espera que exista el mundo (antes de una era mesiánica de 1000 años). Los primeros 2000 años "ocultos" comenzaron en la Creación y duraron hasta Abraham . Los próximos 2000 años "de revelación" incluyen a los patriarcas israelitas, la entrega de la Torá en el Sinaí y los dos templos en Jerusalén . Los últimos 2000 años, de preparación para el Mesías judío , se equilibran entre el ocultamiento divino y la revelación.
Se dice que Génesis 1:1 alude a esta idea. El versículo contiene siete palabras (hebreas), y cada una de las palabras, excepto Hashamayim ("Cielos"), contiene la letra Aleph (la primera letra del alfabeto hebreo , con un valor de gematría de 1). El nombre "Aleph" alude a sus variantes etimológicas "Aluph" ("Jefe/Gobernante", que representa al Dios único ) y "Eleph" ("Mil", que representa 1.000 años). Las raíces de las palabras hebreas generalmente contienen tres letras consonantes . De las seis palabras en el verso que contiene Aleph: en las dos primeras Aleph se posiciona como la tercera letra (Dios oculto en los primeros 2000 años), en las dos siguientes Aleph se posiciona como la primera letra (Dios revelado en los 2000 años intermedios), en los dos últimos Aleph se posiciona como segunda letra (equilibrio entre Dios oculto y revelado en los últimos 2.000 años). [dieciséis]
En el siguiente intercambio, el Talmud diferencia entre fuentes explícitas e insinuadas de las leyes de los testigos conspiradores ( edim zomemim ):
Rashi comenta que la palabra hebrea Bereishit ("En el principio") puede entenderse homiléticamente como "Debido al primero", donde "primero" ( reishit ) es una palabra utilizada en otros lugares para referirse a la Torá y al pueblo judío . Por lo tanto, se puede decir que el mundo fue creado por el bien de la Torá y del pueblo judío. [15]
El rabino Simlai dedujo que los mandamientos de la Torá son 613 . Deuteronomio 33:4 afirma que " Moisés nos ordenó la Torá". La gematría de la "Torá" es 611. Sumándoles los dos primeros de los Diez Mandamientos (que fueron dados a los judíos no a través de Moisés sino directamente por Dios, lo cual se sabe porque sólo estos dos mandamientos están escritos en primera persona del singular ), el total es 613. [20]
En Guía para los perplejos , Maimónides declara su intención de ocultar al lector medio sus explicaciones sobre Sod . Más adelante en el libro, Maimónides menciona los secretos Divinos dentro de la Torá:
"Adán y Eva fueron creados al principio como un solo ser, con las espaldas unidas; luego fueron separados, y una mitad fue quitada y llevada ante Adán como Eva". Obsérvese con qué claridad se ha dicho que Adán y Eva eran dos en algunos aspectos y, sin embargo, seguían siendo uno, según las palabras: "Hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Gén. ii. 23). La unidad de los dos se prueba por el hecho de que ambos tienen el mismo nombre, porque ella se llama ishah (mujer), porque fue tomada de ish (hombre), también por las palabras: "Y se unirá a su esposa, y serán una sola carne" (ii. 24). Cuán grande es la ignorancia de quienes no ven que todo esto incluye necesariamente alguna [otra] idea [además del significado literal de las palabras]. [21]
Adán y Eva son "uno sobre otro", es decir, el tórax de Adán era la "interconexión" del tórax de Eva, "opuestos y arriba-abajo juntos en unidad- viceversa "... y esto fue antes de su "perfecta realización".
La Cabalá no lee las Escrituras como una analogía, sino como símbolos teosóficos de procesos dinámicos en la Divinidad Suprema. Según esto, la Creación fue promulgada a través de las letras del idioma hebreo , particularmente los Nombres Divinos . El Midrash describe a Dios "mirando la Torá para crear el mundo", que la Cabalá extendió hasta convertirlo en un misticismo lingüístico. Unido con la Divinidad Infinita , el texto de la Torá se convierte en un largo Nombre de Dios, o alternativamente, el Ser revelado de Dios representado en este Mundo. Los cabalistas se esforzaron por percibir la Divinidad ilimitada en la Torá del Árbol de la vida , a través de la Torá exotérica del Árbol del Conocimiento , representando ambas revelaciones trascendentes e inmanentes de Dios en las Sephirot , uniendo a Tiferet ("El Santo, Bendito Sea" ) y Malkuth ( Shekhinah Femenina ). [ cita necesaria ]
Las enseñanzas de Isaac Luria , que forman la base de la Cabalá esotérica moderna , leen la doctrina mitológica de Shevirat HaKeilim ("Rotura de los vasos en la Persona de Dios) del relato de los reyes edomitas de Génesis 36:31 y I Crónicas 1:43. :
"Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel..."
En la Cabalá, basada en el Midrash exotérico , los Patriarcas hebreos : Abraham, Isaac y Jacob, encarnan las sefirot de Chesed-Bondad , Gevurah-Fuerza y Tiferet-Belleza . La bondad y el juicio son fuerzas polares y la belleza armoniza. Los desequilibrios surgieron en Ismael y Esaú , mientras que la armonía engendró a las 12 tribus de Israel . Ismael y Esaú son considerados las raíces espirituales de las Naciones, derivadas del Reino espiritual inicial no rectificado de Tohu -Caos, cuyo prístino potencial Divino era demasiado alto para ser contenido en la Existencia, rompiendo sus vasijas que cayeron al exilio. Los israelitas se relacionan con el Reino inferior de Tikun -Rectificación. La Era Mesiánica para todos los pueblos encarnará ambas ventajas de las altas luces de Tohu en las vasijas rectificadas de Tikun, cuando "todas las Naciones ascenderán a la montaña de Dios". [22] Edom , la progenie de Esaú, corresponde a Gevurá -Fuerza no rectificada, cuyo desperdicio vitaliza las cáscaras de las kelipot . Gevurah es la fuerza constrictora en la Creación, que permite la Existencia independiente, pero también hace que los vasos iniciales de Tohu actúen de forma independiente y se rompan. Los reyes edomitas que reinaron antes que cualquier rey en Israel, aunque también son personajes históricos según Peshat , en la Cabalá encarnan y simbolizan los vasos de Tohu que se hicieron añicos. Los versos nombran ocho reyes, las rupturas en las ocho sefirot emocionales desde Daat hasta Maljut. La muerte son las luces-almas que vuelven a ascender y los fragmentos de vasijas que caen, animados por chispas de luz remanentes. Del octavo rey, sólo el Génesis dice que murió, ya que Maljut permaneció parcialmente intacta. Las chispas de la santidad animan la Creación hasta la Existencia Material. En el mundo más elevado de Atziluth , las chispas de raíz generales son 288, leídas por gematria en Génesis 1:2-3:
Y la Tierra era caos y vacío (el Mundo de Tohu ), con oscuridad sobre la faz de las profundidades. Y el Espíritu de Dios se cernía (מרחפת-" Merachepet ", las chispas que animaban los fragmentos externamente ) sobre la superficie de las aguas. Y Dios dijo: Hágase la luz... (el Mundo de Tikun , que permite la recepción estable de la revelación Divina)
" Merachepet " se divide en 288 (רפח) chispas que se animan dentro de los fragmentos מת-"muertos"-caídos. [ cita necesaria ]
El sistema Pardes a menudo se considera místicamente vinculado a la palabra pardes ( hebreo פָּרְדֵּס), que significa huerto . "Pardes" está relacionado etimológicamente con la palabra inglesa " paraíso " y con el coránico Firdaus ( árabe فِردَوس), entre varias otras formas, en el sentido de que todos comparten un origen común en una antigua raíz iraní , atestiguada en el idioma avéstico como pairi.daêza. - . [23] Ocurre sólo tres veces en el Tanaj . [24] En el primero de estos pasajes significa "jardín"; en el segundo y tercero, "parque". En los apocalipsis y en el Talmud , la palabra se utiliza para referirse al Jardín del Edén y a su prototipo celestial. [25] De este uso proviene la denotación cristiana del Paraíso como la morada de los bienaventurados . [26] [27]
En un discurso, Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch, pregunta dónde encaja el pensamiento jasídico con la exégesis de Pardes. [28] Habad es una escuela intelectualista del judaísmo jasídico , que traduce la fe mística del jasidismo general y del fundador del movimiento en una articulación intelectual de Habad. Los trabajos del último líder de Jabad se centran en unir los diferentes aspectos del pensamiento judío tradicional, exotérico y esotérico, a través de la explicación de Jabad. Los cuatro niveles de Pardes en Cabalá articulan los Cuatro Mundos espirituales y los cuatro niveles del alma en Acción, Emoción, Comprensión y Sabiduría. En el discurso describe el jasidismo general relacionado a través de la fe con la esencia del alma, la Torá y Dios (enfoque jasídico en la Omnipresencia Divina percibida por la esencia del alma). En la terminología cabalística esotérica, esto se relaciona con el quinto (más elevado) Mundo primario de Adam Kadmon , y el quinto (más elevado) nivel del alma de Voluntad, sobreconsciente (aspecto interno: raíz del alma "Deleite"), llamado en Cabalá "Yehida-Unidad". ". Describe el pensamiento de Jabad articulando en la comprensión intelectual la esencia, el quinto nivel de la exégesis de la Torá, mientras que Hasidut-Yehida no figura por encima de los cuatro niveles de PaRDeS porque, como esencia, no se limita a una forma particular. Peshat , Remez , Drush y Sod están limitados por sus disciplinas limitadas: desde Peshat que describe la percepción material hasta Sod-Kabbalah limitada a las emanaciones esotéricas supremas de Dios. Como esencia, el pensamiento jasídico, investigado intelectualmente en Jabad, trasciende los cuatro niveles de Pardes en su propia explicación exegética y penetra dentro de los cuatro. La Esencia Yejida se revela a través de los cuatro niveles de Pardes, pero no está limitada por ellos. Las exégesis particulares de PaRDeS se conectan entre sí a la luz de la exégesis jasídica. De esta manera, el discurso describe la Cabalá, que adquiere comprensión psicológica a través del jasidismo, siendo en realidad un comentario esotérico limitado sobre la Esencia Yehida del jasidismo . La Cabalá sigue siendo trascendente, mientras que el pensamiento jasídico enfatiza la acción, ya que la esencia Atzmut de Dios recibe su verdadera revelación en la materialidad de la creación, la divinidad omnipresente relacionada en el pensamiento jasídico.
El sistema de exégesis de Pardes surge de la creencia tradicional en el texto como revelación divina; Autoría mosaica con respecto a la Torá , inspiraciones proféticas en el resto del Tanaj y creencia en la transmisión oral de la Torá . Las denominaciones judías modernas difieren sobre la validez de aplicar métodos exegéticos histórico-críticos modernos a las Escrituras. El judaísmo haredí considera los textos de la Torá oral como revelación y puede aplicar el método Pardes para leer la literatura rabínica clásica . El judaísmo ortodoxo moderno está abierto al estudio histórico crítico de la literatura rabínica y a algunas aplicaciones del canon bíblico posterior. Además, algunos eruditos ortodoxos modernos han analizado la crítica bíblica de la Torá, incorporando algunos de sus puntos de vista dentro de la creencia tradicional en la revelación mosaica. [29]
A partir de Samuel David Luzzatto en el siglo XIX, ha habido un enfoque para comprender la Torá que encuentra declaraciones en los comentarios judíos clásicos sobre la Biblia que permitirían la aceptación de la revelación y aún utilizarían una crítica inferior . [30] En esta forma histórico-filológica de Peshat se han utilizado comentarios de Rashbam, Ibn Ezra, Ibn Caspi, Judah Ha-Hasid y Abravenel . [30]
En el siglo XX, el filósofo y teólogo del judaísmo conservador Abraham Joshua Heschel , aunque aceptaba la erudición moderna, veía la revelación existencialista y el encuentro divino como el fundamento de una interpretación legítima de la Biblia. Su obra maestra de 1962, Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot (inglés: Torá del cielo a la luz de las generaciones ) es un estudio de la teología rabínica clásica y la aggadah (pensamiento espiritual), en contraposición a la halajá (ley judía) en la revelación de la Divinidad de Estudio de la Torá . Explora los puntos de vista de los rabinos en el Talmud, el Midrash y entre las tradiciones filosóficas y místicas, sobre la naturaleza de la Torá, la revelación de Dios a la humanidad, la profecía y las formas en que los judíos han utilizado la exégesis de las Escrituras para ampliar y comprender estos conceptos básicos. Textos judíos en una exégesis espiritual viva y fluida. [31]
La tipología Pardes tiene algunas similitudes con el esquema alegórico cuádruple cristiano contemporáneo .
{{cite journal}}: Enlace externo en |via=