Ein Sof , o Eyn Sof ( / eɪnsɒf / , hebreo : אֵין סוֹף ʾēn sōf ; que significa " infinito", lit. ' ( No hay) fin ' ), en la Cábala , se entiende como Dios antes de cualquier automanifestación en la producción de cualquier reino espiritual , probablemente derivado del término de Salomón ibn Gabirol ( c. 1021 - c. 1070), "el Infinito" ( she-en lo tiklah ). Ein Sof puede traducirse como "interminable", "(no hay) fin" o infinito . [1] Fue utilizado por primera vez por Azriel ( c. 1160 – c. 1238), quien, compartiendo la creencia neoplatónica de que Dios no puede tener deseo, pensamiento, palabra o acción, enfatizó con ello la negación de cualquier atributo. Del Ein Sof, nada (" Ein ") puede ser captado ("Sof"-limitación). Es el origen del Ohr Ein Sof , la "Luz Infinita" del autoconocimiento divino paradójico, anulado dentro del Ein Sof antes de la creación. En la Cábala Luriánica , el primer acto de creación, el Tzimtzum auto "retirada" de Dios para crear un "espacio vacío", tiene lugar a partir de allí. En el judaísmo jasídico , el Tzimtzum es solo la ocultación ilusoria del Ohr Ein Sof, dando lugar al panenteísmo monista . En consecuencia, el jasidismo se centra en la esencia divina del Atzmus , enraizada en un nivel superior dentro de la Deidad que el Ein Sof, que está limitado a la infinitud y se refleja en la esencia ( etzem ) de la Torá y del alma. [ cita requerida ]
El Zohar explica el término “Ein Sof” de la siguiente manera:
Antes de dar forma alguna al mundo, antes de producir forma alguna, Él era solo, sin forma y sin semejanza con nada más. ¿Quién puede entonces comprender cómo era Él antes de la Creación? Por eso está prohibido darle forma o semejanza alguna, o incluso llamarlo por Su nombre sagrado, o indicarlo con una sola letra o un solo punto... Pero después de crear la forma del Hombre Celestial , lo utilizó como carro por el cual descender, y Él desea ser llamado según Su forma, que es el nombre sagrado "YHWH". [2]
En otras palabras, “Ein Sof” significa “el ser sin nombre”. En otro pasaje, el Zohar reduce el término a “ Ein ” (no existente), porque Dios trasciende tanto el entendimiento humano que prácticamente no existe. [3]
Además del Sefer Yetzirah y el Zohar , otros pensadores místicos judíos de la Edad Media , como Isaac el Ciego y Azriel , han formulado explicaciones bien conocidas de la relación entre el Ein Sof y todas las demás realidades y niveles de realidad . [4] Judah Ḥayyaṭ, en su comentario Minḥat Yehudah sobre el Ma'areket Elahut, da la siguiente explicación del término "Ein Sof":
Cualquier nombre de Dios que se encuentre en la Biblia no puede ser aplicado a la Deidad antes de Su automanifestación en la Creación, porque las letras de esos nombres fueron producidas sólo después de la emanación... Además, un nombre implica una limitación en su portador; y esto es imposible en conexión con el "Ein Sof".
Según Gershom Scholem , el Ein Sof es el emanador de las diez sefirot . Las sefirot son emanaciones de energía que se encuentran en el Árbol de la Vida cabalístico . [4] Ein Sof, el Atik Yomin (" Anciano de los Días "), emana las sefirot en el útero cósmico de Ayin de una manera que da como resultado el universo creado. Las tres letras que componen la palabra "Ayin" (אי״ן), indican las primeras tres sefirot puramente intelectuales, que preceden a cualquier emoción o acción. [5] El orden de involución puede describirse como: [ cita requerida ]
Las diez sefirot fueron precedidas por una etapa de ocultamiento llamada tzimtzum , que “permite espacio” para que las creaciones se perciban a sí mismas como existencias separadas de su creador. Las sefirot exhiben un reflejo en conjuntos de tríadas entre estados más exaltados del ser (o “no ser”, cuando la “otredad” aún no existe) y los niveles más bajos y mundanos de existencia:
Preocupados por que una mala interpretación pudiera llevar a la creencia idólatra de la dualidad o multiplicidad en Dios, los cabalistas frecuentemente enfatizan que las sefirot están ligadas al Ein Sof, y que sin el Ein Sof las sefirot no tendrían existencia. Sin embargo, hay una aparente contradicción, ya que en la Cabalá, las sefirot a veces son llamadas divinas en sí mismas, a pesar de la afirmación de que son solo vehículos para manifestar a Dios. Moisés ben Jacob Cordovero , quien dio la primera sistematización completa de la Cabalá en el siglo XVI, resolvió la contradicción, explicando que las sefirot consisten en luces invertidas en vasijas. En detalle, mientras que las vasijas son vehículos diferenciados para la creación, la luz es la luz indiferenciada del Ein Sof. Esto es similar a cómo el agua vertida en vasijas de formas diferentes tomará las formas de las vasijas, o cómo la luz que fluye a través de diferentes colores de vidrio aparece en diferentes colores. A pesar del cambio de apariencia, el agua y la luz emanan de una sola fuente y esencialmente no cambian; Los recipientes sólo sirven para filtrar y velar la luz para revelar diferentes aspectos del creador y permitir que las creaciones se beneficien de su luz. Esta explicación fue aceptada y ampliada en obras posteriores de la Cábala y la filosofía jasídica . [6] [7]
El judaísmo jasídico del siglo XVIII internalizó las emanaciones esotéricas y trascendentes de la Cábala en una percepción y correspondencia psicológica inmanente. [8] El término en la filosofía jasídica para la fuente divina es Atzmus ("esencia"). Mientras que el Ein Sof de la Cábala solo puede ser infinito, Atzmus, enraizado más arriba en la Deidad, está más allá de la dualidad finito/infinito. Como Etzem, trasciende todos los niveles y los impregna. Esto se refleja en el monismo acósmico paradójico del panteísmo jasídico y se relaciona con la esencia de la Torá y el alma. En el pensamiento jasídico, la Cábala corresponde al Mundo de Atzilus , la sefirá de Chokmah y el nivel trascendente del alma de Chayah; la filosofía jasídica corresponde al Mundo de Adam Kadmon , la sefirá de Keter y la esencia del alma de Yechidah. [9] El Baal Shem Tov enseñó que el único reflejo del Atzmus es la sinceridad del alma al realizar las observancias y oraciones judías . En consecuencia, el jasidismo le dio un nuevo énfasis a la gente común, y a la oración y la acción por sobre el estudio tradicionalmente preeminente de la Torá , ya que el Atzmus se refleja más en los niveles más bajos, el propósito de la creación al hacer una "morada" para Dios en los reinos más bajos. En respuesta, Chaim Volozhin , el principal teórico teológico de los Misnagdim , se opuso al panteísmo jasídico y volvió a enfatizar el estudio talmúdico. [10]
El movimiento sabateo creía en una doctrina heterodoxa de la Cábala Luriánica enseñada por Natán de Gaza , en la que el Ein Sof en sí mismo era el origen del mal y del mundo de los qlippoth . Según esta creencia, el tzimtzum y la posterior re-radiación solo tuvieron lugar para los aspectos creativos de la divinidad, conocidos como la "luz pensante" ( o she-yesh bo mahshavah ). Los aspectos divinos mayores que no tenían deseo de creación, la "luz irreflexiva" ( o she-ein bo mahshavah ), permanecieron dentro del vacío ( tehiru ) y se convirtieron en un sustrato material para la creación de la luz pensante. Sin embargo, el rayo de luz creativa solo pudo penetrar hasta la mitad superior del tehiru , mientras que la mitad inferior, conocida como el "Gran Abismo", permaneció dominada por la luz informe irreflexiva, que tomó represalias creando el mundo de los qlippoth para destruir la creación de la luz pensante. [11] Los sabateanos creían que el Mesías , Sabbatai Zevi , era un alma atrapada o demoníaca cuyo escape del Abismo daría como resultado la purificación de los qlippoth y el Abismo mismo sería penetrado y formado por la luz creativa, reconciliando así las polaridades de Dios. [11] : 86–87 [12]
En el hebreo moderno , tal como se habla en el Israel contemporáneo, "ein sof" (a menudo contraído a "einsof" – אינסוף) se usa comúnmente simplemente como la palabra para " infinito ", sin referencia a Dios ni a las intrincadas connotaciones cabalísticas antes mencionadas. [13]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "En Sof". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)