El árbol de la vida ( hebreo : עֵץ חַיִּים , romanizado : ʿēṣ ḥayyim o no: אִילָן , romanizado : ʾilān , lit. 'árbol') es un diagrama utilizado en el judaísmo rabínico en la cábala y otras tradiciones místicas derivadas de él. [1] Generalmente se lo conoce como el "árbol de la vida cabalístico" para distinguirlo del árbol de la vida que aparece junto al árbol del conocimiento del bien y del mal en la narrativa de la creación del Génesis y también como el árbol de la vida arquetípico que se encuentra en muchas culturas. [2]
Simo Parpola afirmó que el concepto de un árbol de la vida con diferentes esferas que abarcan aspectos de la realidad tiene sus orígenes en el Imperio neoasirio en el siglo IX a. C. [2] Los asirios asignaron valores morales y números específicos a las deidades mesopotámicas similares a las utilizadas en la Cábala y afirman que el estado los vinculó a imágenes de árboles sagrados como un modelo del rey paralelo a la idea de Adam Kadmon . [2] Sin embargo, JH Chajes afirma que el ilan debe considerarse principalmente en deuda con el árbol de Porfirio y los mapas de las esferas celestiales en lugar de cualquier fuente antigua especulativa, asiria o de otro tipo. [3]
Los orígenes de la Cábala se remontan a la Edad Media , con su origen en el Bahir [4] y el Zohar [5] . Aunque los manuscritos cabalísticos hebreos más antiguos que se conservan, que datan de finales del siglo XIII, contienen diagramas, incluido uno denominado "Árbol de la sabiduría", el ahora icónico árbol de la vida surgió durante el siglo XIV. [6]
La representación icónica apareció impresa por primera vez en la portada de la traducción latina de Puertas de Luz en el año 1516. [7] Los eruditos han rastreado el origen del arte en la cubierta de Porta Lucis a Johann Reuchlin . [8]
El árbol de la vida suele estar formado por 10 u 11 nodos que simbolizan diferentes arquetipos y 22 caminos que conectan los nodos. Los nodos suelen estar dispuestos en tres columnas para representar que pertenecen a una categoría común. [9]
En la cábala, los nodos se llaman sefirot . [10] Suelen representarse como círculos y los caminos (hebreo: צִנּוֹר , romanizado: ṣinnoroṯ ) suelen representarse como líneas. [11] Los nodos suelen representar aspectos abarcadores de la existencia , Dios o la psique humana . [12] Los caminos suelen representar la relación entre los conceptos adscritos a las esferas o una descripción simbólica de los requisitos para pasar de una esfera a otra. [12] Las columnas suelen simbolizarse como pilares . [13] Estos suelen representar diferentes tipos de valores morales , cargas eléctricas o tipos de magia ceremonial . [7]
Las sefirot son las diez esferas del Árbol de la Vida. Cada sefirá (singular de sefirot) representa un aspecto diferente de lo Divino, así como aspectos de la conciencia y la existencia humana. Son, de arriba a abajo: [14]
Una undécima sefirá, Daat , aparece en algunos diagramas del árbol a medio camino entre Keter (nodo 1) y Tiferet (nodo 6). [15]
El diagrama también se utiliza en la Cábala cristiana , la Cábala hermética y la Teosofía . [16] Los nodos también están asociados con deidades , ángeles , cuerpos celestes, valores morales, colores individuales o combinaciones de ellos y números específicos . [7]
El hijo de Paolo Riccio , Jerome/Hieronymus, intercambió cartas activamente y compartió el trabajo de su padre con Reuchlin antes de su publicación. [17] Así, en el año 1516, el diagrama de Reuchlin apareció en la portada de la traducción latina de Paolo Riccio de Las puertas de la luz de Joseph ben Abraham Gikatilla . El diagrama solo tenía 17 caminos y, en ese momento, los conceptos de 10 esferas y 22 letras todavía eran distintos en la literatura. [18] En 1573, una versión esbozada por Franciscus Zillettus apareció en Cesare Evoli, De divinis attributis . [19]
Esta versión introdujo varias innovaciones que reaparecerían en versiones posteriores: todas las esferas eran del mismo tamaño, las líneas se convirtieron en caminos anchos, las esferas se alinearon en 3 columnas distintas, Malkuth se conectó a tres esferas y se usaron símbolos astrológicos para los cuerpos celestes conocidos junto con los nombres hebreos para etiquetar las esferas. Sin embargo, también tenía solo 17 caminos, aunque distribuidos de manera diferente. La versión de Reuchlin fue reimpresa en la compilación de Johann Pistorius de 1587. Finalmente, varias versiones de artistas desconocidos que introdujeron 21 y 22 caminos aparecieron en las ediciones impresas póstumas de Pardes Rimonim de Moisés Cordovero entre 1592 y 1609. [ cita requerida ] Sin embargo, los diagramas con 22 caminos carecían de coherencia entre sí y ninguno de ellos tenía las 22 letras. [20] [ Se necesita una mejor fuente ] Entre 1652 y 1654, Athanasius Kircher publicó su versión del árbol en Oedipus Aegyptiacus . Según el escritor ocultista del siglo XX Aleister Crowley , Kircher diseñó su diagrama en un intento sincrético de reconciliar varias ideas distintas. Esta versión profusamente anotada, autodenominada Sistema Sefirótico , introdujo más innovaciones: conceptos abstractos, nombres divinos, las 22 letras hebreas para cada camino y nuevos símbolos astrológicos. [21]
Entre 1677 y 1684, Christian Knorr von Rosenroth publicó Kabbala denudata . El primer volumen concluía con un aparato que presentaba cinco ilanot, o árboles cabalísticos, que representaban diversos aspectos de la cosmología luriánica. Cuatro de ellos se basaban en ilanot que habían sido diseñados por cabalistas judíos durante el medio siglo anterior; uno (sus figuras 8-12) fue diseñado por Knorr basándose en su lectura de pasajes selectos del Emek ha-melekh de Naftali Hertz ben Yaakov Elchanan de 1648. [ 22]
En consecuencia, según los estudiantes contemporáneos del esoterismo occidental (en lugar de los eruditos de la Cábala judía), ahora circulan ampliamente dos versiones: una en la que Malkuth tiene un camino, debido al original de Reuchlin; y otra en la que Malkuth tiene tres caminos, debido a varias versiones posteriores; ambas con 22 caminos en total, cada uno correspondiente a una letra hebrea, debido al sincretismo de Kircher. [23] Con el resurgimiento del ocultismo en el siglo XIX, aparecieron muchas versiones nuevas, pero sin innovaciones importantes. [24]
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Según una fuente de Jabad , el árbol de la vida debe interpretarse de la siguiente manera: [25]
El árbol representa una serie de emanaciones divinas de la propia creación de Dios ex nihilo , la naturaleza de la divinidad revelada, el alma humana y el camino espiritual de ascenso del hombre. De esta manera, los cabalistas desarrollaron el símbolo hasta convertirlo en un modelo completo de la realidad, utilizando el árbol para representar un mapa de la creación. [26]
La configuración simbólica está formada por diez principios espirituales, pero se pueden mostrar once, ya que Keter y Da'at son intercambiables. [26]
El árbol del conocimiento del bien y del mal es equivalente a las diez esferas vistas desde la última esfera del diagrama, Malkuth, y el árbol original de la vida es equivalente a las diez esferas vistas desde la esfera media del diagrama, Tiferet. [26]
Los cabalistas creen que el árbol de la vida es una representación diagramática del proceso mediante el cual el universo llegó a existir. [26]
En el árbol de la vida, el comienzo del universo se sitúa en un espacio por encima de la primera esfera (llamada " Keter " o "corona" en español). No siempre aparece representado en las reproducciones del árbol de la vida, pero se lo conoce universalmente como Ohr Ein Sof ( hebreo : אֵין סוֹף אוֹר , romanizado : luz infinita ). [26]
Para los cabalistas, simboliza ese punto más allá del cual nuestra comprensión de los orígenes del ser no puede llegar. Se considera que es una nada infinita de la que la primera "cosa", que los cabalistas suelen entender como algo que se aproxima a la "energía", explotó para crear un universo de múltiples cosas. [26]
Los cabalistas tampoco imaginan el tiempo y el espacio como preexistentes y los ubican en las siguientes tres etapas del árbol de la vida. [26]
En primer lugar está “ Keter ”, que se considera el producto de la contracción de “Ein Sof” en una singularidad de energía infinita o luz ilimitada. En la Cábala, es la energía primordial a partir de la cual se crean todas las cosas. [26]
La siguiente etapa es la de “ Chokmah ” (o “sabiduría” en español), que se considera una etapa en la que la singularidad infinitamente caliente y contraída se expande hacia el espacio y el tiempo. A menudo se la considera como energía dinámica pura de una intensidad infinita que se impulsa eternamente a una velocidad más rápida que la de la luz. [26]
A continuación viene “ Binah ” (o “comprensión” en español), que se considera como la energía femenina primordial, la madre suprema del universo que recibe la energía de “Chokmah”, enfriándola y nutriéndola en las múltiples formas presentes en todo el cosmos. También se la considera como el comienzo del tiempo mismo. [26]
Los números son muy importantes para los cabalistas, y las letras del alfabeto hebreo también tienen un valor numérico. Cada etapa de la emanación del universo en el árbol de la vida está numerada de manera significativa desde el uno (" Keter ") hasta el diez (" Malkuth "). Se cree que cada número expresa la naturaleza de su esfera. [26]
Las tres primeras esferas, llamadas esferas "supernas", se consideran las energías primordiales del universo. Se considera que las siguientes etapas de evolución en el árbol de la vida existen más allá de un espacio en el árbol, llamado el "Abismo", entre las esferas "supernas" y las otras, porque sus niveles de existencia son tan distintos entre sí que parecen existir en dos realidades totalmente diferentes. Las esferas "supernas" existen en un plano de energía divina. Por eso otra correspondencia con " Biná " es la idea del sufrimiento, porque la energía maternal "superna" da a luz a un mundo que está inherentemente excluido de esa unión divina. [26]
Después de " Binah ", el universo se pone a la tarea de construir los materiales que necesitará para cumplir con su evolución y crear nuevas combinaciones de esos materiales hasta que sea tan denso que, en la etapa de " Malkuth ", la energía inicial pura e ilimitada se haya solidificado en el universo físico. [26]
Dado que sus energías son la base de toda la creación, el árbol de la vida puede aplicarse potencialmente a cualquier área de la vida, especialmente al mundo interior del hombre, desde el subconsciente hasta lo que los cabalistas llaman el yo superior. [26]
El árbol de la vida no sólo habla de los orígenes del universo físico a partir de lo inimaginable, sino también del lugar que ocupa la humanidad en él. Puesto que el hombre está dotado de una mente, en la Cábala la conciencia se considera el fruto del mundo físico, a través del cual la energía infinita original puede experimentarse y expresarse como una entidad finita. [26]
Después de que la energía de la creación se ha condensado en materia, se cree que revierte su curso hacia arriba del árbol hasta que se une de nuevo con su verdadera naturaleza, Keter. De este modo, el cabalista busca conocerse a sí mismo y al universo como una expresión de Dios y hacer el viaje de regreso utilizando las etapas trazadas por las esferas, hasta que haya llegado a la realización que buscaba. [26]
En la Cábala Hermética, el Árbol de la Vida es un concepto y símbolo fundamental que representa la estructura del universo y el camino espiritual y metafísico hacia la iluminación. A menudo se lo representa como un diagrama compuesto por diez esferas interconectadas (llamadas sephiroth) y 22 caminos conectados, que juntos forman un patrón parecido a un árbol.
La lista de sefirot con sus traducciones habituales en la Cábala Hermética es: [27]
Los 22 caminos que se conectan en el Árbol de la Vida representan las conexiones entre los sephiroth. Cada camino está asociado con una letra hebrea específica, una carta del Tarot y una variedad de significados y correspondencias. Los cabalistas herméticos ven las cartas del tarot como claves para el Árbol de la Vida. Las 22 cartas, incluyendo los 21 Arcanos más la carta del Loco o Cero, a menudo se denominan " Arcanos Mayores " o "Grandes Misterios" y se consideran correspondientes a las 22 letras hebreas y los 22 caminos del Árbol; el as al diez en cada palo corresponde a los diez sephiroth en los cuatro mundos cabalísticos; y las dieciséis cartas de la corte se relacionan con los elementos clásicos en los cuatro mundos . [28] Mientras que los sephiroth describen la naturaleza de la divinidad, los caminos entre ellos describen formas de conocer lo Divino. [29]
El camino de la espada llameante ( en hebreo : נתיב החרב הבוערת) se refiere a la espada llameante que Dios puso para proteger el Jardín del Edén después de que Adán y Eva fueron expulsados. [30] Es un concepto de la Cábala que representa el orden en el que se crearon las diez sefirot . El camino emana del Ein Sof , la fuente ilimitada de la divinidad, comienza en Kether (la corona) y termina en Malkuth (el reino), donde se manifiesta el mundo físico, y simboliza "el logos que los unifica". [31]
