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William G. Gray

William G. Gray (25 de marzo de 1913 - 1992) fue un mago ceremonial inglés , cabalista hermético y escritor, que publicó ampliamente sobre el tema del esoterismo occidental y el ocultismo . Gray fundó una orden mágica conocida como la Congregación Sangreal . El historiador Ronald Hutton lo describió como "uno de los magos rituales más famosos de Gran Bretaña". [1]

Nacido en una familia de clase trabajadora en Harrow , Middlesex , Gray se mudó en su infancia, viviendo en varios lugares de Inglaterra, y también en Montreal, Quebec , Canadá, donde se interesó particularmente en los rituales de la Iglesia Católica Romana . Desarrollando un interés temprano en el esoterismo occidental de su madre, que era adivina profesional , conoció a varios ocultistas famosos en su juventud, incluidos Victor Neuburg , Aleister Crowley y Dion Fortune . Finalmente, tomando a un austriaco llamado Emile Napoleon Hauenstein como su maestro mágico, se unió al ejército británico y sirvió durante varios años, luchando en la Segunda Guerra Mundial .

Al regresar a Gran Bretaña, se hizo amigo y realizó rituales con miembros de muchas corrientes ocultas diferentes en Gran Bretaña en ese momento, incluido Robert Cochrane , y publicó varios libros sobre el tema esotérico. En 1975 se publicó The Rollright Ritual , un libro sobre los rituales y las supuestas interacciones espirituales que había experimentado en Rollright Stones , un círculo de piedras neolítico en los Cotswolds .

La vida y obra de Gray se mencionan en las obras de varios ocultistas y académicos que estudian el esoterismo occidental, mientras que en 2003 los escritores Alan Richardson y Marcus Claridge publicaron una biografía de él, titulada The Old Sod . Gareth Knight , que conocía a Gray, se refirió a él como un "viejo ocultista temible". [2]

Infancia: 1913–1925

Gray nació el 25 de marzo de 1913 en Harrow , Middlesex . [3] Su madre, Christine Ash Gray (de soltera Christine Chester Logie) era una estadounidense de origen católico romano . Pero tenía un gran interés práctico en el esoterismo occidental y se asoció con otros ocultistas, creyéndose la reencarnación de Marie-Noémi Cadiot (1832-1888), la esposa del influyente ocultista francés Eliphas Lévi (1810-1875). [4] El padre de William, por otro lado, John McCammon Trew Gray, provenía de un entorno de la " Low Church " y tenía poco interés en lo esotérico. [5] La pareja se había casado el 26 de agosto de 1910 en Filadelfia , donde John había estado dirigiendo una compañía teatral de gira y Christine había estado trabajando como actriz; Ambos habían estado casados ​​previamente, siendo John un divorciado de 44 años y Christine una viuda de 27 años en ese momento. [6]

Cuando estalló la Primera Guerra Mundial en 1914, el Reino Unido se alió con Francia para luchar contra Alemania, lo que llevó a John Gray a mentir sobre su edad para alistarse en el ejército británico, creyendo que era su deber patriótico; se unió a la Infantería Ligera Ox and Bucks, sirvió en Francia y luego en la India, donde se hizo cargo de un campo de prisioneros de guerra en la isla Elephanta cerca de Bombay . [7] Con su esposo en la guerra, Christine Gray aceptó un empleo en el Ministerio de Guerra británico , y finalmente fue destinada al Cuartel General Americano de Londres. Envió a su hijo pequeño William a vivir con su anciana abuela y su tía Lella en Ramsgate , donde (más tarde relataría) era "maleducado, desobediente [y] desordenado". [8] Finalmente, la tía Lella enfermó y William fue enviado a vivir con su tía Will y su tía Florence, una pareja que era activa en la Sociedad Teosófica . Fue allí donde William aprendió por primera vez sobre el esoterismo, aunque siempre asociaría la Teosofía de manera un tanto despectiva con "damas mayores de ambos sexos y comportamiento gentil cuyas ideas del Nirvana se centraban en misteriosos Maestros Orientales que dirigían el destino de toda la humanidad desde un lugar secreto en el Tíbet". [9]

Cuando tenía ocho años, comenzó su educación en la escuela primaria, que despreciaba, y poco después fue enviado de regreso a vivir con sus padres, quienes se habían establecido en Forest Hill, Londres después de la guerra. [10] Su madre lo llevó a misa en una iglesia católica romana local , lo que disfrutó mucho. Desarrolló una apreciación de por vida por el ritual y decidió que algún día le gustaría ser ordenado sacerdote católico. [11] En 1922, él y su madre se mudaron a Montreal en Canadá, donde ella fue hospitalizada por una infección grave en el pecho. Fue puesto bajo el cuidado de su tía Leslie y su esposo Bruce, un rico corredor de bolsa. En Montreal , continuó asistiendo a misa , pero perdió su deseo de convertirse en sacerdote porque los rituales en la iglesia canadiense eran menos impresionantes que los de Inglaterra. [12]

Involucramiento en lo oculto: 1926-1935

"Todo lo que recuerdo que Crowley me dijo fue algo así como: 'Así que éste es tu Gran Mago, ¿no? No me parece muy peligroso. ¿No te gustaría ser tan malvado como yo?'. Sin saber muy bien qué hacer con esto, murmuré algo sobre mi incertidumbre y mi madre lo convirtió en una broma diciendo: 'Oh, él puede ser bastante malvado cuando quiere serlo'. Después de lo cual Crowley me miró muy solemnemente y casi entonó su famosa frase: HAZ LO QUE QUIERAS SERÁ TODA LA LEY, haciendo de esta su frase de despedida. Nunca volví a verlo, ni tampoco descubrí lo que él y mi madre se dijeron el uno al otro".

William G. Gray [13]

Al regresar a Gran Bretaña después de la recuperación de su madre, William y sus padres se mudaron a un apartamento en East Park Terrace en Southampton . Debido a los problemas en la relación de la pareja, Christine y John dormían en habitaciones diferentes y William compartía con su padre, con quien tenía una relación tensa. [14] Debido a que la familia luchaba con problemas financieros, Christine trabajó como adivina profesional y William compartió el interés de su madre en el esoterismo occidental , leyendo libros sobre metafísica y psicología de la biblioteca local. [15] Más tarde, relató que experimentó varias visiones en esta época, ideó varios rituales mágicos usando la cocina como templo, basándose en lo que había leído en los libros y en su propia innovación. [16]

Asistió a conferencias dictadas por la Sociedad Teosófica y también conoció a varios ocultistas famosos que eran amigos de su madre; entre ellos, Arthur Wilson, que más tarde intentó fundar una comuna en Canadá, y Victor Neuburg (1883-1940), a quien Gray siempre recordaría como "uno de los hombres más gentiles que he conocido". [17] "Una o dos veces" conoció brevemente al infame mago ceremonial Aleister Crowley (1875-1947), fundador de la religión de Thelema y una figura paria en la prensa británica. Crowley, un viejo amigo y compañero mágico de Neuburg, hizo que Christine se sintiera incómoda; más tarde le dijo a su hijo que Crowley "no era un hombre muy agradable" y quemó la copia firmada de su libro 777 que él le dio. [13]

A los 14 años, Gray estaba decidido a encontrar un maestro mágico del que pudiera aprender más sobre el esoterismo occidental y la práctica de la magia ceremonial. En una visita a un tío en Londres, Gray viajó a la casa de Dion Fortune (1890-1946), el famoso mago ceremonial y líder de la Fraternidad de la Luz Interior . Ella habló con él brevemente, pero le informó que nadie menor de 21 años sería admitido en la Fraternidad, y simplemente le deseó lo mejor antes de despedirlo con las manos vacías. [18] Un ávido lector de la Occult Review , Gray también escribió una carta al periódico discutiendo sus puntos de vista sobre el rosacrucismo , que posteriormente se publicó, lo que llevó a otro ocultista a ponerse en contacto con él. Este hombre era Emile Napoleon Hauenstein (1877-?), un esoterista austríaco que tenía una tienda de periódicos en Piccadilly , donde vivía con su hija. Hauenstein, a quien Gray generalmente se refería como "ENH", había sido anteriormente un martinista y un asociado del ocultista francés Gérard Encausse , el fundador de la Orden Cabalística de la Rosa Cruz . [19] Los dos entablaron una correspondencia y luego una amistad, y Hauenstein se convirtió en el mentor mágico de Gray, enseñándole varios ejercicios diseñados para desarrollar su concentración y capacidad para realizar rituales mágicos ceremoniales. [20]

Fuerzas Armadas desde 1936

Gray había pasado por una serie de trabajos temporales desde que dejó la escuela, y finalmente decidió unirse a las fuerzas armadas británicas. Después de recibir la bendición de Hauenstein, quien le informó que podía continuar su entrenamiento mágico mientras estaba en el ejército, lo hizo debidamente, siendo admitido en el Cuerpo Real de Señales y luchó en la Segunda Guerra Mundial . [21]

Gray se sometió a una serie de meditaciones nocturnas en las Piedras de Rollright , un sitio prehistórico en los Cotswolds , en el que esperaba comunicarse con energías espirituales que creía que existían allí. [22] Publicó sus ideas posteriores como The Rollright Ritual en 1975. [22] En este libro, describió un ritual que los ocultistas podían realizar en el sitio que se basaba en gran medida en las prácticas llevadas a cabo por Cochrane. [22]

Gray trabajó con Robert Cochrane . [1] Las cartas de Cochrane a Gray sobreviven y son una fuente clave para comprender sus creencias. [23] En 1982, Gray se reunió con los wiccanos Dave y Ann Finnin, que vivían en California y que estaban visitando Inglaterra para aprender más sobre Cochrane. Les dio un cordón ritual que tenía en su posesión y que alguna vez había pertenecido a Cochrane y los puso en contacto con el compañero de clan de Cochrane, Evan John Jones . [24]

Confraternidad Sangreal

"El verdadero esoterismo no consistía simplemente en vestirse con ropas elegantes y manipular símbolos por el mero hecho de hacerlo. Consistía en saber cómo aplicar el significado de dichos símbolos a la Vida misma, con el fin de alterar o dirigir su energía de acuerdo con la intención. Por ejemplo, una Espada Mágica no era el símbolo físico que uno maneja en la práctica del Templo, sino sus cualidades aplicadas al ser humano: flexibilidad, filo, agudeza, brillo, precisión de acción y todo lo que se puede pensar en relación con una espada bien equilibrada".

William G. Gray [25]

La Congregación Sangreal es una hermandad espiritual de la Tradición Interna Occidental fundada por William G. Gray y Jacobus G. Swart, y fue lanzada oficialmente por ellos el 19 de noviembre de 1980 con ocasión de la inauguración oficial del primer Templo de la Congregación Sangreal llamado "Domine Dirige Nos" en Johannesburgo, Sudáfrica , y la inducción del primer miembro iniciado de esta hermandad. [ cita requerida ] Se han establecido Capítulos y Templos de la Congregación Sangreal en Sudáfrica, América Latina, América del Norte, Gran Bretaña y Europa. [ 26 ] [ fuente no primaria necesaria ]

La denominación “Congregación Sangreal” alude a los principios e ideales espirituales que motivaron su fundación. El término “ Sangreal ” se entiende en esta hermandad como “Sang” (“sangre”) y “Real” (“auténtico”), siendo la premisa básica la “Verdadera identidad” y los “valores internos” dentro de cada individuo humano. El término congregación deriva de una raíz latina que hace referencia a una “camaradería”. [27] [28]

Dado que el concepto Sangreal significa sacar lo mejor de cada uno, lo que sus propias "Identidades Internas" pueden ofrecer, la "Confraternidad Sangreal" está abierta a todos aquellos interesados ​​en un proceso de desarrollo espiritual personal, considerado aquí como el camino más ideal hacia el autodescubrimiento y el servicio a nuestros semejantes. [29] [30]

Los miembros de la Congregación Sangreal se reúnen en Templos, Logias o Capítulos. Estos funcionan independientemente unos de otros. Las personas que están de acuerdo con las enseñanzas y prácticas expuestas en los libros de texto básicos de la Congregación Sangreal o se sienten inspiradas por ellas, pueden establecer un Templo, una Logia o un Capítulo. Dicho círculo de trabajo se considera una agrupación autónoma, que puede vincularse con otros grupos similares o permanecer independiente de acuerdo con sus preferencias. Como tal, cada grupo es responsable de su propio autogobierno, financiación y organización. [31]

La Congregación Sangreal no es una religión ni se opone a ninguna religión válida de ninguna denominación. La Congregación Sangreal permite que las personas que lo deseen puedan expresar su enfoque de la divinidad, sin dictados externos ni interferencias de estructuras jerárquicas. [32] [33]

Vida personal y muerte

En su biografía de Gray, Richardson y Claridge señalaron que él sostenía "muchos de los prejuicios de su clase, edad y localidad". Era abiertamente racista , y Richardson y Claridge afirmaron que también era racista , porque usaba la palabra " nigeriano " como eufemismo para el término despectivo " nigger ". A pesar de estas opiniones, relataron que no era ni sexista ni homofóbico , que se llevaba bien con las mujeres y que no tenía problemas con varios ocultistas homosexuales que conocía. [34]

Gray murió en 1992 a la edad de 79 años.

Obras

Referencias

  1. ^Ab Hutton 1999, pág. 315.
  2. ^ Caballero 2000, pág. 210.
  3. ^ Richardson y Claridge 2003, pág. 13.
  4. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 16-17, 36.
  5. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 14-15.
  6. ^ Richardson y Claridge 2003, pág. 14.
  7. ^ Richardson y Claridge 2003, pág. 18.
  8. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 18-19.
  9. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 22-23.
  10. ^ Richardson y Claridge 2003, pág. 24.
  11. ^ Richardson y Claridge 2003, pág. 25.
  12. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 26-29.
  13. ^ desde Richardson y Claridge 2003, pág. 47.
  14. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 33–34.
  15. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 35–38.
  16. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 39-42.
  17. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 44-46.
  18. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 48-50.
  19. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 51-52.
  20. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 54-57.
  21. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 58-61.
  22. ^ abc Doyle White 2014, pág. 70.
  23. ^ Doyle White 2013, pág. 84.
  24. ^ Doyle White 2013, pág. 94.
  25. ^ Richardson y Claridge 2003, págs. 58-59.
  26. ^ Introducción a la fundación, desarrollo y enseñanzas de la Congregación Sangreal por Jacobus G. Swart disponible en línea en http://www.sangrealsodality.com/
  27. ^ Confraternidad Sangreal – Código de conducta disponible en línea en http://www.sangrealsodality.com/
  28. ^ Introducción a la fundación, desarrollo y enseñanzas de la Congregación Sangreal por Jacobus G. Swart disponible en línea en http://www.sangrealsodality.com/
  29. ^ Confraternidad Sangreal – Código de conducta
  30. ^ Introducción a la fundación, desarrollo y enseñanzas de la Congregación Sangreal por Jacobus G. Swart
  31. ^ Confraternidad Sangreal – Código de conducta
  32. ^ Confraternidad Sangreal – Código de conducta
  33. ^ Introducción a la fundación, desarrollo y enseñanzas de la Congregación Sangreal por Jacobus G. Swart
  34. ^ Richardson y Claridge 2003, pág. 10.

Obras citadas

Enlaces externos