stringtranslate.com

Hinduismo

Hindutva ( / h ɪ n ˈ d ʊ t v ə / lit. ' hinduismo ' ) es una ideología política que abarca la justificación cultural del nacionalismo hindú y la creencia en el establecimiento de la hegemonía hindú dentro de la India . [1] [2] [3] [4] La ideología política fue formulada por Vinayak Damodar Savarkar en 1922. [5] [6] Es utilizada por el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), el Vishva Hindu Parishad (VHP), el actual gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP) [7] [8] y otras organizaciones, llamadas colectivamente Sangh Parivar . 

Inspirado por el fascismo europeo , [9] [10] el movimiento Hindutva ha sido descrito de diversas maneras como una variante del extremismo de derecha , [11] como "casi fascista en el sentido clásico", adhiriéndose a un concepto de mayoría homogeneizada y hegemonía cultural [12] [13] y como una ideología separatista . [14] [15]

Algunos analistas cuestionan la identificación del hindutva con el fascismo y sugieren que el hindutva es una forma extrema de conservadurismo o etnonacionalismo . [16]

Definiciones

Fuentes terciarias

Según el Oxford English Dictionary (OED), Hindutva es «Originalmente: el estado o cualidad de ser hindú; 'hinduidad'. Ahora: una ideología que aboga, o un movimiento que busca establecer, la hegemonía de los hindúes y el hinduismo dentro de la India; nacionalismo hindú». [4] Su etimología, según el OED, es: «del sánscrito moderno hindutva (cualidades hindúes, identidad hindú) de hindu (del hindi hindū  : ver sustantivo hindú) + sánscrito clásico -tva, sufijo que forma sustantivos abstractos, después del hindi hindupan , en el mismo sentido». [4] La etimología y el significado de hindu , según el OED es: "En parte un préstamo del hindi y el urdu. En parte un préstamo del persa. Étimos: urdu hindū , persa hindū . de (i) hindi hindū y urdu hindū , originalmente denotando a una persona de la India, ahora específicamente un seguidor del hinduismo, y su étimo (ii) persa hindū , en los mismos sentidos (persa medio hindūg, denotando a una persona de la India), aparentemente formado ya en persa antiguo... hindu , denotando una provincia oriental del imperio aqueménida ". [17]

Según la Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster , el hindutva es un concepto de «identidad cultural, nacional y religiosa de la India». [18] El término «combina una identidad religiosa, cultural y nacional basada en la geografía: un verdadero «indio» es aquel que participa de esta « hinduidad » . Sin embargo, algunos indios insisten en que el hindutva es principalmente un término cultural para referirse a la herencia tradicional e indígena del estado-nación indio, y comparan la relación entre el hindutva y la India con la del sionismo e Israel ». [18] Esta visión, como se resume en la Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster , sostiene que "incluso aquellos que no son religiosamente hindúes pero cuyas religiones se originaron en la India (jainistas, budistas, sikhs y otros) comparten esta esencia histórica, cultural y nacional. Aquellos cuyas religiones fueron importadas a la India, es decir, principalmente las comunidades musulmanas y cristianas del país, pueden caer dentro de los límites del Hindutva solo si se incorporan a la cultura mayoritaria". [18]

Según el Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations , "Hindutva, traducido como 'hinduidad', se refiere a la ideología de los nacionalistas hindúes, enfatizando la cultura común de los habitantes del subcontinente indio. ... Los políticos modernos han intentado restar importancia a los aspectos raciales y antimusulmanes de Hindutva, enfatizando la inclusividad de la identidad india; pero el término tiene connotaciones fascistas ". [1] Según The Dictionary of Human Geography , "Hindutva encapsula la justificación cultural del nacionalismo hindú, una 'hinduidad' supuestamente compartida por todos los hindúes". [3] Según A Political and Economic Dictionary of South Asia , "Uno de los principales propósitos detrás del concepto de Hindutva era construir una identidad colectiva para apoyar la causa de la 'unidad hindú' (Hindu Sanghatan ) y evitar una definición demasiado estrecha del hinduismo, que tuvo la consecuencia de excluir a los budistas, sikhs y jainistas de la comunidad hindú. Más tarde, los ideólogos nacionalistas hindúes transformaron el concepto en una estrategia para incluir a los no hindúes, con el fin de ampliar su base social y para la movilización política. [19]

Según el artículo de la Enciclopedia Británica sobre Vinayak Damodar Savarkar , un nacionalista hindú e indio, [20] " Hindutva ("hinduidad") ... buscó definir la cultura india como una manifestación de los valores hindúes; este concepto creció hasta convertirse en un principio importante de la ideología nacionalista hindú". [20] Según la Enciclopedia del hinduismo , Hindutva, tal como se define en la declaración clásica de su ideología, es la "cultura de la raza hindú", donde el hinduismo es solo un elemento y "el dharma hindú es una religión practicada tanto por hindúes como por sijs y budistas". El artículo añade que "los defensores del Hindutva han tratado de promover la identificación de la identidad nacional con el patrimonio religioso y cultural más amplio de los hindúes. Las medidas adoptadas para lograr este fin han incluido intentos de "recuperar" a individuos considerados culpables de adoptar religiones "ajenas", la realización de actividades sociales, culturales y filantrópicas diseñadas para fortalecer la conciencia de la pertenencia hindú y la acción política directa a través de diversas organizaciones, incluidos partidos políticos reconocidos como el Partido Bharatiya Janata (BJP)". [21]

Savarkar

Para Savarkar, en Hindutva: Who Is a Hindu?, Hindutva es un término inclusivo de todo lo índico. Los tres elementos esenciales de Hindutva en la definición de Savarkar eran la nación común ( rashtra ), la raza común ( jati ) y la cultura o civilización común ( sanskriti ). [22] Savarkar usó las palabras "hindú" y "sindú" indistintamente. [22] [23] Esos términos estaban en la base de su Hindutva, como conceptos geográficos, culturales y étnicos, y "la religión no figuraba en su conjunto", afirma Sharma. [22] [24] Su elaboración de Hindutva incluía todas las religiones índicas , es decir, el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. Savarkar restringió la "nacionalidad hindú" a las "religiones indias" en el sentido de que compartían una cultura común y un cariño por la tierra de su origen. [22] [23] Savarkar había hecho una clara distinción entre el hinduismo y el hindutva, que no son lo mismo ya que el hindutva no se refiere a la religión o los rituales sino a la base del carácter nacional de la India. [25] [26]

Un hindú es una persona que considera esta tierra de Bharatvarsha, desde el Indo hasta los mares, como su Tierra Patria, así como su Tierra Santa, que es la cuna de su religión.

—  Vinayak Damodar Savarkar, Hinditva - Quién es hindú, https://archive.org/details/hindutva-vinayak-damodar-savarkar-pdf

En resumen, el hinduismo de Savarkar es un concepto que va más allá de la práctica religiosa. Abarca la identidad cultural, histórica y nacional de la India, arraigada en las tradiciones y valores hindúes. El hindutva consiste en construir una nación hindú fuerte, y este es el principio que mantiene unidas las costumbres y la cultura de esta tierra. [27]

Según Christophe Jaffrelot , politólogo especializado en el sur de Asia, Savarkar, que se declara ateo , "minimiza la importancia de la religión en su definición de hindú", y en su lugar enfatiza un grupo étnico con una cultura compartida y una geografía apreciada. [23] [24] Para Savarkar, afirma Jaffrelot, un hindú es "ante todo alguien que vive en la zona más allá del río Indo, entre el Himalaya y el océano Índico". [23] Savarkar compuso su ideología en reacción a la "movilización panislámica del movimiento Khilafat ", donde los musulmanes indios prometían apoyo al califa del Imperio otomano con sede en Estambul y a los símbolos islámicos, sus pensamientos reflejan predominantemente una profunda hostilidad hacia el Islam y sus seguidores. Para Savarkar, afirma Jaffrelot, "los musulmanes eran los verdaderos enemigos, no los británicos", porque su ideología islámica planteaba "una amenaza para la nación real, es decir, Hindu Rashtra" en su visión. [23] Savarkar excluyó a todos aquellos que rechazan esta "cultura común" histórica, incluidos aquellos que se habían convertido al cristianismo o al islam pero que aceptaban y apreciaban la cultura india compartida, considerándolos como aquellos que podían reintegrarse. [23]

Según Chetan Bhatt, sociólogo especializado en derechos humanos y nacionalismo indio, Savarkar "distancia la idea de hindú y de hindutva del hinduismo ". [28] [a] Describe el hindutva, afirma Bhatt, como "uno de los conceptos sintéticos más completos y desconcertantes conocidos por la lengua humana" y "el hindutva no es una palabra sino una historia; no sólo la historia espiritual o religiosa de nuestro pueblo, como a veces se la confunde erróneamente con el otro término afín, el hinduismo, sino una historia completa". [28]

La noción de hindutva de Savarkar formó la base de su nacionalismo hindú . [22] Era una forma de nacionalismo étnico según los criterios establecidos por Clifford Geertz , Lloyd Fallers y Anthony D. Smith . [30] [23]

Corte Suprema de la India

La definición y el uso de Hindutva y su relación con el hinduismo han sido parte de varios casos judiciales en la India. En 1966, el Presidente de la Corte Suprema de la India, Gajendragadkar, escribió para la Corte Suprema de la India en Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), que "el hinduismo es imposible de definir". [31] [b] El tribunal adoptó la tesis de Radhakrishnan de que el hinduismo es complejo y que "el teísta y el ateo, el escéptico y el agnóstico, pueden ser todos hindúes si aceptan el sistema hindú de cultura y vida". [31] El tribunal dictaminó que el hinduismo históricamente ha tenido una "naturaleza inclusiva" y que puede "describirse en términos generales como una forma de vida y nada más". [31]

La decisión de 1966 ha influido en la forma en que se ha entendido el término Hindutva en casos posteriores, en particular las siete decisiones de la Corte Suprema en la década de 1990 que ahora se llaman "sentencias Hindutva". [31] [33] Según Ram Jethmalani , un abogado indio y ex presidente de su Asociación de Abogados de la Corte Suprema, la Corte Suprema de la India en 1995 dictaminó que "Ordinariamente, Hindutva se entiende como una forma de vida o un estado mental y no debe equipararse ni entenderse como fundamentalismo hindú religioso ... es una falacia y un error de derecho proceder sobre la suposición ... de que el uso de las palabras Hindutva o Hinduismo per se describe una actitud hostil a todas las personas que practican cualquier religión que no sea la religión hindú ... Bien puede ser que estas palabras se utilicen en un discurso para promover el secularismo o para enfatizar la forma de vida del pueblo indio y la cultura o el ethos indio, o para criticar la política de cualquier partido político como discriminatoria o intolerante ". [34] Según Jethmalani, el Tribunal Supremo ha explicado adecuadamente el "verdadero significado" del término, y "Hindutva no es hostilidad hacia ninguna religión organizada ni proclama la superioridad de ninguna religión sobre otra". Según él, es lamentable que "la maquinaria de propaganda comunitaria disemine sin descanso "Hindutva" como una palabra comunitaria, algo que también se ha arraigado en las mentes y el lenguaje de los líderes de opinión, incluidos los políticos, los medios de comunicación, la sociedad civil y la intelectualidad". [34] El abogado indio Abdul Noorani no está de acuerdo y afirma que el Tribunal Supremo en su sentencia de 1995 dio "un significado benigno a Hindutva, llamando a Hindutva lo mismo que indianización, etc." y que estas eran digresiones innecesarias de los hechos del caso, y al hacerlo, el tribunal puede haber derribado el muro que separa la religión de la política". [35]

Historia

Ideología

La palabra Hindutva ya era utilizada a finales de la década de 1890 por Chandranath Basu , [36] [37] [38] [39] El uso que Basu le daba a la palabra era simplemente para representar una visión cultural hindú tradicional en contra de la formación de la ideología política de Vinayak Damodar Savarkar . [40] [41] Savarkar, un nacionalista de derecha y activista por la libertad de la India, escribió un libro titulado Hindutva: ¿Quién es un hindú? " en 1922, [6] [42] en el que esbozó su ideología y "la idea de una identidad hindú universal y esencial". El término "identidad hindú" se interpreta ampliamente y se distingue de "formas de vida y valores de otros". [42] El significado y uso contemporáneos de Hindutva derivan en gran medida de las ideas de Savarkar, al igual que el nacionalismo posterior a 1980 y la actividad política de masas en la India. [39] Según Jaffrelot, Hindutva como se describe en los escritos de Savarkar "ilustra perfectamente" un esfuerzo por construir la identidad a través de la "estigmatización y emulación de otros amenazantes". En particular, era el panislamismo y "panismos" similares los que él suponía que hacían vulnerables a los hindúes, como escribió:

Oh hindúes, consolidad y fortaleced la nacionalidad hindú; no para ofender gratuitamente a ninguno de nuestros compatriotas no hindúes, de hecho a nadie en el mundo, sino en una defensa justa y urgente de nuestra raza y nuestra tierra; para hacer imposible que otros la traicionen o la sometan a un ataque no provocado por cualquiera de esos "pan-ismos" que luchan por avanzar de continente en continente.

—  Vinayak Damodar Savarkar, citado por Christophe Jaffrelot [43]

La ideología hindutva tomó prestada del fascismo europeo . [9] [10] Se observan paralelismos entre la hindutva y el fascismo europeo en conceptos como las movilizaciones repetidas, las apelaciones a un pasado mítico, el antisocialismo y otros conceptos. [44] Desde la época de Savarkar, la "identidad hindú" y la ideología hindutva asociada se han construido sobre la vulnerabilidad percibida de las religiones, la cultura y el patrimonio indios por parte de aquellos que a través de una "construcción orientalista" las han vilipendiado como inferiores a una religión, cultura y patrimonio no indios. [45] En su respuesta nacionalista, la hindutva ha sido concebida "principalmente como un concepto de comunidad étnica", afirma Jaffrelot, y luego presentada como nacionalismo cultural, donde el hinduismo junto con otras religiones indias son solo una parte. [22] [46] [c] [d]

Según Arvind Sharma , un estudioso del hinduismo, el hindutva no ha sido un "concepto estático y monolítico", sino que su significado y "contexto, texto y subtexto han cambiado con el tiempo". Las luchas de la era colonial y la formulación del neohinduismo a principios del siglo XX agregaron un sentido de "etnicidad" al significado original de "hinduidad" del hindutva. [51] Su formulación temprana incorporó los conceptos de racismo y nacionalismo prevalecientes en Europa durante la primera mitad del siglo XX, y la cultura se racionalizó en parte como resultado de la "sangre y raza compartidas". Savarkar y sus colegas hindutva adoptaron las teorías del darwinismo social prevalecientes en la década de 1930. [52] En el período posterior a la independencia, afirma Sharma, el concepto ha sufrido ambigüedad y su comprensión se alineó en "dos ejes diferentes": uno de religión versus cultura, otro de nación versus estado. En general, el pensamiento hindutva entre muchos indios ha "tratado de alinearse con los ejes de la cultura y la nación". [53]

Según Prabhu Bapu, historiador y erudito en estudios orientales, el término y el significado contextual de Hindutva surgieron de la experiencia india en la era colonial, los recuerdos de sus guerras religiosas mientras el Imperio mogol decaía, una era de proselitismo musulmán y cristiano , un sentimiento de que sus tradiciones y culturas estaban siendo insultadas, por lo que los intelectuales hindúes formularon Hindutva como una "identidad hindú" como preludio a un resurgimiento nacional y una nación india unificada contra los "invasores extranjeros". [54] El desarrollo del "nacionalismo religioso" y la demanda de los líderes musulmanes en el subcontinente indio de la partición de la India británica en naciones musulmanas y no musulmanas (Pakistán y Bangladesh siendo de mayoría musulmana, e India siendo de mayoría hindú) durante mediados del siglo XX, confirmaron su narrativa de nacionalismo geográfico y cultural basado en la cultura y las religiones indias. [51] [e] [f] El profesor Muqtedar Khan ha argumentado que el nacionalismo hindú creció aún más debido a las divisiones religiosas entre hindúes y musulmanes que se fomentaron a partir de los ataques terroristas paquistaníes posteriores a 1947 y los conflictos militares con la India. [59]

Según Chetan Bhatt, las diversas formas de nacionalismo hindú, incluida la reciente forma "nacionalista cultural" de Hindutva, tienen raíces en la segunda mitad del siglo XIX. [60] Se trata de un "denso conjunto de ideologías" del primordialismo , [g] y surgieron de las experiencias coloniales del pueblo indio en conjunción con ideas prestadas de pensadores europeos pero que luego se debatieron, adaptaron y negociaron. Estas ideas incluían las de nación, nacionalismo, raza, arianismo , orientalismo , romanticismo y otras. [60] [63] [h] Décadas antes de que escribiera su tratado sobre Hindutva, Savarkar ya era famoso en la India colonial por su versión de la historia del "Motín" de 1857. Estudió en Londres entre 1906 y 1910. Allí discutió y desarrolló sus ideas de "lo que constituía una identidad hindú", se hizo amigo de grupos de estudiantes indios, así como de grupos no indios como el Sinn Féin . [60] [64] Formó parte del movimiento clandestino de autogobierno y liberación de los indios, antes de ser arrestado por actividades antibritánicas. Sus actividades políticas y viajes intelectuales a través de las publicaciones europeas, según Bhatt, lo influyeron a él, a sus escritos futuros y a la ideología Hindutva del siglo XX que surgió de sus escritos. [60] [64]

Adopción

La ideología hindutva de Savarkar llegó a oídos de Keshav Baliram Hedgewar en Nagpur (Maharashtra) en 1925, y este la encontró inspiradora . [65] [66] Poco después visitó a Savarkar en Ratnagiri y discutió con él los métodos para organizar la «nación hindú». [67] [68] Las conversaciones entre Savarkar y Hedgewar llevaron en septiembre de ese año a que Hedgewar fundara la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, lit. «Sociedad Nacional de Voluntarios») con esta misión. Esta organización creció rápidamente hasta convertirse en el mayor movimiento nacionalista hindú. [66] Sin embargo, el término hindutva no se utilizó para describir la ideología de la nueva organización; se trataba de Hindu Rashtra (nación hindú), y una publicación de la RSS afirmaba que «se hizo evidente que los hindúes eran la nación en Bharat y que el hindutva era rashtriyatva [nacionalismo]». [69]

El RSS de Hedgewar no sólo propagó la ideología hindutva, sino que desarrolló una estructura organizativa de base ( shakhas ) para reformar la sociedad hindú. Grupos a nivel de aldea se reunían para sesiones de entrenamiento físico por la mañana y por la tarde, entrenamiento marcial y lecciones de ideología hindutva. [66] Hedgewar mantuvo al RSS como una organización ideológicamente activa pero "apolítica". Esta práctica de mantenerse al margen de la política nacional e internacional fue retenida por su sucesor MS Golwalkar durante la década de 1940. [66] El filósofo Jason Stanley afirma que "el RSS fue influenciado explícitamente por los movimientos fascistas europeos, sus principales políticos elogiaron regularmente a Hitler y Mussolini a fines de la década de 1930 y en la de 1940". [70] En 1931, BS Moonje se reunió con Mussolini y expresó su deseo de replicar el movimiento juvenil fascista en la India. [71] Según Sali Augustine, la institución central del hindutva ha sido el RSS. Aunque la RSS afirma que el hindutva es diferente del hinduismo, se lo ha vinculado a la religión. Por lo tanto, el "nacionalismo cultural" es un eufemismo, afirma Augustine, y tiene como objetivo enmascarar la creación de un estado con una "identidad religiosa hindú". [72] Según Jaffrelot, entre los jefes regionales de la RSS se han incluido indios que son hindúes, así como también aquellos que pertenecen a otras religiones indias, como el jainismo . [73]

En paralelo al RSS, Savarkar, tras su liberación de la prisión colonial, se unió y se convirtió en presidente del Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha en 1937. Allí, utilizó los términos Hindutva e Hindu Rashtra liberalmente, según Graham. [74] Syama Prasad Mukherjee , que sirvió como su presidente en 1944 y se unió al gabinete de Jawaharlal Nehru después de la independencia, era un político tradicionalista hindú que quería defender los valores hindúes pero no necesariamente con exclusión de otras comunidades. Pidió que la membresía del Hindu Mahasabha se abriera a todas las comunidades. Cuando esto no fue aceptado, renunció al partido y fundó un nuevo partido político en colaboración con el RSS. Entendió el hinduismo como una nacionalidad más que como una comunidad pero, al darse cuenta de que esta no es la comprensión común del término hindú , eligió "Bharatiya" en lugar de "hindú" para nombrar al nuevo partido, que pasó a llamarse Bharatiya Jana Sangh . [74]

Crecimiento

El gabinete del primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, prohibió el RSS y arrestó a más de 200.000 voluntarios del RSS después de que Nathuram Godse , un ex voluntario del RSS, asesinara a Mahatma Gandhi . [75] Nehru también designó comisiones gubernamentales para investigar el asesinato y las circunstancias relacionadas. La serie de investigaciones de estas comisiones, afirma la académica de ciencias políticas Nandini Deo, encontró posteriormente que la dirección del RSS y "el RSS eran inocentes de un papel en el asesinato". [76] Los voluntarios del RSS arrestados en masa fueron liberados por los tribunales indios, y el RSS ha utilizado desde entonces esto como prueba de "ser acusado falsamente y condenado". [76]

Según el historiador Robert Frykenberg, especializado en estudios del sur de Asia , la membresía de la RSS se expandió enormemente en la India independiente . En este período, mientras la RSS permaneció "discretamente fuera de la política", Jan Sangh, otra organización basada en la ideología hindutva, entró en la arena política. Jan Sangh tuvo un éxito limitado en las elecciones generales indias entre 1952 y 1971. [77] [78] Esto se debió, en parte, a su mala organización y liderazgo; su enfoque en el sentimiento hindutva no atrajo a los votantes, y su campaña carecía de temas sociales y económicos adecuados. [78] Esto también se debió, en parte, a que los líderes del partido del Congreso como Indira Gandhi habían cooptado algunos de los temas clave de la ideología hindutva y los habían fusionado con políticas socialistas y el modelo económico de control centralizado de estilo soviético de Jawaharlal Nehru de su padre. [75] [79] [80] El RSS continuó sus operaciones de base entre 1947 y principios de los años 1970, y sus voluntarios proporcionaron asistencia humanitaria a los refugiados hindúes y sikhs de la partición de la India británica , víctimas de la guerra y la violencia, y ayudaron a las víctimas de desastres a reasentarse económicamente. [75] [81]

Entre 1975 y 1977, Indira Gandhi declaró e impuso el estado de emergencia con censura de prensa, arrestos de líderes de la oposición y la suspensión de muchos derechos humanos fundamentales de los ciudadanos indios. Los abusos del estado de emergencia desencadenaron una resistencia masiva y el rápido crecimiento de voluntarios y apoyo político a la ideología Hindutva. [75] [79] [82] Indira Gandhi y su partido fueron expulsados ​​del poder en 1977. Los miembros del Jan Sangh basados ​​en la ideología Hindutva, como Atal Bihari Vajpayee , Brij Lal Varma y Lal Krishna Advani, ganaron prominencia nacional, y el simpatizante de la ideología Hindutva Morarji Desai se convirtió en el primer ministro de un gobierno de coalición no perteneciente al Congreso. [75] Esta coalición no duró más allá de 1980, y de la consiguiente ruptura de los partidos de coalición surgió el Partido Bharatiya Janata en abril de 1980. Este nuevo partido político nacional se apoyó en las organizaciones de base rurales y urbanas basadas en la ideología Hindutva que habían crecido rápidamente en toda la India desde mediados de los años 1970. [75]

Hindutva bajo Modi (2014-presente)

Desde las elecciones generales indias de 2014 , en las que ganó el BJP, el mandato de Narendra Modi como primer ministro y los gobiernos estatales del BJP han impulsado partes de la agenda Hindutva.

Derogación del estatuto especial de Jammu y Cachemira

El 5 de agosto de 2019, la administración de Modi revocó el estatus especial, o autonomía limitada , otorgada en virtud del artículo 370 de la Constitución de la India a Jammu y Cachemira . [83] [84]

Disputa de Ayodhya

El 9 de noviembre de 2019, la Corte Suprema de la India aprobó una resolución sobre la creación de Ram Mandir en la tierra en disputa de Ayodhya . [85] [86] [87] [88] El veredicto también declaró proporcionar 5 acres (20.000 m2 ) para la creación de una mezquita en otra parte del terreno. El terreno fue entregado a la Junta Sunni Waqf . [89] El 5 de agosto de 2019, Narendra Modi celebró el Bhoomipujan en Ayodhya . Se convirtió en el primer primer ministro en visitar Ram Janmabhoomi y Hanuman Garhi . [90] El 22 de enero de 2024, el Primer Ministro Modi completó e inauguró el Ram Mandir . [91] En un discurso dijo: “ Ram es la fe de la India, Ram es el fundamento de la India, Ram es la idea de la India, Ram es la ley de la India. Ram es el prestigio de la India, Ram es la gloria de la India... Ram es el líder y Ram es la política”. [92]

Prohibiciones de conversión forzada

Estados de la India que prohíben las conversiones forzadas (2022)

Muchos estados gobernados por el BJP, como Uttar Pradesh , Madhya Pradesh , Haryana y Karnataka , han considerado leyes diseñadas para prevenir las conversiones forzadas del hinduismo al islam a través del matrimonio. Los defensores del Hindutva llaman a esto " yihad del amor ", y se considera ampliamente que es una teoría de la conspiración islamófoba. [93] [94] [95] En septiembre de 2020, el ministro principal de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, pidió a su gobierno que elaborara una estrategia para prevenir las "conversiones religiosas en nombre del amor". [96] [97] El 31 de octubre, anunció que su gobierno aprobaría una ley para frenar la "yihad del amor" [i] . La ley, que también incluye disposiciones contra la "conversión religiosa ilegal", declara nulo y sin valor un matrimonio si la única intención era "cambiar la religión de una niña" y tanto esta como la de Madhya Pradesh impusieron sentencias de hasta 10 años de prisión para quienes infringieran la ley. [99] [100] La ordenanza entró en vigor el 28 de noviembre de 2020 [101] [102] como la Ordenanza de Prohibición de Conversión Religiosa Ilícita . En diciembre de 2020, Madhya Pradesh aprobó una ley contra la conversión similar a la de Uttar Pradesh. [103] [104] [105] [106] [107] [108] Al 25 de noviembre de 2020 , Haryana y Karnataka todavía estaban debatiendo ordenanzas similares. [94] [95] En abril de 2021, la Asamblea de Gujarat modificó la Ley de Libertad de Religión de 2003 , introduciendo disposiciones estrictas contra la conversión forzosa a través del matrimonio o la seducción, con la intención de atacar la "yihad del amor". [109] [110] El gabinete del estado de Karnataka también aprobó un proyecto de ley contra la conversión, convirtiéndolo en ley en diciembre de 2021. [111] [112]

Vishva Hindu Parishad y Partido Bharatiya Janata

Tras la independencia de la India, el RSS creó varias organizaciones afiliadas para difundir su ideología en diversos sectores de la sociedad. Entre ellas, destaca el Vishva Hindu Parishad, creado en 1964 con el objetivo de proteger y promover la religión hindú. Suscribió la ideología hindutva , que en sus manos llegó a significar hinduismo político y militancia hindú. [113]

Una serie de acontecimientos políticos en la década de 1980 provocaron una sensación de vulnerabilidad entre los hindúes de la India. Esto fue muy discutido y aprovechado por las organizaciones de ideología hindutva. Estos acontecimientos incluyen la matanza masiva de hindúes por parte del movimiento militante Khalistan , la afluencia de inmigración bangladesí indocumentada a Assam junto con la expulsión de hindúes de Bangladesh, el sesgo pro musulmán del gobierno dirigido por el Congreso en el caso Shah Bano, así como el asunto Rushdie . [114] El VHP y el BJP utilizaron estos acontecimientos para impulsar una agenda nacionalista hindutva militante que condujo al movimiento Ram Janmabhoomi . El BJP adoptó oficialmente el hindutva como su ideología en su resolución de Palampur de 1989. [7] [8]

El BJP afirma que el Hindutva representa el "nacionalismo cultural" y su concepción de la "nación india", pero no un concepto religioso o teocrático. [115] Es "la identidad de la India", según el jefe del RSS Mohan Bhagwat . [116]

Según el antropólogo y estudioso de la política del sur de Asia Thomas Hansen, el hindutva en la era posterior a la independencia ha surgido como una ideología política y una forma populista de nacionalismo hindú. [117] Para los nacionalistas indios, ha subsumido "los sentimientos religiosos y los rituales públicos en un discurso más amplio de cultura nacional (cultura Bharatiya) y la nación hindú, el Hindu rashtra", afirma Hansen. [117] Esta noción ha atraído a las masas en parte porque "conecta significativamente con las ansiedades cotidianas de seguridad, una sensación de desorden" en la vida india moderna. [117] El BJP ha desplegado el tema del hindutva en su campaña electoral desde principios de 1991, así como nominado candidatos que están afiliados a organizaciones que apoyan la ideología del hindutva. [117] El lenguaje de campaña del líder del Partido del Congreso Rajiv Gandhi en la década de 1980 reflejó los de los defensores del hindutva. Los discursos y publicaciones políticas de los líderes musulmanes indios han declarado que su "identidad religiosa islámica" es superior a cualquier "ideología política o identidad nacional". Estos avances, afirma Hansen, han ayudado a los nacionalistas hindúes a difundir construcciones esencialistas propias de la ideología Hindutva contemporánea. [118]

Conceptos y cuestiones

La ideología hindutva se ha centrado en las siguientes cuestiones:

Código Civil Uniforme

Los líderes hindutva han buscado un Código Civil Uniforme para todos los ciudadanos de la India , donde la misma ley se aplica a todos sus ciudadanos independientemente de la religión del individuo. [135] [136] Afirman que las leyes diferenciales basadas en la religión violan la Constitución india y han sembrado las semillas de la división entre diferentes comunidades religiosas. [135] [136] [137] Bajo las leyes actuales que se promulgaron en 1955-56, afirman John Hutchinson y Anthony D. Smith , el principio constitucionalmente directivo de un Código Civil Uniforme cubre solo a los no musulmanes. El Código Civil Uniforme es rechazado por los líderes musulmanes. [135] Un Código Civil Uniforme que se aplique por igual a los musulmanes en la India también es rechazado por partidos políticos como el Congreso Nacional Indio y el Partido Comunista . [138]

Protección de los intereses hindúes

Los seguidores del Hindutva son conocidos por sus críticas al gobierno indio por ser demasiado pasivo con respecto al éxodo de los hindúes de Cachemira por parte de los separatistas musulmanes de Cachemira y la masacre de Wandhama de 1998 , y los defensores del Hindutva desean una postura más dura en Jammu y Cachemira . [139] [140] Los partidarios del Hindutva buscaron proteger la cultura y las tradiciones hindúes nativas, especialmente aquellas que simbolizaban la cultura hindú. Creen que la cultura india es idéntica a la cultura hindú. [141] Estas incluyen animales, idioma, estructuras sagradas, ríos y medicina. [142]

Se opusieron a que se siguiera utilizando el urdu como lengua vernácula, ya que lo asociaban con los musulmanes. Consideraban que el urdu simbolizaba una cultura extranjera. Para ellos, el hindi era el único factor unificador de todas las diversas fuerzas del país. Incluso querían que el hindi fuera el idioma oficial de la India y consideraban que debía promoverse a expensas del inglés y de los demás idiomas regionales, y algunos seguidores del Hindutva describieron esto con el lema "Hindi-hindú- hindustán ". [143] [144] Sin embargo, esto provocó un estado de tensión y alarma en las regiones no hindi, que lo vieron como un intento del norte de dominar el resto del país. Finalmente, esta demanda fue reprimida para proteger la diversidad cultural del país. [145]

Los activistas hindutva han boicoteado varias películas de Bollywood en los últimos años, alegando que utilizan demasiado el urdu y que son antihindúes; [146] [147] algunos activistas han pedido que se patrocine en su lugar el cine del sur de la India , alegando que está más arraigado culturalmente. [148] [149] La oposición hindutva al urdu coincide con el deseo de difundir un hindi sanscrito en toda la India. [150] [151] [144]

Organizaciones

Hindutva es la ideología rectora de la RSS y su familia afiliada de organizaciones, el Sangh Parivar . [152] En general, los hindutvavadis (seguidores de Hindutva) creen que representan el bienestar de las religiones dhármicas: hinduismo , sijismo , budismo y jainismo . [ cita requerida ]

La mayoría de los nacionalistas están organizados en organizaciones políticas, culturales y sociales que utilizan el concepto de hindutva como herramienta política. La primera organización hindutva que se formó fue la RSS, fundada en 1925. Un destacado partido político indio, el BJP, está estrechamente asociado con un grupo de organizaciones que defienden el hindutva. Se denominan colectivamente "Sangh Parivar" o familia de asociaciones, e incluyen a la RSS, Bajrang Dal y el VHP. [ cita requerida ] Otras organizaciones incluyen:

Los partidos políticos que son independientes de la influencia del Sangh Parivar pero que también defienden la ideología hindutva incluyen el Hindu Mahasabha , el Akhil Bharatiya Jana Sangh de Prafull Goradia, [153] y el nacionalista marathi Shiv Sena , [154] Shiv Sena (UBT) y el Maharashtra Navnirman Sena . El Shiromani Akali Dal (SAD) es un partido religioso sij que mantuvo vínculos con organizaciones hindutva y partidos políticos, ya que también representan al sijismo. [155] En septiembre de 2020, el SAD abandonó la NDA por el proyecto de ley agrícola. [156]

Violencia hindutva

Desde mediados de la década de 2010, ha habido un aumento notable de la violencia motivada por la ideología Hindutva, particularmente hacia los musulmanes, [157] e incluye actos de violencia terrorista extremista . [158] [159] [160] Esto ha sido perpetrado principalmente por o ha implicado a miembros, o presuntos miembros, de organizaciones nacionalistas hindúes como el RSS o Abhinav Bharat . [161] [162] [163] La violencia también ha sido tolerada por los políticos del BJP y utilizada como una estrategia electoral para obtener el apoyo de la población hindú de extrema derecha. [164] [165] La veneración de las vacas como deidades y las restricciones al consumo de carne también han sido utilizadas para justificar la violencia contra musulmanes , cristianos , dalits e hindúes de castas inferiores. [166]

Vigilancia de las vacas

Leyes sobre el sacrificio de vacas en varios estados de la India

Desde la elección de una mayoría del BJP en el Parlamento de la India en 2014 , ha aumentado el número de incidentes de vigilantismo de vacas. La frecuencia y la gravedad de la violencia de los vigilantes de vacas se ha descrito como "sin precedentes". [167] Human Rights Watch ha informado de que ha habido un aumento de este tipo de violencia desde 2015. [168] El aumento se atribuye al reciente aumento del nacionalismo hindú en la India. [167] [169] Muchos grupos de vigilantes dicen que se sienten "empoderados" por la victoria del nacionalista hindú BJP en las elecciones de 2014. [170] [171]

Según un informe de Reuters , entre 2010 y mediados de 2017 se produjeron 63 atentados en la India que provocaron 28 muertos (24 de ellos musulmanes) y 124 heridos. La mayoría de los atentados se produjeron después de que Narendra Modi asumiera el cargo en 2014. [172]

Muchos estados del BJP han aprobado leyes contra la matanza de ganado, como Gujarat. [173] [174] [175] [176] El 6 de junio de 2017, el Ministro Principal de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, ordenó a la policía estatal que tomara medidas contra la matanza de vacas y el contrabando de ganado en virtud de la Ley de Seguridad Nacional y la Ley de Gánsteres, [177] y en (2021) la Asamblea de Assam aprobó un proyecto de ley que prohíbe la matanza o venta de carne de vacuno en un radio de 5 kilómetros (3,1 millas) de cualquier templo. La legislación busca garantizar que no se conceda permiso para la matanza en áreas habitadas predominantemente por hindúes, jainistas, sijs y otras comunidades que no comen carne de vacuno o lugares que se encuentren dentro de un radio de 5 kilómetros (3,1 millas) de un templo, satra y cualquier otra institución que puedan prescribir las autoridades. Sin embargo, se podrían conceder exenciones para ciertas ocasiones religiosas. [178] [179]

Crítica y apologética

Similitudes con el fascismo y el nazismo

La ideología hindutva de organizaciones como la RSS ha sido comparada durante mucho tiempo con el fascismo o el nazismo . Un editorial publicado el 4 de febrero de 1948, por ejemplo, en el National Herald , el portavoz del partido del Congreso Nacional Indio , afirmó que "[la RSS] parece encarnar el hinduismo en una forma nazi" con la recomendación de que debe ser terminada. [180] De manera similar, en 1956, otro líder del partido del Congreso comparó a Jana Sangh con los nazis en Alemania. [181] [j] Después de las décadas de 1940 y 1950, varios académicos han etiquetado o comparado la hindutva con el fascismo. [183] ​​[184] [185] Marzia Casolari ha vinculado la asociación y el préstamo de ideas nacionalistas europeas anteriores a la Segunda Guerra Mundial por parte de los primeros líderes de la ideología hindutva. [186] Según el Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations , el término hindutva tiene "matices fascistas". [1] Muchos estudiosos han señalado que los primeros ideólogos del Hindutva se inspiraron en los movimientos fascistas de Italia y Alemania de principios del siglo XX. [187] [188] [189] [190]

El economista marxista y comentarista político indio Prabhat Patnaik califica el Hindutva de "casi fascista en el sentido clásico". Afirma que el movimiento Hindutva se basa en "un apoyo de clase, métodos y programas". [12] Según Patnaik, el Hindutva tiene los siguientes ingredientes fascistas: "un intento de crear una mayoría homogénea unificada bajo el concepto de "los hindúes"; un sentimiento de agravio contra la injusticia pasada; un sentimiento de superioridad cultural; una interpretación de la historia de acuerdo con este agravio y superioridad; un rechazo de los argumentos racionales contra esta interpretación; y un llamamiento a la mayoría basado en la raza y la masculinidad ". [12]

Según algunos escritores de opinión, el Hindutva muestra un etnonacionalismo y un hipermilitarismo similar al sionismo revisionista [191] [192] [193] y al kahanismo . [194] [195] [ ¿fuente poco confiable? ]

Según Jaffrelot, los primeros defensores del hindutva, como Golwalkar, lo concibieron como una forma extrema de "nacionalismo étnico", pero la ideología difería del fascismo y el nazismo en tres aspectos. [196] En primer lugar, a diferencia del fascismo y el nazismo, no asociaba estrechamente el hindutva con su líder. En segundo lugar, mientras que el fascismo enfatizaba la primacía del Estado, el hindutva consideraba que el Estado era secundario. En tercer lugar, mientras que el nazismo enfatizaba la primacía de la raza, la ideología del hindutva enfatizaba la primacía de la sociedad sobre la raza. [196] [k] Según Achin Vanaik, varios autores han etiquetado al hindutva como fascista, pero tal etiqueta requiere "establecer un mínimo fascista". El nacionalismo hindú, afirma Vanaik, es "una manifestación india específica de un fenómeno genérico [del nacionalismo] pero no uno que pertenezca al género del fascismo". [199]

Según Mark Juergensmeyer , varios escritores de la India y del exterior han descrito el Hindutva de diversas maneras como "fundamentalista" y "el flirteo de la India con el fascismo nativo", mientras que otros no están de acuerdo. [200] El debate sobre el Hindutva es una cuestión de perspectiva. Los indios lo debaten desde la perspectiva de su propio pasado colonial y sus problemas contemporáneos, mientras que la visión euroamericana lo considera desde las cuestiones globales, sus propias experiencias con el fundamentalismo a la luz de las posiciones liberales y relativistas clásicas, afirma Juergensmeyer. [200]

Los sociólogos Chetan Bhatt y Parita Mukta han descrito las dificultades para identificar el hindutva con el fascismo o el nazismo, debido a que el hindutva adopta un nacionalismo cultural en lugar del racial, su carácter "distintivamente indio" y "la negación por parte de la RSS de la toma del poder estatal en favor de un trabajo cultural a largo plazo en la sociedad civil ". Describen el hindutva como una forma de "conservadurismo revolucionario" o "absolutismo étnico". [16] Según Thomas Hansen, el hindutva representa una "revolución conservadora" en la India poscolonial, y sus defensores han estado combinando "discursos paternalistas y xenófobos" con "discursos democráticos y universalistas sobre derechos y prestaciones" basados ​​en "deseos, ansiedades y subjetividades fracturadas" en la India. [201]

Castaísmo superior

Cuando el Primer Ministro VP Singh lanzó la Comisión Mandal para ampliar las reservas en los empleos del gobierno y de las universidades públicas a una porción significativa de los Shudras , que oficialmente eran etiquetados como las Otras Clases Atrasadas (OBC), el portavoz de la organización hindutva RSS, la revista Organiser , escribió sobre "una necesidad urgente de construir fuerzas morales y espirituales para contrarrestar cualquier consecuencia de una esperada revolución Shudra". [202] [203]

Según el sociólogo y economista Jean Drèze , la Comisión Mandal enfureció a las castas superiores y amenazó con distanciar a las OBC, pero la destrucción de la mezquita Babri y los acontecimientos posteriores ayudaron a reducir este desafío y reunificaron a los hindúes en una postura antimusulmana . Afirma además que "el proyecto Hindutva es un bote salvavidas para las castas superiores en la medida en que promete restaurar el orden social brahmánico " y los enemigos potenciales de esta ideología son cualquiera cuyos actos o puedan obstaculizar el proceso de restauración del orden social brahmánico. Drèze afirma además que, aunque se conoce al Hindutva como un movimiento mayoritario, se lo puede expresar mejor como un movimiento minoritario opresivo. [204]

Según Jaffrelot, las organizaciones Sangh Parivar con su ideología Hindutva han tratado de imponer la estructura de creencias de los hindúes de casta superior. [203] Según el activista de los derechos dalit y teórico político Kancha Ilaiah , "Hindutva no es nada más que brahmanismo" y que sólo "la dalitización puede contrarrestar eficazmente el peligro del fascismo brahmánico disfrazado de Hindutva". [205]

Según el sociólogo Amritorupa Sen, los privilegios de las castas superiores, y en especial de los brahmanes, se han vuelto invisibles. Existe una norma cultural según la cual los brahmanes cuidan de las castas inferiores por responsabilidad moral, pero también por bondad humana. [206]

Premisas ahistóricas, separatismo

Según Jaffrelot, la ideología hindutva tiene sus raíces en una era en la que se presumía que la ficción de la antigua mitología india y la antigüedad védica era válida. Esta ficción se utilizó para "dar sustento a la conciencia étnica hindú". [196] Su estrategia emuló la política de identidad musulmana del movimiento Khilafat después de la Primera Guerra Mundial y tomó prestados conceptos políticos de Occidente, principalmente de Alemania. [196] Las organizaciones hindutva tratan los acontecimientos de la mitología hindú como historia. [207] [208] [209] [210] Las organizaciones hindutva han sido criticadas por su creencia en declaraciones o prácticas que afirman ser científicas y factuales pero que son incompatibles con el método científico . [211] [212]

La ideología hindutva también se describe como separatista en su forma. Siddharth Varadarajan escribe que el separatismo hindutva busca alejarse de las "costumbres filosóficas, culturales y de civilización del país, incluido el propio hinduismo ". [14] [15]

Según Anthony Parel , historiador y politólogo, Hindutva, Who is a Hindu? (¿Quién es un hindú?) , de Savarkar, publicado en 1923, es un texto fundamental de la ideología hindutva. En él se afirma que la India del pasado fue "la creación de un pueblo racialmente superior, los arios. Llegaron a ser conocidos en el mundo exterior como hindúes, el pueblo del otro lado del río Indo. Su identidad fue creada por su raza (jati) y su cultura (sanskriti). Todos los hindúes afirman tener en sus venas la sangre de la poderosa raza incorporada a los padres védicos y descendiente de ellos. Crearon una cultura: un conjunto de mitologías, leyendas, historias épicas, filosofía, arte y arquitectura, leyes y ritos, fiestas y festivales. Tienen una relación especial con la India: la India es para ellos tanto una patria como una tierra santa". El texto de Savarkar presenta la "cultura hindú como una cultura autosuficiente, que no necesita ningún aporte de otras culturas", lo que es "un relato ahistórico, narcisista y falso del pasado de la India", afirma Parel. [213]

Las premisas del pensamiento nacionalista hindú temprano, afirma Chetan Bhatt, reflejaban la erudición europea de la era colonial y el orientalismo de su tiempo. [214] La idea de "la India como la cuna de la civilización" (Voltaire, Herder, Kant, Schlegel), o como "la patria de la humanidad y la filosofía primordial" (Herder, Schlegel), o el "humanismo en los valores hindúes" (Herder), o del hinduismo que ofrece redención para la humanidad contemporánea (Schopenhauer), junto con la erudición de la era colonial de Frederich Muller, Charles Wilkins , William Jones, Alexander Hamilton y otros fueron la matriz intelectual natural para que Savarkar y otros tomaran prestadas y germinaran sus ideas nacionalistas hindúes. [214]

Chakravarthi Ram-Prasad , miembro de la Academia Británica y estudioso de la política y la filosofía de la religión, afirma que el hindutva es una forma de nacionalismo que sus oponentes y sus defensores exponen de forma diferente. [215] Los oponentes del hindutva lo consideran una ideología fundamentalista que "tiene como objetivo regular el funcionamiento de la sociedad civil con los imperativos de la doctrina religiosa hindú", o alternativamente, como otra forma de fundamentalismo, aunque aceptan que el hinduismo es una colección diversa de doctrinas, es complejo y es diferente de otras religiones. Según Ram-Prasad, los defensores rechazan estas etiquetas, considerando que es su derecho y un valor deseable apreciar sus tradiciones religiosas y culturales. [215] La ideología hindutva según Savarkar, afirma Ram-Prasad, es un concepto basado en la "geografía, la raza y la cultura". Sin embargo, la "geografía" no es estrictamente territorial sino que es una "patria ancestral de un pueblo", y la "raza" no es biogenética sino que se describe como los descendientes históricos del matrimonio mixto de arios, habitantes nativos y "pueblos diferentes" que llegaron con el tiempo. [216] Por lo tanto, "la categoría última para Hindutva es la cultura", y esta cultura "no es estrictamente religiosa, si por religión se entiende un compromiso con ciertas doctrinas de trascendencia", afirma. [216] Los defensores afirman que en el pensamiento Hindutva, hay un núcleo de tesis coherente y justificable sobre la cultura y la historia de la India. [215]

Amenazas a la libertad académica

La ideología hindutva ha sido vinculada a amenazas a académicos y estudiantes, tanto en India como en Estados Unidos. [217] [218] Por ejemplo, en 2011, activistas hindutva lideraron con éxito una carga para eliminar un ensayo sobre las múltiples narrativas de Ramayanas del programa de historia de la Universidad de Delhi . [219] Romila Thapar , una de las historiadoras más eminentes de la India, ha enfrentado repetidos ataques liderados por hindutva. [220] La derecha hindú ha sido responsable del rechazo a académicos del sur de Asia y del hinduismo con sede en América del Norte, incluidos Wendy Doniger y Sheldon Pollock ; el libro de Doniger ya no se imprimió después de que su editor resolviera una demanda alegando que difamaba al hinduismo y Pollock fue acusado de tergiversar el patrimonio cultural de la India y de que había "mostrado falta de respeto por la unidad e integridad de la India". [221] Bajo el liderazgo del BJP, el estado indio ha sido acusado de monitorear a los académicos y negar el acceso a algunas investigaciones. [222] Audrey Truschke es un ejemplo de ello y sigue siendo blanco frecuente de sus amenazas. [223] [224]

En 2021, un grupo de académicos del sur de Asia radicados en América del Norte formó un colectivo y publicó el Manual de campo sobre acoso hindutva para, según ellos, responder a la amenaza hindutva a su libertad académica. [225] [218] Documentaron más incidentes de acoso hindutva a académicos en América del Norte, que se remontan a la década de 1990. [226] La Asociación de Estudios Asiáticos señaló que el hindutva, descrito como una "doctrina ideológica mayoritaria" diferente del hinduismo , recurrió a "ataques crecientes contra numerosos académicos, artistas y periodistas que analizan críticamente su política". [227] Varios académicos y participantes se retiraron de la conferencia tras las amenazas que recibieron de ultranacionalistas y partidarios del hindutva. [228] [229] [230]

pop hindú

El pop hindutva es un subgénero del pop indio que promueve las ideas hindutva. Llama abiertamente a la violencia contra muchas minorías no hindúes, especialmente los musulmanes. [231] Los artistas pop hindutva defienden su música como ni xenófoba ni islamófoba, argumentando que promueve la verdad. Artistas pop hindutva populares como Laxmi Dubey y Prem Krishnavanshi difunden los valores xenófobos del género. [232] [231]

Véase también

Notas

  1. ^ Según la socióloga Aparna Devare, Savarkar distingue entre hindutva e hinduismo, pero lo incluye en su definición. Savarkar escribió: "El hinduismo es sólo un derivado, una fracción, una parte del hindutva". [29]
  2. ^ Sen escribe: "Basándose principalmente en fuentes en inglés, el Tribunal presentó la opinión de que el hinduismo era "imposible" de definir [citando el expediente del caso Yagnapurushdasji en 1121-1128]: "Cuando pensamos en la religión hindú, nos resulta difícil, si no imposible, definir la religión hindú o incluso describirla adecuadamente. A diferencia de otras religiones del mundo, la religión hindú no reivindica ningún Dios; no suscribe ningún dogma; no cree en un concepto filosófico; no sigue ningún conjunto de ritos religiosos". Frente a esta entidad amorfa, el Tribunal concluyó: "[E]l [hinduismo] no parece satisfacer las estrechas características tradicionales de ninguna religión o credo. Puede describirse ampliamente como una forma de vida y nada más. [32]
  3. ^ Según Gavin Flood , un estudioso del hinduismo, el término "Hindutva" difiere de "dharma hindú". Este último término significa hinduismo y sus diversas subtradiciones, mientras que el término Hindutva en la ideología de Savarkar significaba la "fuerza sociopolítica para unir a todos los hindúes contra las influencias extranjeras", afirma Flood. [47] Según Klaus Klostermaier , un estudioso del hinduismo, Hindutva se ha convertido en algo más que la búsqueda original de la hinduidad durante el movimiento de liberación de la India, y se ha transformado en el "movimiento Hindutva" en la India posterior a la independencia. [48] Este movimiento, aunque vilipendiado por los estudiosos occidentales y los indios orientados hacia Occidente, ha estado en curso, según Klostermaier, como una ideología política que "toma elementos de la tradición hindú y los remodela a la luz de su propio tiempo para brindar respuestas a las necesidades de sus contemporáneos". [48] ​​[49] En este contexto histórico y sociológico, Hindutva es una afirmación de valores y una respuesta no aberrante a las experiencias y recuerdos indios de las conquistas islámicas, el imperialismo cristiano y los abusos del colonialismo, según Klostermaier. [48]
  4. ^ Según Julius Lipner , también estudioso del hinduismo, hindutva es una palabra sánscrita que connota "hinduidad", y el término se empezó a utilizar entre los intelectuales indios bengalíes durante la era colonial británica. El término echó raíces a la luz de la descripción de las religiones índicas y las "preconcepciones occidentales sobre la naturaleza de la religión", con las que los intelectuales indios no estaban de acuerdo. Este intento de articular lo que es el hinduismo, junto con las creencias políticas y culturales emergentes, ha evolucionado y contribuido a los diversos significados del término, afirma Lipner. [50]
  5. ^ Los primeros escritos y discursos de Savarkar sobre el nacionalismo cultural contenían una forma embrionaria de una teoría de dos naciones. Este embrión tomó una forma más detallada con la Resolución de Lahore de 1940 de la Liga Musulmana, que declaró que "los musulmanes de la India eran una 'nación separada'". [55] Mohammed Ali Jinnah explicó la demanda de los musulmanes indios afirmando una distinción cultural del Islam y esto "constituyó la razón fundamental para un estado-nación separado de 'Pakistán'". El discurso y la razón fundamental de Jinnah confirmaron las creencias de Savarkar y su narrativa temprana de Hindutva. [55] El historiador Prabhu Bapu cita y resume las ideas de los líderes musulmanes en la India británica alrededor de 1940: "había dos naciones en la India, hindú y musulmana", dijo Jinnah, la India británica debería dividirse en "Pakistán e Hindustán". Según Jinnah, "las diferencias entre hindúes y musulmanes en la India no eran meramente religiosas, sino formas de vida y de pensamiento completamente diferentes. [...] Las dos comunidades eran pueblos distintos, con diferentes filosofías religiosas, costumbres sociales, literaturas e historias. [...] Durante más de mil años, la mayor parte de los musulmanes en la India habían vivido en un mundo diferente, en una sociedad diferente, en una filosofía diferente y una fe diferente. [...] Los musulmanes deben tener un estado propio en el que establecerían su propia constitución y harían sus propias leyes". [55] Según Prabhu, tales ideas y razonamientos alimentaron la narrativa hindutva de una nación hindú exclusivista radical, y se convirtieron en "la apología de la teoría de las dos naciones de la década de 1940". [56]
  6. ^ Según el politólogo Christophe Jaffrelot, en el período anterior a 1947, los dos movimientos nacionalistas y separatistas del sur de Asia se influyeron mutuamente. Esta historia es un ejemplo de la teoría del nacionalismo de Ernest Gellner, afirma Jaffrelot. [57] La ​​teoría de Gellner afirma que los movimientos nacionalistas surgen cuando existen dos grupos, uno privilegiado y otro desprivilegiado. Cuando la ecuación privilegio-poder se ve amenazada por las fuerzas sociales de la historia, "la cultura, la pigmentación de la piel" y otros marcadores étnicos se convierten en una base para presumir la inferioridad del otro y un pretexto para manipular la situación. Utilizando un lenguaje nacionalista, un grupo intenta mantener el statu quo, mientras que el otro busca derrocarlo. En la India británica, afirma Jaffrelot, el nacionalismo musulmán y el separatismo "ciertamente no se desarrollaron" a partir de sentimientos de haber sido discriminados, sino que su movilización surgió del "miedo al declive y la marginación" de su privilegio histórico entre las élites musulmanas de la India británica. [57] Utilizaron símbolos culturales islámicos y presionaron para que se utilizara el urdu, una lengua basada en la escritura persa-árabe, para su lógica separatista y nacionalista, mientras que los nacionalistas hindúes utilizaron símbolos culturales hindúes y presionaron para que se utilizara el hindi, una lengua basada en la escritura índica (ambos idiomas casi similares cuando se hablan). El uso mutuo de símbolos de identidad ayudó a cristalizar las convicciones del otro y a alimentar los temores del otro. [57] Estos símbolos de identidad y el uso mutuo continuo de tales declaraciones ideológicas alimentan el discurso nacionalista en la India y el Pakistán contemporáneos. Han sido y siguen siendo centrales para organizaciones como el BJP y el Sangh Parivar asociadas con la ideología Hindutva, según Jean-Luc Racine, un estudioso de los nacionalismos y separatismos con un enfoque en el sur de Asia. [58]
  7. ^ El primordialismo es la creencia de que las profundas raíces históricas y culturales de las naciones son un fenómeno cuasi objetivo, por el cual los forasteros identifican a los individuos de un grupo étnico y lo que contribuye a cómo un individuo forma una autoidentidad. [61] [62]
  8. ↑ Por ejemplo, los «escritos de Giuseppe Mazzini causaron una profunda impresión en Savarkar», afirma Thomas Hansen. [52]
  9. ^ A partir de noviembre de 2020, el término "amor yihadista" no es reconocido por el sistema jurídico indio. [98]
  10. ^ Las organizaciones hindutva no fueron las únicas que criticaron en la década de 1940 los dirigentes políticos indios. La Liga Musulmana también fue criticada por "su credo de exclusividad islámica, su culto al odio comunal" y se la calificó de réplica de los nazis alemanes. [182]
  11. ^ Para una mayor elaboración sobre la primacía del Estado en el fascismo, véase Walter Laqueur. [197] Para una mayor elaboración sobre la primacía de la raza en el nazismo, véase Richard Bessel . [198]

Referencias

Citas

  1. ^ abc Brown, Garrett W; McLean, Iain; McMillan, Alistair (2018), Diccionario Oxford conciso de política y relaciones internacionales, Oxford University Press, págs. 381–, ISBN 978-0-19-254584-8, archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 , consultado el 9 de mayo de 2019
  2. ^ Haokip, Jangkholam (2014). ¿Puede Dios salvar mi aldea?: Un estudio teológico de la identidad entre los pueblos tribales del noreste de la India con una referencia especial a los kukis de Manipur. Monografías de Langham. pág. 35. ISBN 978-1-78368-981-1. Consultado el 3 de mayo de 2023. Hindutva es una ideología política que no necesariamente representa la opinión de la mayoría de los hindúes en la India.
  3. ^ de Gregory, Derek; Johnston, Ron; Pratt, Geraldine; Watts, Michael; Whatmore, Sarah (2011), Diccionario de geografía humana, John Wiley & Sons, págs. 1–, ISBN 978-1-4443-5995-4, archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 , consultado el 9 de mayo de 2019
  4. ^ abc "Hindutva, n." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011, archivado desde el original el 16 de octubre de 2015 , consultado el 17 de noviembre de 2021
  5. ^ Ross, MH (2012). Cultura y pertenencia en sociedades divididas: Controversias y paisajes simbólicos. Colecciones de libros sobre el Proyecto MUSE. University of Pennsylvania Press, Incorporated. p. 34. ISBN 978-0-8122-0350-9.
  6. ^ ab Sweetman, W.; Malik, A. (2016). El hinduismo en la India: movimientos modernos y contemporáneos. SAGE Publishing . p. 109. ISBN 978-93-5150-231-9.
  7. ^ ab "El camino de Hindutva". Frontline . 4 de diciembre de 2004. Archivado desde el original el 4 de junio de 2023.
  8. ^Ab Krishna 2011, pág. 324.
  9. ^ de Patricia M. Sant (1999). Indigeneidad: construcción y representación. Nova Science Publishers. pág. 85. ISBN 978-1-56072-674-6El hindutva, especialmente en sus primeras etapas, ejemplifica un proceso de préstamo ideológico tanto del fascismo europeo como de una fabricación del "hinduismo védico" que desafía el binarismo de lo local/global .
  10. ^ ab Chaitanya Krishna, AG Noorani (2003). Fascismo en la India: rostros, colmillos y hechos. Publicaciones Manak. pág. 4. ISBN 978-81-7827-067-8... la evidencia de archivo presentada por Marzia Casolari muestra de manera concluyente cuánto los defensores del Hindutva admiraban al fascismo europeo; tomaron prestado abundantemente de él y esta influencia continúa incluso hoy.
  11. ^ Leidig, Eviane (17 de julio de 2020). «Hindutva como variante del extremismo de derecha». Patrones de prejuicio . 54 (3): 215–237. doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN  0031-322X.
  12. ^ abc Prabhat Patnaik (1993). "El fascismo de nuestros tiempos". Científico social . 21 (3/4): 69–77. doi :10.2307/3517631. JSTOR  3517631.
  13. ^ Frykenberg 2008, pp. 178–220: "Este ensayo intenta mostrar cómo —desde una perspectiva analítica o histórica— el Hindutva es una fusión del fascismo hindú y el fundamentalismo hindú".
  14. ^ de Anthony Parel (2000). Gandhi, libertad y autogobierno. Lexington Books. pág. 133. ISBN 978-0-7391-0137-7. Archivado del original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 30 de marzo de 2023 . Las agendas del Hindutva, aunque fuertes en las cuestiones de la autoidentidad y la autodefinición, han tendido a ser separatistas.
  15. ^ ab Siddharth Varadarajan (2002). Gujarat, la creación de una tragedia. Libros de pingüinos. pag. 20.ISBN​ 978-0-14-302901-4.
  16. ^ ab Chetan Bhatt; Parita Mukta (mayo de 2000). "Hindutva en Occidente: mapeo de las antinomias del nacionalismo de la diáspora". Estudios étnicos y raciales . 23 (3): 407–441. doi :10.1080/014198700328935. S2CID  143287533.Cita: "También se sostiene que los aspectos distintivamente indios del nacionalismo hindú y el rechazo de la RSS a la toma del poder estatal en favor de un trabajo cultural a largo plazo en la sociedad civil sugieren una marcada distancia tanto del nazismo alemán como del fascismo italiano. Parte del problema al intentar clasificar el nacionalismo hindú de Golwalkar o Savarkar dentro de la tipología del 'fascismo genérico', el nazismo, el racismo y el nacionalismo étnico o cultural es la falta de una orientación teórica y un vocabulario apropiados para las variedades de conservadurismo revolucionario y los movimientos absolutistas étnicos y religiosos de extrema derecha en los países del 'Tercer Mundo'".
  17. ^ "Hindú, n." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011, archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 , consultado el 17 de noviembre de 2021
  18. ^ abc Merriam-Webster, Inc; Enciclopedia Británica (1999). Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster. Merriam-Webster. pág. 464. ISBN 978-0-87779-044-0Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 10 de junio de 2019 .
  19. ^ Schottli, Jivanta; Mitra, Subrata K.; Wolf, Siegried (2015), Un diccionario político y económico del sur de Asia, Routledge , págs. 215–, ISBN 978-1-135-35575-3, archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 , consultado el 9 de mayo de 2019
  20. ^ ab «Vinayak Damodar Savarkar: nacionalista hindú e indio». Encyclopædia Britannica . Archivado desde el original el 25 de julio de 2019. Consultado el 9 de mayo de 2019 .
  21. ^ Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2012), Enciclopedia del hinduismo, Routledge, págs. 351–352, ISBN 978-1-135-18978-5, archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 , consultado el 9 de mayo de 2019
  22. ^ abcdef Sharma, Arvind (2002). "Sobre el hinduismo, el indostán, el hinduismo y el hindutva". Numen . 49 (1): 22–23, 1–36. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  23. ^ abcdefg Christophe Jaffrelot (2009). El nacionalismo hindú: una lectura. Princeton University Press. págs. 14-15, 86-93. ISBN 978-1-4008-2803-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 2 de mayo de 2019 .
  24. ^ por Martha Nussbaum (2009). El conflicto interno: democracia, violencia religiosa y el futuro de la India. Harvard University Press. pp. 58-59. ISBN 978-0-674-04156-1.Cita: "Savarkar había vivido mucho tiempo en el extranjero, y su Hindutva es un producto europeo desde sus primeras palabras. [...] Savarkar no era un hombre religioso; para él, la creencia y la práctica religiosas tradicionales no estaban en el corazón del Hindutva. Sin embargo, consideraba que las tradiciones culturales de la religión eran marcadores clave del Hindutva, junto con el apego geográfico a la patria y el sentido de uno mismo como parte de una "raza determinada por un origen común, que posee una sangre común".
  25. ^ Purandare, Vaibhav (22 de agosto de 2019). "Hindutva no es lo mismo que el hinduismo", dijo Savarkar. Telegraph India . Archivado desde el original el 20 de abril de 2020. Consultado el 30 de marzo de 2023 .
  26. ^ AG Noorani (2000). El RSS y el BJP: una división del trabajo. Green School Series. LeftWord Books. pág. 106. ISBN 978-81-87496-13-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 30 de marzo de 2023 .
  27. ^ Vinayak Damodar Savarkar. hindutva-vinayak-damodar-savarkar-pdf.
  28. ^ ab Chetan Bhatt (1997). Liberación y pureza: raza, nuevos movimientos religiosos y la ética de la posmodernidad. Taylor & Francis. pág. 186. ISBN 978-1-85728-423-2Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  29. ^ Aparna Devare (2013). Historia y la creación de un yo hindú moderno. Routledge. págs. 195-196. ISBN. 978-1-136-19708-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  30. ^ Jaffrelot 1996, págs. 12-13.
  31. ^ abcd Ronojoy Sen (2007). Legalización de la religión: la Corte Suprema de la India y el secularismo . East-West Center, Washington. pp. 29-31. ISBN 978-1-932728-57-6.
  32. ^ Ronojoy Sen (2006). Definición de religión: la Corte Suprema de la India y el hinduismo (PDF) . Instituto del Sur de Asia, Departamento de Ciencias Políticas, Universidad de Heidelberg. pp. 15-16. Archivado (PDF) desde el original el 24 de diciembre de 2015.
  33. ^ Bidyut Chakrabarty (2018). Democracia constitucional en la India. Taylor & Francis. Págs. 178-180. ISBN. 978-1-351-37530-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 10 de junio de 2019 .
  34. ^ ab Hindutva es una forma de vida secular Archivado el 17 de febrero de 2015 en Wayback Machine , Ram Jethmalani, The Sunday Guardian , 5 de marzo de 2015
  35. ^ Noorani, AG (2006). "La Corte Suprema sobre el Hindutva1". La Corte Suprema sobre el Hindutva . Oxford University Press. págs. 76–83. doi :10.1093/acprof:oso/9780195678291.003.0076. ISBN 978-0-19-567829-1.
  36. ^ Bhattacharya, Snigdhendu (30 de septiembre de 2020). "Hindutva y la idea de que 'los hindúes están en peligro' nacieron en Bengala". ThePrint . Archivado desde el original el 17 de febrero de 2021 . Consultado el 23 de diciembre de 2020 . El libro Hindutva de Chadra Nath Basu fue publicado en 1892 por Gurudas Chatterjee. Se cree que el primer uso registrado de la palabra Hindutva, al menos en forma impresa, se hizo en este libro.
  37. ^ NP, Ullekh (28 de marzo de 2019). "¿Su pasado revivalista hindú afectará el futuro de Bengala Occidental?". Open The Magazine . Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2020. Consultado el 29 de octubre de 2019 .
  38. ^ Gopal, Sangita (1 de julio de 2003). "Compra hindú/ser hindú: Hindutva Online y la lógica de la mercancía del nacionalismo cultural". South Asian Review . 24 (1): 161–179. doi :10.1080/02759527.2003.11978304. ISSN  0275-9527. S2CID  158146106.
  39. ^ ab Chetan Bhatt (2001). El nacionalismo hindú: orígenes, ideologías y mitos modernos. Berg. pp. 77 (contexto: Capítulo 4). ISBN 978-1-85973-343-1Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  40. ^ Sen, Amiya P. (22 de mayo de 2014). Discursos, discursos públicos y charlas informales. Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780198098966.001.0001. ISBN 9780199083015Archivado del original el 27 de octubre de 2019 . Consultado el 19 de agosto de 2020 .
  41. ^ Bhatt, Chetan (2004). "Reivindicaciones de la 'étnia mayoritaria' y nacionalismo autoritario: el caso del Hindutva". En Kaufmann, Eric P. (ed.). Replanteando la etnicidad: grupos mayoritarios y minorías dominantes. Londres: Routledge. doi :10.4324/9780203563397. ISBN: 9780203563397 . 9780203563397Archivado del original el 30 de noviembre de 2020 . Consultado el 19 de agosto de 2020 .
  42. ^ de WJ Johnson (2010). Diccionario del hinduismo. Oxford University Press. pág. 142. ISBN 978-0-19-861026-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 1 de mayo de 2019 ., Cita archivada el 9 de mayo de 2019 en Wayback Machine : "Un término que aparece por primera vez en forma literaria a mediados de la década de 1870 en la serialización de la novela Ānandamaṭh de Bankim Chandra Chatterjee en la revista Bangadarshan. Posteriormente, Vinayak Damodar Savarkar lo empleó en su libro Hindutva: Who is a Hindu (1923) para transmitir la idea de una identidad hindú universal y esencial. Tal como lo utiliza su autor y otros ideólogos nacionalistas de derecha, se basa en un consenso asumido sobre lo que constituye la identidad hindú y la distingue de las formas de vida y los valores de otras personas y tradiciones (implícitamente 'extranjeras'), especialmente los musulmanes indios".
  43. ^ Christophe Jaffrelot (1999). El movimiento nacionalista hindú y la política india: de 1925 a la década de 1990: estrategias de construcción de identidad, implantación y movilización (con especial referencia a la India central). Penguin, págs. 25-26. ISBN 978-0-14-024602-5Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 5 de mayo de 2019 .
  44. ^ Economic and Political Weekly, Volumen 34. 1999. p. 712. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024. Consultado el 23 de julio de 2023 .
  45. ^ Thomas Blom Hansen (1999). La ola de azafrán: democracia y nacionalismo hindú en la India moderna. Princeton University Press. págs. 60-65, 69-70, 77-79. ISBN 1-4008-2305-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  46. ^ Christophe Jaffrelot (1999). El movimiento nacionalista hindú y la política india: de 1925 a la década de 1990: estrategias de construcción de identidad, implantación y movilización (con especial referencia a la India central). Penguin, págs. 25-30. ISBN 978-0-14-024602-5Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 5 de mayo de 2019 .
  47. ^ Gavin D. Flood (1996). Introducción al hinduismo. Cambridge University Press. pág. 262. ISBN 978-0-521-43878-0. Archivado del original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 29 de enero de 2020 . El líder más enérgico del partido fue Vinayak Damodar Savarkar, quien hizo una distinción entre el "Dharma hindú", la religión de las diversas tradiciones, y el "Hindutva", la fuerza sociopolítica para unir a todos los hindúes contra las influencias extranjeras.
  48. ^ abc Klaus Klostermaier (2006). Anna King (ed.). Religiones indias: Renacimiento y renovación - Los documentos de Spalding sobre estudios indios . Equinox. págs. 16-18, 3-27, véanse también los comentarios de Anna King en la pág. xii. ISBN 978-1-845-53169-0.
  49. ^ Bauman, Chad (2008). "Religiones indias: renacimiento y renovación". Numen . 55 (2). Brill: 343–347. doi :10.1163/156852708X284022. S2CID  142656106.
  50. ^ Julius Lipner (2012). Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas. Routledge. pp. 11–12. ISBN 978-1-135-24060-8Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 1 de mayo de 2019 .
  51. ^ ab Sharma, Arvind (2002). "Sobre el hinduismo, el indostán, el hinduismo y el hindutva". Numen . 49 (1): 20–24, 26–29. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  52. ^ de Thomas Blom Hansen (1999). La ola de azafrán: democracia y nacionalismo hindú en la India moderna. Princeton University Press. págs. 77-79. ISBN 1-4008-2305-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  53. ^ Sharma, Arvind (2002). "Sobre el hinduismo, el indostán, el hinduismo y el hindutva". Numen . 49 (1): 26–27. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  54. ^ Prabhu Bapu (2012). Mahasabha hindú en la India colonial del norte, 1915-1930: la construcción de la nación y la historia. Routledge. pp. 62–67, 70–71. ISBN 978-1-136-25500-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 1 de mayo de 2019 .
  55. ^ abc Prabhu Bapu (2013). Mahasabha hindú en la India colonial del norte, 1915-1930: la construcción de la nación y la historia. Routledge. pág. 77. ISBN 978-0-415-67165-1Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 4 de mayo de 2019 .; Para un contexto adicional sobre la teoría de las dos naciones basada en la historia de los conflictos culturales hindúes y musulmanes y la partición: Venkat Dhulipala (2015). "Cap. Introducción; Nacionalistas, comunalistas y las elecciones provinciales de 1937". Creación de una nueva Medina: poder estatal, islam y la búsqueda de Pakistán en el norte de la India colonial tardía. Cambridge University Press. págs. 1–24, 25–28, 360–367. ISBN 978-1-316-25838-5Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 4 de mayo de 2019 .
  56. ^ Prabhu Bapu (2013). Hindu Mahasabha en la India colonial del norte, 1915-1930: la construcción de la nación y la historia. Routledge. págs. 77-78. ISBN 978-0-415-67165-1Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 4 de mayo de 2019 .
  57. ^ abc Christophe Jaffrelot (2002). Pakistán: nacionalismo sin nación. Zed Books. pp. 10-11, contexto: 10-16. ISBN 978-1-84277-117-4Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 5 de mayo de 2019 .
  58. ^ Jean-Luc Racine (2002). Christophe Jaffrelot (ed.). Pakistán: nacionalismo sin nación. Zed Books. págs. 205-211. ISBN 978-1-84277-117-4Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 5 de mayo de 2019 .
  59. ^ "Muqtedar Khan explica por qué el nacionalismo religioso está envenenando el sur de Asia". thediplomat.com . Archivado desde el original el 27 de agosto de 2023. Consultado el 27 de agosto de 2023 .
  60. ^ abcd Chetan Bhatt (2001). Nacionalismo hindú: orígenes, ideologías y mitos modernos. Berg. págs. 3–5, 8–14, 77–86. ISBN 978-1-85973-343-1Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  61. ^ Coakley, John (2017). «'Primordialismo' en los estudios del nacionalismo: ¿teoría o ideología?». Naciones y nacionalismo . 24 (2). Wiley: 327, contexto: 328–347. doi :10.1111/nana.12349. S2CID  149288553. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2021 . Consultado el 9 de mayo de 2020 .
  62. ^ Tina Reuter (2012). «Ethnic Conflict». Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 3 de mayo de 2019. Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  63. ^ Deepa Reddy (2003). "Reseña: El nacionalismo hindú de Chetan Bhatt". Etnólogo estadounidense . 30 (1): 170.
  64. ^ ab Chetan Bhatt (1997). Liberación y pureza: raza, nuevos movimientos religiosos y la ética de la posmodernidad. Taylor & Francis. pp. 185-186. ISBN 978-1-85728-423-2Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  65. ^ Andersen y Damle 1987, pág. 34.
  66. ^ abcd Christophe Jaffrelot (2009). El nacionalismo hindú: una lectura. Princeton University Press. págs. 15-17, 96-97, 179-183. ISBN 978-1-4008-2803-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 2 de mayo de 2019 .
  67. ^ Keer 1988, pag. 170 citado en Jaffrelot 1996, p. 33
  68. ^ Kelkar, DV (4 de febrero de 1950). «The RSS» (PDF) . Economic Weekly . Archivado (PDF) del original el 8 de noviembre de 2014. Consultado el 26 de octubre de 2014 .
  69. ^ Bharat Prakashan 1955, págs. 24-25 citado en Goyal 1979, pág. 58
  70. ^ Stanley, Jason (2018). Cómo funciona el fascismo: la política de nosotros y ellos . Nueva York: Random House. pp. 14-15. ISBN 978-0-52551183-0 
  71. ^ Teltumbde, Anand (2019). Hindutva y dalits . SAGE. pág. 38.
  72. ^ Agustín 2009, págs. 69–70.
  73. ^ Christophe Jaffrelot (1999). El movimiento nacionalista hindú y la política india: de 1925 a la década de 1990: estrategias de construcción de identidad, implantación y movilización (con especial referencia a la India central). Penguin, págs. 140-145. ISBN 978-0-14-024602-5Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 5 de mayo de 2019 .
  74. ^ desde Graham 1968, págs. 350–352.
  75. ^ abcdef Frykenberg 2008, págs. 193-196.
  76. ^ ab Nandini Deo (2015). Movilización de la religión y el género en la India: el papel del activismo. Routledge. págs. 54-55. ISBN 978-1-317-53067-1Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 6 de mayo de 2019 .
  77. ^ Frykenberg 2008, pp. 193–196: "Después de la Independencia en 1947, el RSS vio una enorme expansión en el número de nuevos swayamsevaks y una proliferación de shakhas disciplinados y entrenados. Esto ocurrió a pesar del asesinato de Gandhi (30 de enero de 1948) por Nathuram Vinayak Godse, un ex sevak y a pesar de estar proscrito. (p. 193) [...] Así, mientras el RSS se mantenía discretamente al margen de la política abierta, y continuaba su campaña para convertir a más y más personas a la causa del Hindutva, su nuevo partido [Jan Sangh] se involucró en el combate político. (p. 194) [...] Durante las siguientes dos décadas, el Jan Sangh siguió una agenda de enfoque estrecho. [...] En 1971, a pesar de suavizar su voz Hindutva y unirse a una gran alianza, no tuvo éxito. (p. 195)"
  78. ^ de Bruce Desmond Graham (2007). "El Jana Sangh en la política electoral, 1951 a 1967". Nacionalismo hindú y política india: los orígenes y el desarrollo del Bharatiya Jana Sangh. Cambridge University Press. pp. 196-198, contexto: Capítulo 7. ISBN 978-0-521-05374-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 10 de mayo de 2019 .Cita: "Hemos considerado los principales factores que obstaculizaron el intento del Jana Sangh de convertirse en un partido importante en la política india [entre 1951 y 1967]. Se vio seriamente perjudicado en la competencia electoral por las limitaciones de su organización y liderazgo, por su incapacidad para reunir apoyo mediante apelaciones al sentimiento nacionalista hindú y por su fracaso en establecer una base amplia de intereses sociales y económicos".
  79. ^ de Vernon Hewitt (2007). Movilización política y democracia en la India: estados de emergencia. Routledge. pp. 2–4. ISBN 978-1-134-09762-3Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 6 de mayo de 2019 ., Cita: "El uso del socialismo, del garibi hatao (el lema populista de Indira Gandhi traducido como 'fuera la pobreza') y del Hindutva se conceptualizan en primera instancia como diferentes estrategias estatales de cooptación, desplegadas por las élites..."; del resumen de Taylor & Francis archivado el 6 de mayo de 2019 en Wayback Machine : "[El libro de Vernon Hewitt] demuestra cómo la Emergencia Interna de 1975 condujo a un mayor apoyo a grupos como el BJS y el RSS, lo que explica el surgimiento de movimientos políticos que abogaban por el nacionalismo hindú - Hindutva - como respuesta a la rápida movilización política desencadenada por la Emergencia, y un intento de las élites políticas de controlar esto para su beneficio".
  80. ^ Sumit Sarkar (2013). Radhika Desai (ed.). Nacionalismos culturales y desarrollistas. Routledge. pp. 41–45. ISBN 978-1-317-96821-4Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 6 de mayo de 2019 .
  81. ^ Subrata Kumar Mitra; Mike Enskat; Clemens Spiess (2004). Partidos políticos en el sur de Asia. Madera verde. págs. 57–58. ISBN 978-0-275-96832-8Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 6 de mayo de 2019 .
  82. ^ [a] Christophe Jaffrelot (2009). El nacionalismo hindú: una lectura. Princeton University Press. pp. 329–330. ISBN 978-1-4008-2803-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 2 de mayo de 2019 .;
    [b] Para las distintas posiciones en el poder judicial frente al ejecutivo sobre el gobierno de Indira Gandhi y los políticos hindutva durante este período, véase Gary J. Jacobsohn (2003). The Wheel of Law: India's Secularism in Comparative Constitutional Context. Princeton University Press. pp. 189–197 con notas al pie, contexto: Capítulo 7. ISBN. 0-691-09245-1Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 6 de mayo de 2019 .
  83. ^ "El Parlamento aprueba la Resolución para derogar el Artículo 370; allana el camino para integrar verdaderamente a J&K con la Unión India". pib.gov.in . Archivado desde el original el 10 de marzo de 2021 . Consultado el 14 de marzo de 2022 .
  84. ^ El artículo 370 queda sin efecto y el artículo 35A deja de existir Archivado el 30 de noviembre de 2021 en Wayback Machine , The Economic Times, 5 de agosto de 2019.
  85. ^ "Ayodhya: el Tribunal Supremo de la India concede a los hindúes el sitio reclamado por los musulmanes". TheGuardian.com . 9 de noviembre de 2019. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 14 de marzo de 2022 .
  86. ^ "India: Tribunal falla a favor de los hindúes en disputa sobre templo-mezquita de Ayodhya | DW | 09.11.2019". Deutsche Welle . Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 14 de marzo de 2022 .
  87. ^ "Veredicto de Ayodhya: el Tribunal Supremo de la India concede un lugar sagrado a los hindúes". BBC News . 9 de noviembre de 2019. Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2019 . Consultado el 14 de marzo de 2022 .
  88. ^ "La audiencia de la Corte Suprema termina en la disputa de Ayodhya; se reservan las órdenes". The Hindu Business Line . Press Trust of India . 16 de octubre de 2019. Archivado desde el original el 23 de octubre de 2019 . Consultado el 23 de abril de 2021 .
  89. ^ "Veredicto de Ram Mandir: Veredicto de la Corte Suprema sobre el caso Ram Janmabhoomi-Babri Masjid: aspectos destacados". The Times of India . 9 de noviembre de 2019. Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2019 . Consultado el 23 de abril de 2021 .
  90. ^ "Modi se convierte en el primer primer ministro en visitar Ram Janmabhoomi, el templo Hanumangarhi en Ayodhya". The Financial Express . 5 de agosto de 2020. Archivado desde el original el 29 de enero de 2021 . Consultado el 23 de abril de 2021 .
  91. ^ "Desde la mezquita Babri hasta el templo de Ram: una cronología desde 1528 hasta 2024". Al Jazeera . Archivado desde el original el 22 de enero de 2024 . Consultado el 24 de enero de 2024 .
  92. ^ "Inauguración del Templo de Ram: el advenimiento de una nueva era, dice el primer ministro Modi". Hindustan Times . 22 de enero de 2024. Archivado desde el original el 24 de enero de 2024 . Consultado el 24 de enero de 2024 .
  93. ^ Gupta, Charu, “Mujeres hindúes, hombres musulmanes: amor, yihad y conversiones”. Economic and Political Weekly , vol. 44, núm. 51, 2009, pp. 13-15. JSTOR Archivado el 22 de enero de 2021 en Wayback Machine.
  94. ^ ab Trivedi, Upmanyu (25 de noviembre de 2020). "El estado más poblado de la India promulga una ley para combatir la 'yihad del amor'". Bloomberg News . Archivado desde el original el 25 de noviembre de 2020. Consultado el 25 de noviembre de 2020 .
  95. ^ ab "Tras la dimisión del diputado, Haryana dice que un comité redactará una ley contra la 'yihad del amor'". The Wire (India) . 18 de noviembre de 2020. Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2020. Consultado el 25 de noviembre de 2020 .
  96. ^ "El gobierno de Adityanath considera una ordenanza contra la 'yihad amorosa'". The Economic Times . 18 de septiembre de 2020. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2020 . Consultado el 19 de septiembre de 2020 .
  97. ^ "El gobierno de Adityanath considera una ordenanza contra la 'yihad amorosa'". The Hindu . PTI. 18 de septiembre de 2020. ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2020 . Consultado el 19 de septiembre de 2020 .
  98. ^ "El Gabinete de Adityanath aprueba una ordenanza contra la 'Yihad del Amor'". The Wire (India) . 24 de noviembre de 2020. Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2020. Consultado el 25 de noviembre de 2020 .
  99. ^ "'Love jihad': Madhya Pradesh propone una pena de prisión de 10 años en un proyecto de ley". Scroll.in . 26 de noviembre de 2020. Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2020 . Consultado el 27 de noviembre de 2020 .
  100. ^ Seth, Maulshree (26 de noviembre de 2020). "UP aprueba la ley de 'amor yihad': 10 años de cárcel, cancelación del matrimonio si es por conversión". The Indian Express . Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2020. Consultado el 27 de noviembre de 2020 .
  101. ^ "Pensiones de cárcel y multas para conversiones 'ilegales' en Uttar Pradesh". The Hindu . 24 de noviembre de 2020. ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2020 . Consultado el 25 de noviembre de 2020 .
  102. ^ "El gobernador de UP, Anandiben Patel, da su aprobación a la ordenanza sobre 'conversión ilegal'". mint . 28 de noviembre de 2020. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2020 . Consultado el 1 de diciembre de 2020 .
  103. ^ Siddique, Iram (27 de diciembre de 2020). "El proyecto de ley MP 'Love Jihad' es más duro, pero limita quién puede presentar FIR". The Indian Express . Archivado desde el original el 27 de enero de 2021. Consultado el 13 de febrero de 2021 .
  104. ^ "El diputado aprueba la ley 'Love Jihad'; hasta 10 años de cárcel, multa de 1 lakh de rupias por conversión forzada". Press Trust of India . 27 de diciembre de 2020. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 . Consultado el 13 de febrero de 2021 - vía Business Today .
  105. ^ "El estado indio de Madhya Pradesh planea ahora una ley de 'amor yihadista'". Al Jazeera. Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2020. Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
  106. ^ "Madhya Pradesh tomará la vía de la ordenanza para hacer cumplir la ley anticonversión". Deccan Herald . 28 de diciembre de 2020. Archivado desde el original el 24 de junio de 2021 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
  107. ^ "'Love jihad': el gabinete de Madhya Pradesh aprueba un proyecto de ley contra la conversión". Scroll.in . 26 de diciembre de 2020. Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
  108. ^ "Madhya Pradesh aplicará la ordenanza 'Love Yihad'". Hindustan Times . 27 de diciembre de 2020. Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2020 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
  109. ^ Langa, Mahesh (1 de abril de 2021). «La Asamblea de Gujarat aprueba la ley de la 'yihad amorosa'». The Hindu . ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 6 de junio de 2021. Consultado el 6 de junio de 2021 .
  110. ^ "Gujarat aprueba un proyecto de ley para detener la 'yihad del amor'". The Indian Express . 2 de abril de 2021. Archivado desde el original el 6 de junio de 2021 . Consultado el 6 de junio de 2021 .
  111. ^ "El gabinete del estado de Karnataka aprueba el proyecto de ley anticonversión 'Love Yihad'". The Siasat Daily . Hyderabad. 20 de diciembre de 2021. Archivado desde el original el 24 de enero de 2022 . Consultado el 22 de enero de 2022 .
  112. ^ "Al igual que la ley de Uttar Pradesh, el proyecto de ley contra la conversión de Karnataka aborda las demandas de la derecha sobre la 'yihad del amor'". The Indian Express . Bangalore. 22 de diciembre de 2021. Archivado desde el original el 23 de enero de 2022 . Consultado el 22 de enero de 2022 .
  113. ^ Katju 2013, págs. 3-4.
  114. ^ Jaffrelot 1996, págs. 343–345 con notas al pie.
  115. ^ FILOSOFÍA DEL BJP: HINDUTVA (NACIONALISMO CULTURAL), Partido Bharatiya Janata, archivado desde el original el 31 de agosto de 2014
  116. ^ "Hindutva es la identidad de la India: jefe del RSS". The Hindu . 21 de julio de 2013. ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 4 de junio de 2023.
  117. ^ abcd Thomas Blom Hansen (1999). La ola de azafrán: democracia y nacionalismo hindú en la India moderna. Princeton University Press. págs. 10-11, 18-20, 165-166. ISBN 1-4008-2305-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  118. ^ Thomas Blom Hansen (1999). La ola de azafrán: democracia y nacionalismo hindú en la India moderna. Princeton University Press. pp. 148-152. ISBN 1-4008-2305-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  119. ^ Christopher Jaffrelot (2009). "El RSS y la política". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. págs. 175-192. doi :10.2307/j.ctt7s415.15. ISBN . 978-1-4008-2803-6.
  120. ^ ab Jaffrelot, Christophe (2013). "Refinando la tesis de la moderación. Dos partidos religiosos y la democracia india: el Jana Sangh y el BJP entre el radicalismo hindutva y la política de coalición". Democratización . 20 (5): 876–894. doi :10.1080/13510347.2013.801256. S2CID  144174913.
  121. ^ Christopher Jaffrelot (2009). "Jammu y Cachemira". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. págs. 193-217. doi :10.2307/j.ctt7s415.16. ISBN . 978-1-4008-2803-6.S2CID248925346  .​
  122. ^ Christopher Jaffrelot (2009). "Conversión y aritmética de las comunidades religiosas". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. págs. 233-254. doi :10.2307/j.ctt7s415.18. ISBN. 978-1-4008-2803-6.
  123. ^ Longkumer, Arkotong (2016). "El poder de la persuasión: Hindutva, cristianismo y el discurso de la religión y la cultura en el noreste de la India" (PDF) . Religion . 47 (2). Informa UK Limited: 203–227. doi :10.1080/0048721x.2016.1256845. hdl : 20.500.11820/dd23cf50-aaa1-4120-b362-eee7028c3c8f . S2CID  151354081. Archivado (PDF) desde el original el 24 de julio de 2018.
  124. ^ Jacob De Roover; Sarah Clarehout (2014). Rosalind IJ Hackett (ed.). Proselitismo revisitado: discurso sobre derechos, mercados libres y guerras culturales. Routledge. págs. 71–72. ISBN 978-1-317-49109-5.
  125. ^ Christophe Jaffrelot (2009). "Reserva y justicia social". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. pp. 255–268. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  126. ^ Christophe Jaffrelot (2009). Educación . Princeton University Press. pp. 269–278. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  127. ^ Basabi Khan Banerjee (2007). "Libros de texto de historia de Bengala Occidental y la controversia sobre los libros de texto de la India". Internationale Schulbuchforschung (Controversias de libros de texto en India y Pakistán / Schulbuchkontroversen en Indien und Pakistán) . 29 (4): 355–374. JSTOR  43056795.
  128. ↑ Christophe Jaffrelot (2009). "Ayodhya, la mezquita Babri y la disputa de Ramjanmabhumi". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. pp. 279-281, 289-294, contexto: 279-298. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  129. ^ Christophe Jaffrelot (2009). "Defensa". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. pp. 299-302, contexto: 299-312. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  130. ^ Christophe Jaffrelot (2009). "Secularismo". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. pp. 313-317, contexto: 313-340. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  131. ^ Christophe Jaffrelot (2009). "La economía". Nacionalismo hindú . Princeton University Press. pp. 342-344, contexto: 342-359. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  132. ^ [a] David Arulanantham (2004). "La paradoja de la postura del BJP hacia la liberalización económica externa: por qué un partido nacionalista hindú promovió la globalización en India" (PDF) . Documento de trabajo del Programa de Asia de Chatham House . Archivado (PDF) del original el 10 de septiembre de 2020. Consultado el 5 de mayo de 2019 .;
    [b] Priya Chacko (2019). "Marketizing Hindutva: The state, society, and markets in Hindu nationalism" (La comercialización del hindutva: el Estado, la sociedad y los mercados en el nacionalismo hindú). Estudios asiáticos modernos . 53 (2): 377–379, contexto: 377–410. doi :10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . S2CID  149588748.
  133. ^ Christophe Jaffrelot (2009). "La diáspora y el nacionalismo hindú". Hindu Nationalism . Princeton University Press. págs. 361–369. doi :10.2307/j.ctt7s415.25. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  134. ^ Bhatt, Chetan (2000). "Dharmo rakshati rakshitah: movimientos Hindutva en el Reino Unido". Estudios Étnicos y Raciales . 23 (3): 559–593. doi :10.1080/014198700328999. S2CID  144085595.
  135. ^ abc John Hutchinson; Anthony D. Smith (2000). Nacionalismo: conceptos críticos en ciencia política. Taylor & Francis. págs. 888–890. ISBN 978-0-415-20112-4.
  136. ^ ab Partha S. Ghosh (2012). La política del derecho personal en el sur de Asia: identidad, nacionalismo y el Código Civil Uniforme. Routledge. págs. 103-111. ISBN. 978-1-136-70511-3.
  137. ^ "El BJP pide un Código Civil Uniforme". expressindia.com. Press Trust of India. 15 de abril de 2006. Archivado desde el original el 13 de enero de 2012. Consultado el 25 de febrero de 2009 .
  138. ^ "El código civil uniforme dividirá al país en líneas comunales: Congreso". Rediff en la red. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2010. Consultado el 26 de febrero de 2009 .
  139. ^ "Shiv Sena ataca al gobierno de Narendra Modi por cuestiones de Cachemira y Hindutva". DNA India . Press Trust of India . 16 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 18 de febrero de 2017 . Consultado el 18 de febrero de 2017 .
  140. ^ "El Gobierno debería deportar a los separatistas de Cachemira a Pakistán: RSS". The Indian Express . Press Trust of India . 24 de abril de 2015. Archivado desde el original el 18 de febrero de 2017 . Consultado el 18 de febrero de 2017 .
  141. ^ Smith Eugene, Donald (1963). La India como estado secular . Princeton University Press.
  142. ^ Jaffrelot, Christopher (2010). Religión, casta y política en la India . Primus Boks. pág. 5. ISBN 978-93-80607-04-7.
  143. ^ "Un nuevo tipo de discordancia". The Hindu . 3 de febrero de 2010. ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2023 . Consultado el 29 de octubre de 2023 .
  144. ^ ab "Un deseo de hindi sanscrito". The Hindu . 12 de febrero de 2015. ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2023 . Consultado el 29 de octubre de 2023 .
  145. ^ Graham, Bruce (1990). Nacionalismo hindú y política india . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-05952-7.[ Se necesita cita completa ]
  146. ^ "¿La campaña nacionalista hindú 'Boicot a Bollywood' está afectando la taquilla?". thediplomat.com . Archivado desde el original el 30 de septiembre de 2023. Consultado el 27 de octubre de 2023 .
  147. ^ "El asedio de Bollywood". The Economist . ISSN  0013-0613. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2023 . Consultado el 27 de octubre de 2023 .
  148. ^ Raj, Kaushik; Gurmat, Sabah (30 de septiembre de 2022). "Bollywood bajo asedio mientras los boicots de derecha en las redes sociales comienzan a hacer mella". The Guardian . ISSN  0261-3077. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2023 . Consultado el 27 de octubre de 2023 .
  149. ^ "Explicación: la tendencia #BoycottBollywood y su impacto en la industria". The Indian Express . 27 de agosto de 2022. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2022 . Consultado el 27 de octubre de 2023 .
  150. ^ McCartney, Patrick. "El poder sanitizante del sánscrito hablado" Archivado el 7 de octubre de 2024 en Wayback Machine . Himāl South Asian (2014).
  151. ^ "¿Por qué la derecha hindú de la India odia tanto el idioma urdu?". Quartz . 26 de octubre de 2021. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2023 . Consultado el 29 de octubre de 2023 .
  152. ^ Jaffrelot, Christophe (10 de enero de 2009). El nacionalismo hindú: una lectura. Princeton University Press. pp. 2–24. ISBN 978-1-4008-2803-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 13 de julio de 2020 .
  153. ^ "Jana Sangh promete convertir a la India en una nación hindú". Yahoo News India . 21 de octubre de 2004. Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2004.
  154. ^ "Shiv Sena para el Primer Ministro con visión Hindutva". Hindustan Times . 27 de abril de 2013. Archivado desde el original el 28 de abril de 2013.
  155. ^ La alianza SAD-BJP ayudó a cerrar la brecha entre hindúes y sijs Indian Express , 19 de enero de 1999 Archivado el 29 de septiembre de 2007 en Wayback Machine.
  156. ^ "Akali Dal de Punjab abandona la alianza liderada por el BJP debido a los controvertidos proyectos de ley agrícolas". NDTV.com . Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2020. Consultado el 26 de septiembre de 2020 .
  157. ^ Ramachandran, S. (2020). "Violencia hindutva en la India: tendencias e implicaciones". Tendencias y análisis contra el terrorismo . 12 (4): 15–20. JSTOR  26918077. Archivado desde el original el 12 de enero de 2021. Consultado el 26 de abril de 2023 .
  158. ^ Gatade, S. (2014). "Peones dentro, patrones fuera: comprensión del fenómeno del terror hindutva". Economic and Political Weekly . 49 (13): 36–43. JSTOR  24479356. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2023 . Consultado el 17 de mayo de 2023 .
  159. ^ Bidwai, P. (2008). "Confrontando la realidad del terrorismo hindutva". Economic and Political Weekly . 43 (47): 10–13. JSTOR  40278200. Archivado desde el original el 25 de febrero de 2023 . Consultado el 17 de mayo de 2023 .
  160. ^ Das, Runa (2006). "Encuentro con Hindutva, interrogación sobre el nacionalismo religioso y la incorporación de un patriarcado hindú en las políticas nucleares de la India". Revista Feminista Internacional de Política . 8 (3): 370–393. doi :10.1080/14616740600792988. S2CID  142800345. Archivado desde el original el 4 de mayo de 2023 . Consultado el 17 de mayo de 2023 .
  161. ^ Pubby, Vipin (4 de octubre de 2015). "Casos de terrorismo de Hindutva: la NIA se muestra reticente ante las acusaciones de complicidad del tribunal supremo". Scroll.in . Archivado desde el original el 26 de mayo de 2019 . Consultado el 17 de mayo de 2023 .
  162. ↑ Christophe Jaffrelot (29 de enero de 2009). «Un hilo de azafrán intenso». The Indian Express . Archivado desde el original el 8 de julio de 2019. Consultado el 17 de noviembre de 2014 .
  163. ^ Subhash Gatade (octubre de 2007). «El terror del azafrán». Himal . Archivado desde el original el 26 de mayo de 2019. Consultado el 16 de diciembre de 2014 .
  164. ^ "Por qué el BJP no quiere -y no puede- renunciar a la hindutva como estrategia electoral". The Wire . Archivado desde el original el 27 de julio de 2023 . Consultado el 27 de julio de 2023 .
  165. ^ "La política del hindutva en la India". IISS . Archivado desde el original el 27 de julio de 2023 . Consultado el 27 de julio de 2023 .
  166. ^ Shakuntala, Banaji (2018). "Públicos vigilantes: orientalismo, modernidad y fascismo hindutva en la India". Javnost - el público: Revista del Instituto Europeo de Comunicación y Cultura . 25 (4): 333–350. doi : 10.1080/13183222.2018.1463349 . S2CID  149962714.
  167. ^ ab Radha Sarkar. "Sacrificio sagrado: un análisis de los aspectos históricos, comunitarios y constitucionales de las prohibiciones de la carne de vacuno en la India". Política, religión e ideología . 17 (4).
  168. ^ "India: La 'protección de las vacas' impulsa la violencia de los vigilantes". 27 de abril de 2017. Archivado desde el original el 19 de octubre de 2021. Consultado el 14 de marzo de 2022 .
  169. ^ "La prohibición del comercio de ganado detendrá las exportaciones de carne de vacuno y provocará pérdidas de empleo". Reuters . 29 de mayo de 2017. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2019 . Consultado el 6 de julio de 2019 – vía www.reuters.com.
  170. ^ Biswas, Soutik. "Por qué la humilde vaca es el animal más polarizador de la India". BBC News . Archivado desde el original el 31 de marzo de 2022. Consultado el 14 de marzo de 2022 .
  171. ^ Ian Marlow y Bibhudatta Pradhan. "Los vigilantes que salvan vacas son una señal de un riesgo político creciente en la India". Archivado desde el original el 20 de abril de 2017. Consultado el 14 de marzo de 2022 .
  172. ^ "Protestas en toda la India tras los ataques contra los musulmanes". Reuters . 28 de junio de 2017. Archivado desde el original el 9 de octubre de 2020 . Consultado el 29 de junio de 2017 .
  173. ^ "Gujarat castigará la matanza de vacas con 14 años de cárcel – Times of India". The Times of India . Archivado desde el original el 1 de abril de 2017. Consultado el 2 de abril de 2017 .
  174. ^ "Gujarat: el estado de la India aprueba cadena perpetua para quienes maten vacas". BBC News . 31 de marzo de 2017. Archivado desde el original el 2 de abril de 2017 . Consultado el 2 de abril de 2017 .
  175. ^ Langa, Mahesh. "Gujarat endurecerá la ley sobre el sacrificio de vacas". The Hindu . Archivado desde el original el 3 de junio de 2022. Consultado el 2 de abril de 2017 .
  176. ^ "El ministro jefe Vijay Rupani dice que quiere un Gujarat 'vegetariano' y condenará a cadena perpetua a quienes maten vacas". The Indian Express . 1 de abril de 2017. Archivado desde el original el 1 de abril de 2017 . Consultado el 2 de abril de 2017 .
  177. ^ "El contrabando y la matanza de ganado en Uttar Pradesh ahora son punibles según la Ley de Seguridad Nacional". Hindustan Times . 6 de junio de 2017. Archivado desde el original el 8 de junio de 2017 . Consultado el 8 de junio de 2017 .
  178. ^ "Assam prohíbe la venta de carne de vacuno en un radio de 5 km de cualquier templo y aprueba el proyecto de ley de preservación del ganado". Zee News . 14 de agosto de 2021. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2022 . Consultado el 14 de agosto de 2021 .
  179. ^ "La Asamblea de Assam aprueba el proyecto de ley de protección de las vacas". The Hindu . 14 de agosto de 2021. ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2022 . Consultado el 14 de agosto de 2021 .
  180. ^ Bruce Desmond Graham (2007). Nacionalismo hindú y política india: los orígenes y el desarrollo del Bharatiya Jana Sangh. Cambridge University Press. pp. 11-12. ISBN 978-0-521-05374-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 10 de mayo de 2019 .
  181. ^ Bruce Desmond Graham (2007). El nacionalismo hindú y la política india: los orígenes y el desarrollo del Bharatiya Jana Sangh. Cambridge University Press. pág. 66 con notas al pie. ISBN 978-0-521-05374-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 10 de mayo de 2019 .
  182. ^ Bruce Desmond Graham (2007). Nacionalismo hindú y política india: los orígenes y el desarrollo del Bharatiya Jana Sangh. Cambridge University Press. pp. 1–2. ISBN 978-0-521-05374-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 10 de mayo de 2019 .
  183. ^ [a] Sarkar, Sumit (1 de enero de 1993). "El fascismo del Sangh Parivar". Economic and Political Weekly . 28 (5): 163–167. JSTOR  4399339.
    [b] Ahmad, Aijaz (1993). "Fascismo y cultura nacional: lectura de Gramsci en los días del Hindutva". Social Scientist . 21 (3/4): 32–68. doi :10.2307/3517630. JSTOR  3517630.
  184. ^ [a] Desai, Radhika (5 de junio de 2015). "Hindutva y fascismo". Economic and Political Weekly . Investigación en economía política. 51 (53). doi :10.1108/S0161-7230201530A. ISBN 978-1-78560-295-5Archivado desde el original el 18 de julio de 2017 . Consultado el 8 de mayo de 2017 .
    [b] Reddy, Deepa S. (2011). "Hindutva: afirmaciones formativas". Religion Compass . 5 (8). Wiley: 439–451. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00290.x.
  185. ^ Sen, Satadru (2 de octubre de 2015). "¿Fascismo sin fascistas? Una mirada comparativa al hindutva y al sionismo". Asia del Sur: Revista de Estudios del Sur de Asia . 38 (4): 690–711. doi :10.1080/00856401.2015.1077924. S2CID  147386523.
  186. ^ Casolari, Marzia (2000). "La vinculación de Hindutva con el extranjero en la década de 1930: evidencia de archivo". Economic and Political Weekly . 35 (4): 218–228. JSTOR  4408848.
  187. ^ South Asia Scholar Activist Collective. "¿Qué es Hindutva?". Manual de campo sobre acoso Hindutva . Archivado desde el original el 10 de julio de 2021. Consultado el 11 de julio de 2021 .
  188. ^ Leidig, Eviane (26 de mayo de 2020). «Hindutva como variante del extremismo de derecha». Patterns of Prejudice . 54 (3): 215–237. doi :10.1080/0031322X.2020.1759861. hdl : 10852/77740 . ISSN  0031-322X. S2CID  221839031. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 11 de julio de 2021 .
  189. ^ Reddy, Deepa (2011). "Capturando el Hindutva: retórica y estrategias". Religion Compass . 5 (8): 427–438. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00289.x. ISSN  1749-8171. Archivado desde el original el 11 de julio de 2021 . Consultado el 11 de julio de 2021 .
  190. ^ Jaffrelot, Christophe (10 de enero de 2009). El nacionalismo hindú: una lectura. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2803-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 2 de mayo de 2019 .
  191. ^ Shaarma, Shubham (2 de diciembre de 2023). "El hilo que une al hindutva y al sionismo". nationalheraldindia.com . Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2023.
  192. ^ Choudhury, Angshuman (12 de octubre de 2023). "Desempacando el abrazo hindutva de Israel". wire.in . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2023.
  193. ^ Bose, Sumantra (14 de febrero de 2019). «Por qué los nacionalistas hindúes de la India adoran el modelo de Estado-nación de Israel». theconversation.com . Archivado desde el original el 28 de julio de 2023.
  194. ^ Hilton, Em (9 de noviembre de 2023). "Las fobias violentas que unen al hindutva y al sionismo". 972mag . Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2023.
  195. ^ Gopalan, Aparna (6 de julio de 2023). Lo que los etnonacionalistas indios aprendieron de los defensores de Israel. jewishcurrents.org . Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2023.
  196. ^ abcd Christophe Jaffrelot (1996). El movimiento nacionalista hindú en la India. Columbia University Press. pág. 77. ISBN 978-0-231-10335-0Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 12 de junio de 2019 .
  197. ^ Zeev Sternhell (1978). Walter Laqueur (ed.). Fascismo: guía del lector: análisis, interpretaciones y bibliografía. University of California Press. pp. 355–360. ISBN 978-0-520-03642-0.
  198. ^ Adrian Lyttelton (1996). Richard Bessel (ed.). La Italia fascista y la Alemania nazi: comparaciones y contrastes. Cambridge University Press. pp. 12-14. ISBN 978-0-521-47711-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 12 de junio de 2019 .
  199. ^ Achin Vanaik (1994). "Situación de la amenaza del nacionalismo hindú: problemas con el paradigma fascista". Economic and Political Weekly . 29 (28): 1729–1748. JSTOR  4401457.
  200. ^ ab Juergensmeyer, Mark (1996). "El debate sobre el Hindutva". Religion . 26 (2): 129–135. doi :10.1006/reli.1996.0010.
  201. ^ Thomas Blom Hansen (1999). La ola de azafrán: democracia y nacionalismo hindú en la India moderna. Princeton University Press. pp. 4-5. ISBN 1-4008-2305-6Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  202. ^ "Las leyes agrícolas son un ataque al poder de los Shudra". La Caravana . Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2021 .
  203. ^ ab "El ascenso del Hindutva ha permitido una contrarrevolución contra los logros de Mandal". The Indian Express . 10 de febrero de 2021. Archivado desde el original el 10 de febrero de 2021 . Consultado el 2 de noviembre de 2021 .
  204. ^ Drèze, Jean (14 de febrero de 2020). «La rebelión de las castas superiores». Caste: A Global Journal on Social Exclusion . 1 (1). Brandeis University : 229–236. doi : 10.26812/caste.v1i1.44 . ISSN  2639-4928. Archivado desde el original el 26 de octubre de 2021 . Consultado el 2 de noviembre de 2021 .
  205. ^ "'El hindutva no es más que brahmanismo'". Outlookindia . 3 de febrero de 2022. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2021 . Consultado el 2 de noviembre de 2021 .
  206. ^ Sen, Amritorupa (29 de junio de 2022). «El poder sobreviviente del privilegio brahmán». Sociología actual . 72 (5): 834–852. doi :10.1177/00113921221105915. ISSN  0011-3921. S2CID  250151238. Archivado desde el original el 9 de mayo de 2023. Consultado el 8 de mayo de 2023 .
  207. ^ R. Ramachandran (1 de febrero de 2019). «Circo científico». Frontline . Archivado desde el original el 17 de febrero de 2021. Consultado el 2 de noviembre de 2021 .
  208. ^ Ziya Us Salam (20 de junio de 2018). «La era de la sinrazón». Frontline . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2021 . Consultado el 2 de noviembre de 2021 .
  209. ^ Meera Nanda (2 de enero de 2004). «Posmodernismo, nacionalismo hindú y «ciencia védica»». Frontline . Archivado desde el original el 12 de agosto de 2020. Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
  210. ^ Truschke, Audrey (15 de diciembre de 2020). «La peligrosa reescritura de la historia por parte de Hindutva». Revista académica multidisciplinaria del sur de Asia (en francés) (24/25). doi : 10.4000/samaj.6636 . ISSN  1960-6060. Archivado desde el original el 19 de octubre de 2021. Consultado el 2 de noviembre de 2021 .
  211. ↑ Nanda, Meera (16 de septiembre de 2016), "Hindutva's science envy", Frontline , archivado desde el original el 28 de diciembre de 2019 , consultado el 14 de octubre de 2016
  212. ^ Daniyal, Shoaib (21 de enero de 2018). "De la crítica a Darwin a la agricultura yóguica: una breve historia de los roces del BJP con la pseudociencia". Scroll.in . Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2021 . Consultado el 2 de noviembre de 2021 .
  213. ^ Anthony J. Parel (2006). La filosofía de Gandhi y la búsqueda de la armonía. Cambridge University Press. pp. 42–43. ISBN 978-0-521-86715-3Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 13 de junio de 2019 .
  214. ^ Ab Chetan Bhatt (2001). Nacionalismo hindú: orígenes, ideologías y mitos modernos. Berg. Págs. 11-12. ISBN. 978-1-85973-343-1Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  215. ^ abc Ram-Prasad, C. (1993). "Ideología hindutva: extracción de los fundamentos". Asia meridional contemporánea . 2 (3): 285–309. doi :10.1080/09584939308719718.
  216. ^ ab C. Ram-Prasad (2008). Gavin Flood (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. págs. 527–528. ISBN 978-0-470-99868-7Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 13 de junio de 2019 .
  217. ^ Venugopal, Arun (21 de julio de 2021). "En Rutgers y más allá, los académicos están bajo ataque por sus críticas al gobierno de extrema derecha de la India". Gothamist . Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 21 de julio de 2021 .
  218. ^ ab Venugopal, Arun (19 de julio de 2021). "Los académicos estadounidenses de la India se enfrentan a un aumento de las amenazas". WNYC . Archivado desde el original el 18 de septiembre de 2021 . Consultado el 6 de septiembre de 2021 .
  219. ^ N, Vijetha S. (15 de octubre de 2011). "Los historiadores protestan mientras la Universidad de Delhi purga el ensayo sobre el Ramayana del programa de estudios". The Hindu . ISSN  0971-751X. Archivado desde el original el 11 de julio de 2021. Consultado el 11 de julio de 2021 .
  220. ^ "En la batalla por la historia de la India, los nacionalistas hindúes se enfrentan a un historiador respetado". Washington Post . ISSN  0190-8286. Archivado desde el original el 9 de febrero de 2021 . Consultado el 11 de julio de 2021 .
  221. ^ "Los académicos que estudian el hinduismo y la India se enfrentan a un clima hostil". www.insidehighered.com . Archivado desde el original el 10 de julio de 2021 . Consultado el 11 de julio de 2021 .
  222. ^ Chaturvedi, Vinayak (diciembre de 2021). «La derecha hindú y los ataques a la libertad académica en Estados Unidos». The Nation. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024. Consultado el 5 de diciembre de 2021 .
  223. ^ "Durante más de cinco años, he recibido mensajes de odio de nacionalistas hindúes casi todos los días - Dra. Audrey Truschke". 15 de septiembre de 2021. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 1 de agosto de 2022 .
  224. ^ "La historiadora Audrey Truschke enfrenta amenazas, la Universidad Rutgers le brinda apoyo". Desplazarse . Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2022 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
  225. ^ Prakash, Priyali (10 de julio de 2021). "'Objetivo del odio': Audrey Truschke explica por qué ayudó a escribir un 'Manual de campo sobre acoso hindutva'". Scroll.in . Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2021 . Consultado el 28 de agosto de 2021 .
  226. ^ SASAC. «Cronología». Manual de campo sobre acoso hindutva . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2021. Consultado el 5 de diciembre de 2021 .
  227. ^ "Declaración de la AAS sobre el desmantelamiento de la Conferencia Global Hindutva". Asociación de Estudios Asiáticos . 10 de septiembre de 2021. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2021 . Consultado el 11 de septiembre de 2021 .
  228. ^ "Amenazas de muerte enviadas a participantes de conferencia estadounidense sobre nacionalismo hindú". The Guardian . Archivado desde el original el 7 de octubre de 2024 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
  229. ^ "Ante el fuego de los grupos nacionalistas hindúes, los académicos del sur de Asia radicados en Estados Unidos se preocupan por la libertad académica". The Washington Post . Archivado desde el original el 10 de agosto de 2022. Consultado el 1 de agosto de 2022 .
  230. ^ "La conferencia estadounidense sobre el nacionalismo hindú se vio empañada por amenazas de muerte a los participantes". The Siasat Daily . Archivado desde el original el 5 de agosto de 2022. Consultado el 5 de agosto de 2022 .
  231. ^ ab Schultz, Kai (10 de noviembre de 2019). «India's Soundtrack of Hate, With a Pop Sheen». The New York Times . ISSN  0362-4331. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2023. Consultado el 3 de mayo de 2023 .
  232. ^ Rehbar, Quratulain. «'Hindutva pop': los cantantes que producen música antimusulmana en la India». www.aljazeera.com . Archivado desde el original el 27 de mayo de 2023. Consultado el 3 de mayo de 2023 .

Fuentes generales

Lectura adicional

Artículos
Libros
Fuentes nacionalistas hindúes

Enlaces externos