Sayyid Ibrahim Husayn Shadhili Qutb [a] (9 de octubre de 1906 - 29 de agosto de 1966) fue un teórico político y revolucionario egipcio, miembro destacado de la Hermandad Musulmana . Se le conoce como el "padre del yihadismo salafista ", la doctrina político-religiosa que sustenta las raíces ideológicas de organizaciones yihadistas globales como Al Qaeda y el EIIL .
Autor de 24 libros, [5] con alrededor de 30 libros inéditos por diferentes razones (principalmente destrucción por parte del estado), [6] y al menos 581 artículos, [7] incluyendo novelas, crítica de las artes literarias y obras sobre educación, es más conocido en el mundo musulmán por su trabajo sobre lo que él creía que era el papel social y político del Islam , particularmente en sus libros Justicia social y Ma'alim fi al-Tariq ( Hitos ). Su obra magna , Fi Zilal al-Qur'an ( A la sombra del Corán ), es un comentario de 30 volúmenes sobre el Corán . [8]
Durante la mayor parte de su vida, el círculo íntimo de Qutb estuvo formado principalmente por políticos influyentes, intelectuales, poetas y figuras literarias, tanto de su edad como de la generación anterior. A mediados de la década de 1940, muchos de sus escritos se incluyeron en los planes de estudio de escuelas, colegios y universidades. [9] En 1966, fue declarado culpable de conspirar para asesinar al presidente egipcio Gamal Abdel Nasser y fue ejecutado en la horca .
Aunque la mayoría de sus observaciones y críticas se dirigían al mundo musulmán , Qutb también desaprobaba intensamente la sociedad y la cultura de los Estados Unidos , [10] [11] que consideraba materialista y obsesionada con la violencia y los placeres sexuales. [12] Abogó por la yihad violenta y ofensiva . [13] [14] Qutb ha sido descrito por sus seguidores como un gran pensador y mártir del Islam , [15] [16] mientras que muchos observadores occidentales (y algunos musulmanes) [Nota 2] lo ven como un creador clave de la ideología islamista , [18] y una inspiración para grupos islamistas violentos como al-Qaeda. Qutb es ampliamente considerado como uno de los ideólogos islamistas más destacados del siglo XX. Fortalecidas por su condición de mártir , las ideas de Qutb sobre la Jahiliyya y su estrecha vinculación de la implementación de la sharia (Ley Islámica) con el Tawhid (monoteísmo islámico) han influido enormemente en los movimientos islamistas y yihadistas contemporáneos . [19] Hoy en día, sus partidarios son identificados por sus oponentes como " Qutbistas " [20] o "Qutbi". [21]
Sayyid Ibrahim Husayn Shadhili Qutb nació el 9 de octubre de 1906. [22] Fue criado en el pueblo egipcio de Musha , ubicado en la provincia de Asiut del Alto Egipto . Su padre, cuyo sexto tatarabuelo era un musulmán indio , [23] [24] era un terrateniente del Alto Egipto y el administrador de la finca familiar, pero también era conocido por su activismo político , celebrando reuniones semanales para discutir los eventos políticos y la recitación coránica . [25] [23] [24] A esta temprana edad, Sayyid Qutb aprendió por primera vez sobre recitaciones melódicas del Corán, lo que alimentaría el lado artístico de su personalidad. Finalmente memorizó todo el Corán a los 10 años. [26]
Qutb, un niño precoz , comenzó durante estos años a coleccionar diferentes tipos de libros, incluyendo historias de Sherlock Holmes , Las mil y una noches y textos sobre astrología y magia que usaría para ayudar a la gente local con exorcismos ( ruqya ). [27] En su adolescencia, Qutb criticó a las instituciones religiosas con las que entró en contacto, despreciando la forma en que esas instituciones se usaban para formar la opinión pública y los pensamientos. Sin embargo, tenía un desdén especial por las escuelas que se especializaban solo en estudios religiosos, y trató de demostrar que las escuelas locales que impartían clases académicas regulares, así como clases de religión, eran más beneficiosas para sus alumnos que las escuelas religiosas con planes de estudio desequilibrados. En esta época, Qutb desarrolló su inclinación contra los imanes y su enfoque tradicional de la educación. Esta confrontación persistiría durante toda su vida. [28]
Qutb se trasladó a El Cairo , donde entre 1929 y 1933 recibió una educación basada en el estilo británico de escolarización antes de comenzar su carrera como profesor en el Ministerio de Instrucción Pública. Durante su carrera temprana, Qutb se dedicó a la literatura como autor y crítico, escribiendo novelas como Ashwak ( Espinas ) e incluso ayudó a sacar del olvido al novelista egipcio Naguib Mahfouz . Escribió su primer artículo en la revista literaria al-Balagh en 1922, y su primer libro, Muhimmat al-Sha'ir fi al-Haya wa Shi'r al-Jil al-Hadir (La misión del poeta en la vida y la poesía de la generación actual), en 1932, cuando tenía 25 años, en su último año en Dar al-Ulum . [29] Como crítico literario, estuvo particularmente influenciado por ' Abd al-Qahir al-Jurjani (fallecido en 1078), "en su opinión uno de los pocos filólogos medievales que se concentró en el significado y el valor estético a expensas de la forma y la retórica ". [30] En 1939, se convirtió en funcionario del Ministerio de Educación de Egipto ( wizarat al-ma'arif ).
A principios de la década de 1940, se encontró con la obra del eugenista francés ganador del Premio Nobel Alexis Carrel , quien tendría una influencia seminal y duradera en su crítica de la civilización occidental , ya que "en lugar de liberar al hombre, como afirmaba la narrativa posterior a la Ilustración , creía que la modernidad occidental enredaba a las personas en redes espiritualmente adormecedoras de control y disciplina, y que en lugar de construir comunidades solidarias, cultivaba actitudes de individualismo egoísta. Qutb consideraba a Carrel como un tipo raro de pensador occidental, alguien que entendía que su civilización "despreciaba a la humanidad" al honrar a la "máquina" por sobre el "espíritu y el alma" (al-nafs wa al-ruh). Vio la crítica de Carrel, que venía como venía desde dentro del campo enemigo, como algo que le proporcionaba a su discurso una medida adicional de legitimidad". [31]
De 1948 a 1950 viajó a Estados Unidos con una beca para estudiar su sistema educativo, y pasó varios meses en el Colorado State College of Education (actualmente la Universidad del Norte de Colorado ) en Greeley, Colorado . La primera obra teórica importante de crítica social religiosa de Qutb, Al-'adala al-Ijtima'iyya fi-l-Islam ( Justicia social en el Islam ), se publicó en 1949, durante su estancia en Occidente.
Aunque el Islam le dio mucha paz y satisfacción, [32] sufrió problemas respiratorios y de salud durante toda su vida y era conocido por "su introversión, aislamiento, depresión y preocupación". En apariencia, era "pálido con ojos soñolientos". [33] Qutb nunca se casó, en parte debido a sus firmes convicciones religiosas. Mientras la sociedad urbana egipcia en la que vivía se estaba occidentalizando, Qutb creía que el Corán enseñaba a las mujeres que "los hombres son los administradores de los asuntos de las mujeres..." [34] Qutb lamentaba ante sus lectores que nunca fue capaz de encontrar una mujer de suficiente "pureza moral y discreción" y tuvo que reconciliarse con la soltería. [35]
Desde su infancia quedó claro que Qutb valoraba la educación y desempeñaba el papel de maestro para las mujeres de su pueblo:
“Desde muy joven Syed Qutb ahorraba su dinero para un hombre llamado Amsaalih, que vendía libros en los pueblos de la zona. Tenía una gran colección de libros y otra pequeña colección especialmente para Syed Qutb. Si Syed nunca tenía dinero, le decía: “No tengo dinero ahora, así que déjame tomarlo prestado y te lo daré la próxima vez que vengas”. Y Amsaalih le dejaba hacer eso. A la edad de 12 años, tenía su propia colección de 25 libros en la biblioteca, a pesar de que los libros eran muy caros en esa época. Imitaba a los eruditos leyendo los libros y luego daba conferencias al resto del pueblo. Si alguna mujer necesitaba alguna información, esperaba hasta que Syed Qutb regresara de la escuela y le pedía que compartiera con ellas el conocimiento que tenía. En muchas ocasiones se mostraba tímido porque era un hombre joven, pero en otras ocasiones iba y enseñaba el conocimiento que tenía a las personas que se lo pedían”. [36]
El tiempo que pasó en Estados Unidos , donde continuó sus estudios en administración educativa, consolidó algunas de las opiniones de Qutb. Durante dos años, trabajó y estudió en el Wilson Teachers' College en Washington, DC (uno de los precursores de la actual Universidad del Distrito de Columbia ), el Colorado State College for Education (ahora la Universidad del Norte de Colorado) en Greeley y la Universidad de Stanford . [37] Visitó las principales ciudades de Estados Unidos y pasó un tiempo en Europa en su viaje de regreso a casa.
Antes de su salida de los Estados Unidos, aunque cada vez más conservador, todavía era " occidental en muchos sentidos: su vestimenta, su amor por la música clásica y las películas de Hollywood . Había leído, traducidas, las obras de Charles Darwin y Albert Einstein , Lord Byron y Percy Bysshe Shelley , y se había sumergido en la literatura francesa , especialmente en Victor Hugo ". [38]
A su regreso a Egipto, Qutb publicó en 1951 "La América que he visto", donde se volvió explícitamente crítico de las cosas que había observado en los Estados Unidos, y finalmente encapsuló a Occidente de manera más general: su materialismo , libertades individuales , sistema económico, cortes de pelo "malos" , [11] superficialidad en conversaciones y amistades, [39] restricciones al divorcio , entusiasmo por los deportes , falta de sentimiento artístico , [39] mezcla "animal" de los géneros (que "se producía incluso en las iglesias"), [40] y un fuerte apoyo al nuevo estado israelí . [41] Qutb notó con desaprobación la sexualidad abiertamente exhibida de las mujeres estadounidenses:
La chica americana conoce muy bien la capacidad seductora de su cuerpo. Sabe que reside en el rostro, en los ojos expresivos y en los labios sedientos. Sabe que la seducción reside en los pechos redondos, en las nalgas llenas, en los muslos bien formados y en las piernas esbeltas... y todo eso lo muestra y no lo oculta. [11]
También comentó sobre el gusto estadounidense por las artes:
El norteamericano es primitivo en su gusto artístico, tanto en lo que le gusta como en sus propias obras artísticas. La música de jazz es su música preferida. Se trata de la música que los negros inventaron para satisfacer sus inclinaciones primitivas, así como su deseo de ser ruidosos por un lado y excitar tendencias bestiales por el otro. La embriaguez del norteamericano con la música de jazz no alcanza su plenitud hasta que la música es acompañada por un canto que es tan grosero y desagradable como la música misma. Mientras tanto, el ruido de los instrumentos y las voces aumenta, y resuena en los oídos hasta un grado insoportable... La agitación de la multitud aumenta, y las voces de aprobación aumentan, y sus palmas resuenan en un aplauso vehemente y continuo que casi ensordece los oídos. [39]
Qutb llegó a la conclusión de que algunos aspectos importantes de la vida estadounidense eran primitivos y "escandalosos"; consideraba que los estadounidenses eran "insensibles a la fe en la religión, la fe en el arte y la fe en los valores espirituales en general". Su experiencia en los Estados Unidos formó en parte el impulso para su rechazo de los valores occidentales y su giro hacia el islamismo al regresar a Egipto. Tras renunciar a la función pública, se unió a la Hermandad Musulmana a principios de los años 50 [42] y se convirtió en redactor jefe del semanario de los Hermanos Al-Ikhwan al-Muslimin, y más tarde en jefe de su sección de propaganda [43] [44] , así como miembro designado del comité de trabajo y de su consejo de orientación, la rama más alta de la organización. [45]
En julio de 1952, el gobierno prooccidental de Egipto fue derrocado por el Movimiento de Oficiales Libres nacionalista encabezado por Gamal Abdel Nasser . Tanto Qutb como la Hermandad Musulmana acogieron con agrado el golpe de Estado contra el gobierno monárquico , al que consideraban antiislámico y subordinado al Imperio británico , y disfrutaron de una estrecha relación con el movimiento antes e inmediatamente después del golpe. Nasser iba a la casa de Syed Qutb y le pedía ideas sobre la Revolución. Muchos miembros de la Hermandad esperaban que Nasser estableciera un gobierno islámico. Sin embargo, la cooperación entre la Hermandad y los Oficiales Libres que marcó el éxito de la revolución pronto se agrió cuando quedó claro que la ideología nacionalista secular del nasserismo era incompatible con el islamismo de la Hermandad.
Nasser había creado en secreto una organización que se opondría lo suficiente a la Hermandad Musulmana una vez que llegara al poder. Esta organización se llamaba "Tahreer" ("Liberación" en árabe). Era bien sabido que la Hermandad se había hecho popular por sus amplios programas sociales en Egipto, y Nasser quería estar preparado una vez que hubiera asumido el poder. En ese momento, Qutb no se dio cuenta de los planes alternativos de Nasser, y continuó reuniéndose con él, a veces durante 12 horas al día, [46] para discutir un Egipto postmonárquico. Una vez que Qutb se dio cuenta de que Nasser se había aprovechado del secreto entre los Oficiales Libres y la Hermandad, renunció rápidamente. Nasser luego trató de persuadir a Qutb ofreciéndole cualquier puesto que quisiera en Egipto excepto su realeza, diciendo: "Te daremos cualquier puesto que quieras en el gobierno, ya sea el Ministerio de Educación, el Ministerio de Artes, etc." [47]
Qutb rechazó todas las ofertas, habiendo comprendido la realidad de los planes de Nasser. Molesto porque Nasser no impondría un gobierno basado en la ideología islámica, Qutb y otros miembros de la Hermandad supuestamente conspiraron para asesinarlo en 1954. [48] El supuesto intento fue frustrado y Qutb fue encarcelado poco después; [48] el gobierno egipcio utilizó el incidente para justificar una ofensiva contra varios miembros de la Hermandad Musulmana por su oposición vocal hacia la administración de Nasser. Durante sus primeros tres años en prisión, las condiciones eran malas y Qutb fue torturado. En años posteriores se le permitió más movilidad, incluida la oportunidad de escribir. [49] Este período vio la composición de sus dos obras más importantes: un comentario del Corán Fi Zilal al-Qur'an ( A la sombra del Corán ), y un manifiesto del Islam político llamado Ma'alim fi-l-Tariq ( Hitos ). Estas obras representan la forma final del pensamiento de Qutb, que abarca sus afirmaciones radicalmente antiseculares y antioccidentales basadas en sus interpretaciones del Corán, la historia islámica y los problemas sociales y políticos de Egipto. La escuela de pensamiento que inspiró se conoce como qutbismo .
Qutb salió de prisión en mayo de 1964 a instancias del presidente de Irak , Abdul Salam Arif , por sólo 8 meses antes de ser arrestado nuevamente el 9 de agosto de 1965. Fue acusado de conspirar para derrocar al estado y sometido a lo que algunos consideran un juicio espectáculo . [50] Muchos de los cargos presentados contra Qutb en la corte fueron tomados directamente de Ma'alim fi-l-Tariq y él apoyó rotundamente sus declaraciones escritas. [48] El juicio culminó con una sentencia de muerte para Qutb y otros seis miembros de la Hermandad Musulmana. Fue condenado a muerte por su participación en la conspiración para asesinar al presidente [48] y otros funcionarios y personalidades egipcias, aunque no fue el instigador o líder del complot real. [51] [52] El 29 de agosto de 1966, fue ejecutado en la horca .
Qutb sostenía que la creencia en asuntos que no se pueden ver (o son imperceptibles) era un signo importante de la capacidad del hombre para aceptar conocimientos de campos ajenos a la ciencia:
El concepto de lo imperceptible es un factor decisivo para distinguir al hombre del animal. El pensamiento materialista, tanto antiguo como moderno, ha tendido a arrastrar al hombre a una existencia irracional, sin lugar para lo espiritual, donde todo está determinado únicamente por medios sensoriales. Lo que se vende como " pensamiento progresista " no es más que una triste regresión. [53]
Al mismo tiempo, rechazó las creencias mágicas sustentadas en las interpretaciones tradicionales de las narrativas islámicas, como el rechazo a la tradición de que la Surah al-Falaq fue enviada para romper una maldición. [54]
A partir de 1948, la orientación ideológica de Qutb cambiaría radicalmente hacia una visión islámica del mundo, cuando escribió su primer tratado islamista, Al-'Adāla . Qutb denunciaría más tarde las obras literarias que publicó durante la década de 1940 como "no islámicas". [55]
Se han propuesto diferentes teorías sobre por qué Qutb abandonó sus tendencias secularistas y se inclinó por la sharia islámica. Una explicación común es que las condiciones de prisión que presenció entre 1954 y 1964, incluidas la tortura y el asesinato de los miembros de la Hermandad Musulmana, lo convencieron de que sólo un gobierno sujeto a la ley islámica podría impedir tales abusos. Otra es que las experiencias de Qutb en Estados Unidos como persona de piel oscura y las políticas insuficientemente antioccidentales de Nasser le demostraron el poderoso y peligroso atractivo de la yahiliyyah (ignorancia preislámica), una amenaza inimaginable, en opinión de Qutb, para la mentalidad secular. [ cita requerida ] En la introducción de su libro Milestones presenta las siguientes opiniones:
"Es necesario que el nuevo liderazgo preserve y desarrolle los frutos materiales del genio creador de Europa, y también que proporcione a la humanidad ideales y valores tan elevados como los que hasta ahora han permanecido sin descubrir por la humanidad, y que también familiaricen a la humanidad con un modo de vida que sea armonioso con la naturaleza humana, que sea positivo y constructivo, y que sea practicable." [56]
"La democracia en Occidente se ha vuelto tan infértil que está tomando elementos de los sistemas del bloque oriental, especialmente en el sistema económico, bajo el nombre de socialismo. Lo mismo ocurre con el bloque oriental. Sus teorías sociales, entre las que destaca el marxismo, al principio atrajeron no sólo a un gran número de personas del Este sino también del Oeste, ya que era un modo de vida basado en una creencia. Pero ahora el marxismo ha sido derrotado en el plano del pensamiento, y si se afirma que no hay una sola nación en el mundo que sea verdaderamente marxista, no será una exageración. En general, esta teoría está en conflicto con la naturaleza del hombre y sus necesidades. Esta ideología prospera sólo en una sociedad degenerada o en una sociedad que se ha acobardado como resultado de alguna forma de dictadura prolongada. Pero ahora, incluso en estas circunstancias, su sistema económico materialista está fallando, aunque ésa era la única base sobre la que se basaba su estructura. Rusia, que es el líder de los países comunistas, sufre escasez de alimentos. “Si bien en la época de los zares Rusia producía excedentes de alimentos, ahora se ve obligada a importarlos del extranjero y a vender sus reservas de oro para este fin. La causa principal de esto es el fracaso del sistema de agricultura colectiva o, se podría decir, el fracaso de un sistema que va en contra de la naturaleza humana.” [56]
Estas experiencias impulsaron a Qutb a adoptar una postura radical, excomulgando a los gobiernos musulmanes y a sus partidarios y expulsándolos del ámbito del Islam. Estas ideas revolucionarias, publicadas en sus escritos de la década de 1960 en prisión, “ A la sombra del Corán ” y su derivado, “ Hitos ”, sentarían las bases ideológicas de los futuros movimientos yihadistas. [57] En Ma’alim fi-l-Tariq, Qutb sostiene que todo lo que no es islámico es malo y corrupto, y que seguir la sharia como un sistema completo que se extiende a todos los aspectos de la vida traería todo tipo de beneficios a la humanidad, desde la paz personal y social hasta los “tesoros” del universo. [58]
Las experiencias de Qutb como musulmán egipcio (su infancia en el pueblo, su carrera profesional y su activismo en la Hermandad Musulmana) dejaron una marca indeleble en sus obras teóricas y religiosas. [ cita requerida ] Incluso los primeros escritos seculares de Qutb muestran evidencia de sus temas posteriores. Por ejemplo, la autobiografía de Qutb sobre su infancia, Tifl min al-Qarya ( Un niño del pueblo ), hace poca mención del Islam o la teoría política y suele clasificarse como una obra literaria secular. Sin embargo, está repleta de referencias al misticismo del pueblo, la superstición, el Corán y los incidentes de injusticia. La obra posterior de Qutb se desarrolló en torno a temas similares, tratando la exégesis coránica, la justicia social y el Islam político.
La carrera de Qutb como escritor también influyó mucho en su filosofía. En Al-Taswiir al-Fanni fil-Quran ( Representación artística en el Corán ), Qutb desarrolló una apreciación literaria del Corán y una metodología complementaria para interpretar el texto. Su hermenéutica se aplicó en su extenso comentario sobre el Corán, Fi zilal al-Qur'an , que sirvió como base para las declaraciones de Ma'alim fi-l-Tariq .
En los últimos años de su vida, Qutb sintetizó sus experiencias personales y su desarrollo intelectual en Ma'alim fi-l-Tariq , un manifiesto religioso y político en favor de lo que él creía que era un verdadero sistema islámico. Fue también en este texto donde Qutb condenó a los gobiernos musulmanes, como el régimen de Abdul Nasser en Egipto, por ser seculares, con su legitimidad basada en la autoridad humana (y por lo tanto corrupta), en lugar de la divina. Esta obra, más que ninguna otra, estableció a Qutb como uno de los principales islamistas del siglo XX, y quizás el principal defensor del pensamiento islamista en esa época. Qutb denunció el secularismo como un "sistema opresivo" inherentemente, ya que saboteaba la libertad de religión al restringir toda práctica religiosa al ámbito privado; mientras que un estado islámico otorgaría plena libertad religiosa a los musulmanes implementando las leyes islámicas públicamente mientras delegaba las creencias no musulmanas al ámbito privado. [59]
Qutb, insatisfecho con la condición del Islam contemporáneo, identificó su estado de ignorancia como consecuencia de dos causas principales. La primera era que muchos musulmanes estaban abandonando su fe en el Corán y no aplicaban la ley Sharia. Esto había llevado a la propagación virulenta de una cultura secular dentro de las sociedades musulmanas, que, con la ayuda del odio innato y secular de Occidente hacia el Islam, fue una segunda causa importante del desvío de muchos musulmanes del camino correcto. Qutb afirmó que el mundo islámico se había hundido en un estado de yahiliyah . [60] Esto llevó a Qutb a defender en su libro Milestones que las masas generales no eran musulmanas y que una vanguardia islámica revolucionaria debería devolver a la gente ignorante a lo que él consideraba el Islam prístino:
“En verdad, las personas no son musulmanas, como proclaman serlo, mientras vivan la vida de la Yahiliyah . Si alguien desea engañarse a sí mismo o engañar a otros creyendo que el Islam puede ser adaptado a esta Yahiliyah , es asunto suyo. Pero si este engaño es para los demás, no puede cambiar nada de la realidad actual. Esto no es el Islam, y ellos no son musulmanes. Hoy la tarea del Llamamiento es devolver a esta gente ignorante al Islam y convertirlos en musulmanes de nuevo”. [61] [62]
Según una obra anónima ( Las vidas de Hassan elBanna y Syed Qutb disponible en Scribd), Qutb se inspiró para abandonar su visión secular del mundo por el Islam cuando Alá evitó que el barco en el que viajaba hacia América se hundiera en el océano.
“Su viaje comenzó cuando estudió el Corán de manera literal y lentamente comenzó a comprender los principios que se encuentran en la religión. Luego, algo le sucedió en América que le quitó sus dudas. Él dice que, mientras iba a América, estaba en un barco (ferry) y vio cómo el barco en el que viajaba se balanceaba en el inmenso mar, todo bajo el control de Alá sin hundirse ni volcarse. En ese momento se dio cuenta del poder de Alá. Dijo que el Iman (la fe) entró en su corazón debido a esto. Su segundo escenario fue en San Francisco, cuando subió a la cima de una montaña y pudo ver toda la creación frente a él, y se dio cuenta de la belleza y la armonía que existían entre la creación como un todo. Dijo que la dulzura del Iman lo golpeó”. [63]
Las opiniones políticas maduras de Qutb siempre se centraron en el Islam (el Islam como un sistema completo de moralidad, justicia y gobierno, cuyas leyes y principios de la sharia deberían ser la única base del gobierno y de todo lo demás en la vida), aunque su interpretación del mismo variaba. La filosofía política de Qutb ha sido descrita como un intento de plasmar una visión escatológica compleja y de múltiples capas, parcialmente basada en la rearticulación contrahegemónica del ideal tradicional del universalismo islámico. [64]
Tras el golpe de 1952 , propugnó una "dictadura justa" que "conceda libertades políticas sólo a los virtuosos". [65] [66] Más tarde escribió que el gobierno según la sharia no requeriría esencialmente ningún gobierno. [67] En un trabajo anterior, [68] Qutb describió la yihad militar como defensiva, la campaña del Islam para protegerse a sí mismo, [69] mientras que más tarde creyó que la yihad debe ser ofensiva. [70]
En cuanto a la cuestión del gobierno islámico, Qutb discrepaba de muchos musulmanes modernistas y reformistas que afirmaban que la democracia era islámica porque la institución coránica de la Shura apoyaba las elecciones y la democracia. Qutb señaló que el capítulo de la Shura del Corán fue revelado durante el período de la Meca y, por lo tanto, no trata el problema del gobierno. No hace referencia a las elecciones y sólo pide que el gobernante consulte a algunos de los gobernados, como un caso particular del gobierno general de la Shura. [71]
Qutb también se opuso a la ideología popular del nacionalismo árabe , tras haberse desilusionado con la Revolución de Nasser de 1952 tras haber estado expuesto a las prácticas del régimen de arrestos arbitrarios, torturas y violencia mortal durante su encarcelamiento. En la introducción a su influyente manifiesto teológico y político de 1964, Maʿālim fī aṭ Ṭarīq , Sayyid Qutb declaró:
"La humanidad está hoy al borde del precipicio, no por el peligro de una aniquilación completa [nuclear] que se cierne sobre su cabeza –y esto es sólo un síntoma y no la enfermedad real–, sino porque la humanidad está desprovista de esos valores vitales que son necesarios no sólo para su sano desarrollo sino también para su verdadero progreso. Incluso el mundo occidental se da cuenta de que la civilización occidental es incapaz de presentar valores saludables para la orientación de la humanidad... Lo mismo sucede con el bloque oriental. Sus teorías sociales, entre las que destaca el marxismo... están derrotadas en el plano del pensamiento... ¡Es esencial que la humanidad tenga un nuevo liderazgo! En esta coyuntura crucial y desconcertante, ha llegado el turno del Islam y de la comunidad musulmana : el turno del Islam". [72] [73]
A pesar de la intensa aversión de Qutb hacia Occidente y el nacionalismo étnico, varios autores creen que fue influenciado por el fascismo europeo ( Roxanne L. Euben , [74] Aziz Al-Azmeh , [75] Khaled Abou El Fadl ). [Nota 3]
Qutb era un antisemita acérrimo . [77] Influenciado por islamistas como Rashid Rida , Qutb abrazó teorías conspirativas antisemitas y creía en la existencia de conspiraciones judías globales. [78] En 1950, publicó un libro Nuestra lucha contra los judíos , que forma una parte central del antisemitismo islamista actual . [79] Culpando a los judíos por defender reformas secularizadoras en el imperio otomano e incitar varios disturbios que resultaron en su disolución , Qutb escribió:
“Un judío estuvo detrás de la incitación de varios tipos de arrogancia tribal en el último Califato; del (fomento) de revoluciones que comenzaron con la eliminación de la sharia de la legislación y su sustitución por 'La Constitución' durante el período del Sultán Abdul Hamid II ; y el fin del Califato por parte del 'héroe' Ataturk . Luego, detrás de la guerra subsiguiente declarada contra los primeros signos del renacimiento islámico, desde todos los lugares de la faz de la tierra... estuvieron los judíos.” [80]
Qutb creía firmemente que el mundo estaba destinado a servir al hombre si se lo entendía correctamente. Escribió:
“El Islam enseña que Dios creó el mundo físico y todas sus fuerzas para el uso y beneficio del hombre. Al hombre se le enseña y se le ordena específicamente que estudie el mundo que lo rodea, descubra su potencial y utilice todo su entorno para su propio bien y el bien de sus semejantes. Cualquier daño que el hombre sufra a manos de la naturaleza es resultado únicamente de su ignorancia o falta de comprensión de ella y de las leyes que la gobiernan. Cuanto más aprende el hombre sobre la naturaleza, más pacífica y armoniosa será su relación con ella y el medio ambiente. Por lo tanto, la noción de “conquistar la naturaleza” puede verse fácilmente como cínica y negativa. Es ajena a las percepciones islámicas y delata una ignorancia descarada del espíritu en el que se ha creado el mundo y la sabiduría divina que lo sustenta.” [81]
Esta exposición al abuso de poder contribuyó de manera crucial a las ideas del manifiesto islámico escrito por Qutb en prisión, Ma'alim fi-l-Tariq , en el que abogaba por un sistema político opuesto a la dictadura : la Sharia, "el gobierno de Dios en la tierra". [82] Qutb creía que sólo hay dos tipos de sociedades: la islámica y la jahili . Según Qutb, todas las sociedades musulmanas existentes son también "sociedades jahili", ya que relegaron "el atributo legislativo de Dios a otros". [83] Además escribió:
"La comunidad musulmana ha desaparecido hace mucho tiempo de la existencia y de la observación, y el liderazgo de la humanidad ha pasado hace mucho tiempo a otras ideologías y otras naciones, otros conceptos y otros sistemas". [84]
Qutb argumentó:
Qutb enfatizó que esta lucha no sería nada fácil. El verdadero Islam transformaría cada aspecto de la sociedad, eliminando todo lo que no fuera musulmán. [91] Los verdaderos musulmanes podrían esperar vidas de "pobreza, dificultad, frustración, tormento y sacrificio". Los musulmanes sucedáneos de la Jahili , los judíos y los occidentales lucharían y conspirarían contra el Islam y la eliminación de la Jahiliyyah. Las afirmaciones revolucionarias de Qutb de que el mundo islámico estaba en la " Jahiliyya " y la ausencia de un "Islam puro" en la era moderna lo diferenciaban de sus predecesores islamistas. Para los ideólogos islamistas dominantes como Hasan al Banna , Abul A'la Mawdudi y Abul Hasan Ali Nadwi , tanto la sociedad como el estado eran islámicos a pesar de la influencia de la " cultura Jahili " de Occidente. [92]
Aunque su obra ha motivado y movilizado a algunos musulmanes, [93] Qutb también tiene críticos. Tras la publicación de Milestones y el complot abortado contra el gobierno de Nasser, los musulmanes mayoritarios cuestionaron la afirmación de Qutb de que el "poder físico" y la yihad debían utilizarse para derrocar gobiernos, atacar sociedades y las "instituciones y tradiciones" del mundo musulmán (pero según Qutb jahili ). [94] Los ulemas de la escuela de la Universidad Al-Azhar tomaron la inusual medida tras su muerte de poner a Sayyid Qutb en su índice de herejía, declarándolo un "desviado" ( munharif ). [95]
Los musulmanes moderados, por otra parte, cuestionaron su comprensión de la sharia, es decir, que no sólo es perfecta y completa, sino completamente accesible a la gente y por lo tanto la solución a cualquiera de sus problemas. [96] [97] También se critica su rechazo no sólo de toda la cultura no musulmana, sino de muchos siglos de aprendizaje, cultura y belleza musulmanes posteriores a los primeros cuatro califas como no islámicos y, por lo tanto, inútiles. [98]
Las críticas conservadoras fueron más allá, condenando las ideas islamistas/reformistas de Qutb propuestas en sus obras anteriores en la década de 1950, como "Justicia social en el Islam" -como la justicia social y la economía redistributiva, [99] [100] [101] la prohibición de la esclavitud, [102] [103] - como "occidentales" y bid'ah o innovadoras (las innovaciones al Islam están prohibidas). Han acusado a Qutb de erudición amateur, uso excesivo de ijtihad , innovación en Ijma (que Qutb sentía que no debería limitarse a los eruditos, sino que debería ser realizada por todos los musulmanes [104] ), declarar ilegal lo que Alá ha hecho lícito, [105] [106] varios errores en aqeedah (creencia) y manhaj (metodología). [107] Qutb también ha sido criticado por las facciones moderadas de la Hermandad Musulmana representadas por académicos como Yusuf al-Qaradwi, quien criticó firmemente las ideas de Qutb sobre la jahiliyya como extremismo takfiri . [108]
A pesar de la oposición de sus facciones moderadas, la corriente principal de la Hermandad Musulmana que se adhiere a la escuela de pensamiento de Hassan al-Banna sigue ensalzando a Qutb como " al-Shahid al-Hayy " (el mártir viviente). La Hermandad Musulmana también tiene facciones militantes qutbistas bajo su paraguas que siguen popularizando las obras de Qutb como Hitos que inspiran la acción revolucionaria. Aunque las facciones del establishment de Banni favorecen un enfoque gradual para establecer estados islámicos a través de la participación política general, también defienden firmemente el legado de Qutb para apuntalar el apoyo de su base conservadora. Esto también se ha descrito como una estrategia implícita de apoyo encubierto al proyecto qutbista de " Yihad bi-l-Sayf " inmediata (Yihad a través de la espada) contra los regímenes contemporáneos; mientras que la Hermandad Musulmana se centra en la estrategia de islamización a largo plazo a través de la educación, la movilización y la ejecución. A pesar de las tensiones internas dentro del grupo, los ideólogos qutbistas siguen ejerciendo una influencia desmesurada en varios niveles de la Hermandad Musulmana y se han convertido en un vehículo para popularizar las ideas yihadistas de Qutb entre las masas. [109]
El erudito islámico saudí Hamud ibn Uqla Ash-Shu'aybi , líder de la escuela Shu'aybi , escribió un influyente tratado " Una palabra de verdad sobre Sayyid Qutb " en defensa de Sayyid Qutb de sus oponentes teológicos. Alabando a Qutb como un " mujaddid ", ibn Uqla acusó a los oponentes de Qutb de tener un doble rasero en sus críticas. Ensalzó a Qutb como un mártir que defendió el Tawhid y la sharia frente a los tiranos. El tratado se haría popular entre los movimientos salafistas y yihadistas contemporáneos . En defensa de Qutb, Ibn Uqla escribió:
“En su época, Sayyid (que Dios tenga misericordia de él) era considerado como una ciencia entre los conocimientos de la gente cuyo plan de estudios era luchar contra los opresores y declararlos incrédulos. También fue uno de los predicadores únicos que llamó a la gente a adorar a su Señor y que predicó la unificación de todas las leyes a nadie menos que a Alá. No se inclinó ante los enemigos de Alá y Su Profeta, como Jamal Abdel-Nasser y sus semejantes... nadie estaba más feliz por su muerte que ellos... El ataque a Sayyid Qutb (que Dios tenga misericordia de él) no se debió sólo a su personalidad... el objetivo de su apuñalamiento no era su caída... lo que todavía preocupa a sus enemigos y a sus seguidores es su plan de estudios ( manhaj ) que temen que se extienda entre los hijos de los musulmanes”. [110]
El influyente erudito salafista Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (fallecido en 1999) suavizaría su crítica anterior a Sayyid Qutb, afirmando:
“Sí, Sayyid Qutb debe ser refutado, pero con serenidad y desapasionadamente… Pero eso no significa que debamos mostrarle hostilidad, u olvidar que tiene ciertos méritos. Lo importante es que es un musulmán y un escritor islámico… que fue asesinado por causa de la da’wa , y que quienes lo mataron son enemigos de Dios.” [111]
Junto con islamistas notables como Abul A'la Mawdudi, Hasan al-Banna y Ruhollah Khomeini ; Sayyid Qutb es considerado uno de los pensadores o activistas musulmanes más influyentes de la era moderna, no solo por sus ideas sino también por lo que muchos ven como su muerte como mártir. [15] [16] [50] [112] [113] Qutb ha sido designado como Shaheed , o mártir. [114] Para los islamistas militantes de todo el mundo, la ejecución de Qutb en un país musulmán simbolizó las profundidades de la depravación en las que se habían hundido los gobiernos del mundo musulmán. Dentro del propio Egipto, el martirio de Sayyid Qutb dio origen a una nueva generación de islamistas militantes que piden la implementación de la sharia ; como Abdus Salam Faraj , 'Umar Abdul Rahman , Shukri Mustafa , etc. [115] Según los autores Daniel Benjamin y Steven Simon, "fue Sayyid Qutb quien fusionó los elementos centrales del islamismo moderno: el takfir de los Kharijites , las fatwas y prescripciones políticas de ibn Taymiyya , el salafismo de Rashid Rida , el concepto de Maududi de la jahiliyya contemporánea y Hassan al -El activismo político de Banna." [116]
Las obras escritas de Qutb todavía están ampliamente disponibles y han sido traducidas a muchos idiomas occidentales. Su obra más conocida es Ma'alim fi-l-Tariq ( Hitos ), pero la mayor parte de la teoría de Qutb se puede encontrar en su comentario coránico Fi zilal al-Qur'an ( A la sombra del Corán ). Para Qutb, el Corán era visto como el árbitro final en todos los asuntos relacionados con la fe, mientras que su principal objetivo al escribir el libro, A la sombra del Corán , era restaurar la centralidad de la fe en la conciencia y la imaginación de los musulmanes, y encender una revolución cognitiva que provocaría un proceso político y social que conduciría a la renovación de la tradición islámica. [117]
El trabajo teórico de Qutb sobre la defensa del Islam, la justicia social y la educación ha dejado una marca significativa no sólo en la Hermandad Musulmana, sino también en eruditos musulmanes de todos los orígenes: como el fundador de la rama siria de la Hermandad Musulmana, Mustafa al-Siba'i , así como el erudito sunita indonesio Hamka y el erudito chiita iraquí Muhammad Baqir al-Sadr . [118] Hekmatyar , uno de los islamistas afganos más influyentes, dice que precisamente se volvió islamista en 1966, después de escuchar la muerte de Qutb en la radio. [119] Ali al-Tamimi , considerado "posiblemente el primer predicador salafista activista nacido en Estados Unidos", [120] tiene a Qutb como una de sus principales influencias intelectuales. Si bien las obras qutbistas siguen siendo populares entre la juventud árabe y los disidentes políticos, la mayoría de los islamistas sunitas actualmente ven las propuestas de Qutb como obsoletas, poco prácticas y propensas al extremismo. [121]
Su influencia no se limita a los sunitas, ya que el actual líder supremo de Irán , Ali Khamenei , tradujo su obra al persa . [122] Habiendo sido traducido al persa desde los años 50 y 60 en adelante, y por su influencia definitiva en la revolución islámica de Irán , una conferencia crítica titulada Re-lectura y revisión de las opiniones de Sayyid Quṭb , celebrada en Teherán durante el 15 y 16 de febrero de 2015, ha sido descrita como "un ejemplo vívido del legado vivo de Sayyid Quṭb en el Irán de hoy". [123]
Qutb ejerció influencia sobre los grupos terroristas e insurgentes islámicos en Egipto [94] y en otros lugares. Su influencia sobre Al Qaeda [67] [124] [125] [126] se sintió a través de sus escritos, [127] [128] de sus seguidores y especialmente a través de su hermano, Muhammad Qutb , quien se mudó a Arabia Saudita después de ser liberado de prisión en Egipto y se convirtió en profesor de Estudios Islámicos y editó, publicó y promovió el trabajo de su hermano Sayyid. [129] [130]
Uno de los estudiantes de Muhammad Qutb y más tarde un ardiente seguidor fue Ayman Al-Zawahiri , quien se convirtió en miembro de la Yihad Islámica Egipcia [131] y más tarde en mentor de Osama bin Laden y el segundo Emir de Al-Qaeda. [132] Zawahiri fue presentado por primera vez a Qutb por su tío y patriarca de la familia materna, Mafouz Azzam, quien fue muy cercano a Qutb durante toda su vida. Azzam fue estudiante de Qutb, luego protegido, luego abogado personal y albacea de su patrimonio, una de las últimas personas que vio a Qutb antes de su ejecución. Según Lawrence Wright , quien entrevistó a Azzam, "el joven Ayman al-Zawahiri escuchó una y otra vez de su amado tío Mahfouz sobre la pureza del carácter de Qutb y el tormento que había soportado en prisión". [133] Zawahiri rindió homenaje a Qutb en su obra Knights under the Prophet's Banner. [134] Alabando a Qutb, Al-Zawahiri escribió:
"Sayyid Qutb subrayó la importancia del Tawhid (monoteísmo) en el Islam, y que la batalla entre éste y sus enemigos es en esencia una diferencia ideológica sobre la cuestión de la unicidad de Dios. Es la cuestión de quién tiene el poder: Dios y su Shari'ah (ley islámica) o leyes materialistas hechas por el hombre. Aunque... Qutb... fue oprimido y torturado por el régimen de Nasser... (su) influencia sobre los jóvenes musulmanes fue primordial. (Sayyid) El mensaje de Qutb fue, y sigue siendo, creer en la unicidad de Dios y la supremacía del camino divino. Este mensaje avivó el fuego de la revolución islámica contra los enemigos del Islam en el país y en el extranjero. Los capítulos de su revolución se están renovando un día tras otro". [115]
Osama bin Laden también conocía al hermano de Sayyid, Muhammad Qutb . Un amigo cercano de Bin Laden en la universidad, Mohammed Jamal Khalifa , le dijo a Wright que Bin Laden asistía regularmente a conferencias públicas semanales de Muhammad Qutb en la Universidad Rey Abdulaziz , y que tanto él como Bin Laden "leían a Sayyid Qutb. Fue quien más influyó en nuestra generación". [135]
Mientras estuvo preso en Yemen, Anwar al-Awlaki se vio influenciado por las obras de Qutb. [136] Leía entre 150 y 200 páginas diarias de las obras de Qutb, describiéndose a sí mismo durante el curso de su lectura como "tan inmerso en el autor que sentía que Sayyid estaba conmigo en mi celda hablándome directamente". [136] Por otro lado, el profesor asociado de historia en la Universidad de Creighton, John Calvert , afirma que "la amenaza de Al Qaeda" ha "monopolizado y distorsionado nuestra comprensión" de la "contribución real de Qutb al islamismo contemporáneo". [137]
Qutb fue una importante fuente de influencia para Ruhollah Khomeini y otros intelectuales chiítas iraníes que condujeron a la Revolución iraní de 1979. En 1984, la República Islámica de Irán bajo el mando de Khomeini honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico que lo mostraba tras las rejas. Las obras de Qutb fueron traducidas por islamistas iraníes al persa y gozaron de una notable popularidad tanto antes como después de la revolución. Figuras prominentes como el actual líder supremo iraní, Ali Khamenei, y su hermano Muhammad Ali Khamenei , Ahmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc., tradujeron las obras de Qutb al persa. [138] [139]
Aunque el interés por las obras de Qutb alcanzó su punto máximo durante los años inmediatamente posteriores a la revolución iraní , los intelectuales iraníes se han ido oponiendo gradualmente a Qutb y sus ideas militantes con el paso del tiempo. Una fuente de críticas ha sido el clero chiita iraní que consideraba que las ideas de Qutb estaban influenciadas por los sunitas y lo acusaban de herejía debido a razones sectarias. Clérigos como Abū Faḍl Raẓavī Ardakānī, Sayyid Ibrāhīm Mīlānī, Morteza Mutahhiri , etc. escribieron varios tratados oponiéndose a las ideas de Qutb, a su retórica anticlerical y condenando a quienes difundían sus obras en Irán. [140]
En 2015, una organización juvenil llamada "Kanoon Youth Thought Center" llevó a cabo una conferencia sobre el pensamiento de Qutb en Teherán . A la conferencia asistieron importantes líderes religiosos e intelectuales de la revolución iraní. La mayoría de los participantes expresaron opiniones negativas sobre Qutb; lo consideraban un defensor de ideas extremistas. El Dr. Ali Akbar Alikhani, profesor asociado de la Universidad de Teherán , argumentó que la "visión binaria del mundo" qutbista que dividía sociedades enteras en jahili (ignorantes) y tawhidi (monoteístas), la supuesta visión pesimista de la justicia de Qutb, etc., generó un odio feroz contra los no musulmanes ; culminando en las brutalidades de grupos terroristas como el Estado Islámico (EI). El erudito chiita Ahmad Rahdar criticó el llamado de Qutb a la acción militante sin concesiones por servir a la base intelectual de grupos yihadistas como Al Qaeda, EI, etc. El historiador Musa Najafi restó importancia al papel de las ideas de Qutb en la revolución iraní y argumentó que el simbolismo revolucionario era inherente a la tradición académica chiita; que fue canalizada por Jomeini y sus seguidores. Najafi caracterizó a Qutb como un erudito reaccionario y sectario cuyas soluciones superficiales y enérgicas siempre estaban orientadas hacia el takfir (excomunión) masivo y el extremismo religioso. Aunque algunos intelectuales no clérigos continuaron los intentos de defenderlo, Sayyid Qutb es visto negativamente entre los académicos jomeinistas contemporáneos en Irán . [141]
El capítulo 2 del Informe de la Comisión del 11-S (2004), "Los fundamentos del nuevo terrorismo", cita a Qutb por influir en la visión del mundo de Osama bin Laden en estos términos:
"[Qutb] desestimó los logros occidentales como enteramente materiales, argumentando que 'nada satisfará su propia conciencia y justificará su existencia'. [n. 12] [142]
“De los escritos de Qutb se desprenden tres temas básicos. En primer lugar, afirmaba que el mundo estaba asediado por la barbarie, el libertinaje y la incredulidad (una condición que él llamaba yahiliya, el término religioso que designaba el período de ignorancia anterior a las revelaciones dadas al profeta Mahoma). Qutb sostenía que los seres humanos sólo pueden elegir entre el Islam y la yahiliya. En segundo lugar, advertía de que más personas, incluidos los musulmanes, se sentían atraídas por la yahiliya y sus comodidades materiales que por su visión del Islam; por lo tanto, la yahiliya podía triunfar sobre el Islam. En tercer lugar, no existe un punto medio en lo que Qutb concebía como una lucha entre Dios y Satán. Por lo tanto, todos los musulmanes –tal como él los definía– deben tomar las armas en esta lucha. Cualquier musulmán que rechace sus ideas es sólo un incrédulo más digno de ser destruido”. [143]
Literario
Teorético
En coautoría con otros
Fue Sayyid Qutb quien fusionó los elementos centrales del islamismo moderno: el takfir de los jarijitas, las fatwas y prescripciones políticas de ibn Taymiyya, el salafismo de Rashid Rida, el concepto de la jahiliyya contemporánea de Maududi y el activismo político de Hassan al-Banna.
Sayyid Qutb... anunció su admiración por Ibn Taimiyya y Muhammad 'Abduh en casi todos sus libros.
Qutb había devorado La decadencia de Occidente de Oswald Spengler, Un estudio de la historia de Arnold Toynbee y La tierra baldía de TS Eliot, que retrataban a Occidente como degenerado y profano.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)citando a Hourani, A. El pensamiento árabe en la era liberal: 1798-1939. Cambridge University Press, 1962. y Mitchell, Richard S. La Sociedad de la Hermandad Musulmana . Oxford University Press, 1969.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Interlocutor: ... uno de los escritores contemporáneos opina que esta religión, en sus inicios, se vio obligada a aceptar la institución de la esclavitud ... [pero] ... que la intención del Legislador [es decir, Dios] es terminar gradualmente con esta institución de la esclavitud. Entonces, ¿cuál es su opinión sobre esto?
Shaikh Salih alFawzaan: Estas son palabras de falsedad (baatil) ... a pesar de que muchos de los escritores y pensadores -y no decimos eruditos- repiten estas palabras. Más bien decimos que son pensadores (mufakkireen), tal como los llaman. Y es desafortunado que también los llamen 'Du'at' (llamadores). Y este (tipo de declaración) se encuentra en el tafsir de Sayyid Qutb en Dhilaal ul-Qura'aan. Él dice: 'El Islam no afirma la esclavitud, sino que sólo permitió que permaneciera por temor a que la gente se volviera al despotismo, que desaprobara su abolición ya que se habían acostumbrado a ella. Por lo tanto, el Islam ha permitido que continúe por cortesía hacia la gente' ... Estas palabras son falsedad y (constituyen) desviación (ilhaad) ... Esto es desviación y una falsa acusación contra el Islam. Y si no hubiera sido por la excusa de la ignorancia [porque] los excusamos a causa de (su) ignorancia, así que no decimos que son incrédulos porque son ignorantes y son seguidores ciegos ... De lo contrario, estas declaraciones son muy peligrosas y si una persona las dijera deliberadamente, se volvería apóstata y abandonaría el Islam. ... "Fuente: Grabación en casete fechada el 8/4/1416 y posteriormente verificada por el propio Sahikh con algunas modificaciones menores en la redacción.
