Rashtriya Swayamsevak Sangh ( abr. RSS ; Rāṣṭrīya Svayaṃsevak Saṅgh , pronunciación hindi: [raːʂˈʈriːj(ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , iluminado. 'Organización Nacional de Voluntarios') [7] es una derecha india , [8 ] [9] Nacionalista hindú [10] [11] organización paramilitar voluntaria [12] . [13] Es el progenitor y líder de un gran conjunto de organizaciones llamadas Sangh Parivar ( hindi para "familia Sangh"), que ha desarrollado una presencia en todas las facetas de la sociedad india e incluye al Partido Bharatiya Janata , el partido político gobernante. bajo el primer ministro Narendra Modi . [8] El Sarsanghchalak del RSS es Mohan Bhagwat . [14]
Fundada el 27 de septiembre de 1925, [15] el impulso inicial de la organización fue proporcionar formación del carácter e inculcar la "disciplina hindú" para unir a la comunidad hindú y establecer una Rashtra hindú (nación hindú). [16] [17] Inspirándose en movimientos y grupos fascistas europeos como el Partido Fascista Italiano , [17] [18] [19] [20] la organización tiene como objetivo difundir la ideología del Hindutva para "fortalecer" la comunidad hindú. y promueve el ideal de defender la cultura india y sus valores de civilización. [2] [21] Por otra parte, el RSS ha sido calificado de "basado en la premisa de la supremacía hindú ", [22] y ha sido acusado de intolerancia hacia las minorías, en particular hacia las actividades antimusulmanas . [23]
Durante el período colonial, el RSS colaboró con el Raj británico y no jugó ningún papel en el movimiento independentista indio . [24] [25] Después de la independencia, creció hasta convertirse en una influyente organización nacionalista hindú, generando varias organizaciones afiliadas que establecieron numerosas escuelas, organizaciones benéficas y clubes para difundir sus creencias ideológicas. [17] Fue prohibido en 1947 durante cuatro días, [17] y luego tres veces por el gobierno indio posterior a la independencia, primero en 1948 cuando Nathuram Godse , [26] un antiguo miembro de RSS, [27] asesinó a Mahatma Gandhi ; [17] [28] [29] luego durante La emergencia (1975-1977); y por tercera vez tras la demolición de Babri Masjid en 1992. En el siglo XXI, es la organización de extrema derecha más grande del mundo por número de miembros. [9]
RSS fue fundada en 1925 por Keshav Baliram Hedgewar , un médico de la ciudad de Nagpur , India británica. [30]
Hedgewar era un protegido político de BS Moonje , un congresista tilakita , político hindú Mahasabha y activista social de Nagpur. Moonje había enviado a Hedgewar a Calcuta para realizar sus estudios de medicina y aprender técnicas de combate de las sociedades revolucionarias secretas de los bengalíes. Hedgewar se convirtió en miembro de Anushilan Samiti , un grupo revolucionario antibritánico, entrando en su círculo íntimo. Finalmente utilizó los métodos secretos de estas sociedades para organizar el RSS. [31] [32] [33]
Después de regresar a Nagpur, Hedgewar organizó actividades antibritánicas a través del Kranti Dal (Partido de la Revolución) y participó en la campaña de autonomía del activista independentista Tilak en 1918. Según la historia oficial del RSS, [34] llegó a darse cuenta de que el revolucionario Las actividades por sí solas no fueron suficientes para derrocar a los británicos. Después de leer Hindutva de VD Savarkar , publicado en Nagpur en 1923, y de conocer a Savarkar en la prisión de Ratnagiri en 1925, Hedgewar quedó extremadamente influenciado por él y fundó la RSS con el objetivo de fortalecer la sociedad hindú. [31] [32] [33] [35]
Hedgewar creía que un puñado de británicos podían gobernar el vasto país de la India porque los hindúes estaban desunidos, carecían de valor ( pararkram ) y carecían de carácter cívico. Reclutó a jóvenes hindúes enérgicos y con fervor revolucionario, les dio un uniforme de gorra negra de forraje, camisa caqui (luego camisa blanca) y pantalones cortos caqui, emulando el uniforme de la Policía Imperial India , y les enseñó técnicas paramilitares con lathi (bastón de bambú). , espada, jabalina y daga. Las ceremonias y rituales hindúes jugaron un papel importante en la organización, no tanto para la observancia religiosa, sino para brindar conciencia sobre el glorioso pasado de la India y unir a los miembros en una comunión religiosa. Hedgewar también celebró sesiones semanales de lo que llamó baudhik (educación ideológica), que consistía en preguntas sencillas a los novicios sobre la nación hindú y su historia y héroes, especialmente el rey guerrero Shivaji . La bandera azafrán de Shivaji, la Bhagwa Dhwaj , se utilizó como emblema de la nueva organización. Sus tareas públicas implicaban proteger a los peregrinos hindúes en los festivales y confrontar la resistencia musulmana contra las procesiones hindúes cerca de las mezquitas. [31] [32] [33]
Dos años después de iniciada la organización, en 1927, Hedgewar organizó un "campo de entrenamiento de oficiales" con el objetivo de formar un cuerpo de trabajadores clave, a quienes llamó pracharaks (funcionarios de tiempo completo o "propagadores"). Pidió a los voluntarios que primero se convirtieran en " sadhus" (ascetas) , renunciando a la vida profesional y familiar y dedicando sus vidas a la causa de la RSS. Se cree que Hedgewar abrazó la doctrina de la renuncia después de haber sido reinterpretada por nacionalistas como Aurobindo . La tradición de renuncia dio a la RSS el carácter de "secta hindú". [36] Desarrollar una red de shakhas (sucursales) fue la principal preocupación de Hedgewar a lo largo de su carrera como jefe del RSS. Los primeros pracharaks fueron responsables de establecer tantos shakhas como fuera posible, primero en Nagpur, luego en Maharashtra y, finalmente, en el resto de la India. PB Dani fue enviado a establecer una shakha en la Universidad Hindú de Benaras ; Otras universidades fueron objeto de objetivos similares para reclutar nuevos seguidores entre la población estudiantil. Tres pracharaks fueron a Punjab: Appaji Joshi a Sialkot , Moreshwar Munje al DAV College en Rawalpindi y Raja Bhau Paturkar al DAV College en Lahore . En 1940, Madhavrao Muley fue nombrado prant pracharak (jefe regional) de Punjab en Lahore. [37]
Los estudiosos difieren sobre las motivaciones de Hedgewar para formar el RSS, especialmente porque nunca involucró al RSS en la lucha contra el dominio británico. El politólogo francés Christophe Jaffrelot dice que el RSS tenía como objetivo propagar la ideología del Hindutva y proporcionar "nueva fuerza física" a la comunidad mayoritaria. [2] [38]
Después de la desaparición de Tilak en 1920, al igual que otros seguidores de Tilak en Nagpur, Hedgewar se opuso a algunos de los programas adoptados por Mahatma Gandhi. La postura de Gandhi sobre la cuestión del Khilafat musulmán indio fue motivo de preocupación para Hedgewar, y también lo fue que la "protección de las vacas" no estuviera en la agenda del Congreso . Esto llevó a Hedgewar, junto con otros Tilakities, a separarse de Gandhi. En 1921, Hedgewar fue arrestado acusado de "sedición" por sus discursos en Katol y Bharatwada. Al final, fue condenado a 1 año de prisión. [39]
Fue puesto en libertad en julio de 1922. Hedgewar estaba angustiado por la falta de organización entre las organizaciones de voluntarios del Congreso. Posteriormente, sintió la necesidad de crear una organización independiente que se basara en las tradiciones y la historia del país. Mantuvo reuniones con figuras políticas destacadas en Nagpur entre 1922 y 1924. Visitó el ashram de Gandhi en la cercana Wardha en 1924 y discutió varias cosas. Después de esta reunión, dejó Wardha para planear unir a los grupos hindúes, a menudo antagónicos, en un movimiento nacionalista común. [39] [40]
La década de 1920 fue testigo de un deterioro significativo en las relaciones entre hindúes y musulmanes. Las masas musulmanas fueron movilizadas por el movimiento Khilafat , oponiéndose al desmembramiento del Imperio otomano por los aliados y algunos exigieron la reinstauración del califato en Turquía. [41] Mahatma Gandhi hizo una alianza con el movimiento para llevar a cabo su propio movimiento de no cooperación . Gandhi pretendía crear una unidad hindú-musulmana al formar la alianza. Sin embargo, la alianza vio un "enemigo común", no una "enemistad común". [42] Cuando el gobierno se negó a considerar las demandas de los khilafatistas, esto causaría que algunos musulmanes dirigieran su ira hacia los hindúes. [43] El primer incidente importante de violencia religiosa fue supuestamente la rebelión de Moplah en agosto de 1921; se narró ampliamente que la rebelión terminó en violencia a gran escala contra funcionarios hindúes en Malabar . Durante varios años siguió un ciclo de violencia entre comunidades en toda la India. [44] En 1923, hubo disturbios en Nagpur, llamados "disturbios musulmanes" por Hedgewar, donde se sentía que los hindúes estaban "totalmente desorganizados y asustados". Estos incidentes causaron una gran impresión en Hedgewar y lo convencieron de la necesidad de organizar la sociedad hindú. [35] [45]
Después de adquirir unos 100 swayamsevaks (voluntarios) para el RSS en 1927, Hedgewar llevó el asunto al dominio musulmán. Encabezó la procesión religiosa hindú en honor de Ganesha , tocando los tambores desafiando la práctica habitual de no pasar delante de una mezquita con música. [46] Se dice que el día de Lakshmi Puja , el 4 de septiembre, los musulmanes tomaron represalias. Cuando la procesión hindú llegó a una mezquita en el área de Mahal en Nagpur, los musulmanes la bloquearon. Más tarde, atacaron las residencias hindúes en la zona de Mahal. Se dice que los cuadros del RSS estaban preparados para el ataque y rechazaron a los alborotadores musulmanes. Los disturbios continuaron durante 3 días y hubo que llamar al ejército para sofocar la violencia. RSS organizó la resistencia hindú y protegió a los hogares hindúes, mientras que los hogares musulmanes tuvieron que abandonar Nagpur en masa por seguridad. [47] [48] [35] [49] Tapan Basu et al. nótese los relatos de "agresividad musulmana" y de "autodefensa hindú" en las descripciones RSS del incidente. El incidente mencionado aumentó enormemente el prestigio del RSS y permitió su posterior expansión. [48]
Christophe Jaffrelot señala el tema de la "estigmatización y la emulación" en la ideología del RSS junto con otros movimientos nacionalistas hindúes como el Arya Samaj y el Hindu Mahasabha. Se pensaba que los musulmanes, los cristianos y los británicos eran "cuerpos extraños" implantados en la nación hindú, que podían explotar la desunión y la falta de valor entre los hindúes para someterlos. La solución residía en emular las características de estos "otros amenazantes" que se percibía que les daban fuerza, como la organización paramilitar, el énfasis en la unidad y el nacionalismo. Los nacionalistas hindúes combinaron estos aspectos emuladores con un préstamo selectivo de tradiciones del pasado hindú para lograr una síntesis que fuera exclusivamente india e hindú. [50]
El Hindu Mahasabha , que inicialmente fue un grupo de interés especial dentro del Congreso Nacional Indio y más tarde un partido independiente, tuvo una influencia importante en el RSS, aunque rara vez se lo reconoce. [ cita necesaria ] En 1923, destacados líderes hindúes como Madan Mohan Malaviya se reunieron en esta plataforma y expresaron sus preocupaciones sobre la "división en la comunidad hindú". En su discurso presidencial ante Mahasabha, Malaviya declaró: "La amistad podría existir entre iguales. Si los hindúes se hicieran fuertes y el sector alborotador entre los mahometanos estuviera convencido de que no podían robar y deshonrar a los hindúes con seguridad, la unidad se establecería sobre una base estable. " Quería que los activistas "educaran a todos los niños y niñas, establecieran akharas (gimnasios), establecieran un cuerpo de voluntarios para persuadir a la gente a cumplir con las decisiones del Mahasabha hindú, aceptar a los intocables como hindúes y concederles el derecho a utilizar pozos, entrar en templos , obtener una educación.' Más tarde, la ideología "hindutva" del líder hindú Mahasabha, VD Savarkar , también tuvo un profundo impacto en el pensamiento de Hedgewar sobre la "nación hindú". [39]
La reunión inicial para la formación del Sangh en el día de Vijaya Dashami de 1925 se celebró entre Hedgewar y cuatro líderes hindúes de Mahasabha: BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe y BB Tholkar. RSS participó como fuerza voluntaria en la organización de la reunión anual Hindu Mahasabha en Akola en 1931. Moonje siguió siendo un patrocinador de RSS durante toda su vida. Tanto él como Ganesh Savarkar trabajaron para difundir los shakhas RSS en Maharashtra, Panjab, Delhi y los estados principescos iniciando contactos con líderes locales. Savarkar fusionó su propia organización juvenil Tarun Hindu Sabha con RSS y ayudó a su expansión. VD Savarkar, tras su liberación en 1937, se unió a ellos para difundir el RSS y pronunciar discursos en su apoyo. Los funcionarios del Departamento del Interior llamaron al RSS la "organización voluntaria del Hindu Mahasabha". [51] [52]
Desde su formación, el RSS se opuso a unirse al movimiento independentista contra el dominio británico en la India. [25] Retratándose a sí mismo como un movimiento social, Hedgewar también impidió que la organización tuviera cualquier afiliación directa con organizaciones políticas que entonces luchaban contra el dominio británico. [53] RSS rechazó la voluntad de Gandhi de cooperar con los musulmanes. [54] [55]
De acuerdo con la tradición de Hedgewar de mantener al RSS alejado del movimiento de independencia indio, se evitó cuidadosamente cualquier actividad política que pudiera interpretarse como antibritánica. Según el biógrafo de RSS, C. P. Bhishikar, Hedgewar habló sólo de organizaciones hindúes y evitó cualquier comentario directo sobre el Gobierno. [56] El "Día de la Independencia" anunciado por el Congreso Nacional Indio para el 26 de enero de 1930 fue celebrado por el RSS ese año, pero posteriormente fue evitado. El tricolor del movimiento nacional indio fue rechazado. [57] [58] [59] [60] Hedgewar participó personalmente en el 'Satyagraha' lanzado por Gandhi en abril de 1930, pero no involucró al RSS en el movimiento. Envió información a todas partes de que el RSS no participaría en Satyagraha. Sin embargo, no se prohibió a quienes desearan participar individualmente. [61] [62] En 1934, el Congreso aprobó una resolución que prohibía a sus miembros unirse al RSS, Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana. [57]
MS Golwalkar, que se convirtió en líder del RSS en 1940, continuó y reforzó aún más el aislamiento del movimiento independentista. En su opinión, el RSS se había comprometido a lograr la libertad "defendiendo la religión y la cultura", no luchando contra los británicos. [63] [64] [65] Golwalkar lamentó el nacionalismo antibritánico, calificándolo de "visión reaccionaria" que, afirmó, tuvo efectos desastrosos en todo el curso de la lucha por la libertad. [66] [67] Se cree que Golwalkar no quería darles a los británicos una excusa para prohibir el RSS. Cumplió con todas las restricciones impuestas por el Gobierno durante la Segunda Guerra Mundial, anunciando incluso el cese del departamento militar del RSS. [68] [69] El gobierno británico creía que el RSS no apoyaba ninguna desobediencia civil contra ellos y, por lo tanto, sus otras actividades políticas podían pasarse por alto. El Ministerio del Interior británico tomó nota de que los oradores de las reuniones del RSS instaron a sus miembros a mantenerse alejados de los movimientos antibritánicos del Congreso Nacional Indio , lo que fue debidamente seguido. [70] El Departamento del Interior no vio el RSS como un problema para la ley y el orden en la India británica. [68] [69] El gobierno de Bombay apreció el RSS al señalar que el Sangh se había mantenido escrupulosamente dentro de la ley y se había abstenido de participar en los disturbios ( Movimiento Quit India ) que estallaron en agosto de 1942. [71] [72] [73] También informó que el RSS no había infringido, de ninguna manera, órdenes gubernamentales y siempre había mostrado voluntad de cumplir con la ley. El informe del gobierno de Bombay señalaba además que en diciembre de 1940 se habían dado órdenes a los líderes provinciales del RSS para que desistieran de cualquier actividad que el gobierno británico considerara objetable, y el RSS, a su vez, había asegurado a las autoridades británicas que "no tenía ninguna intención". de atentar contra las órdenes del Gobierno". [74] [75]
Más tarde, Golwalkar admitió abiertamente el hecho de que el RSS no participó en el Movimiento Quit India. Estuvo de acuerdo en que tal postura lleva a la percepción del RSS como una organización inactiva, cuyas declaraciones no tienen ningún fundamento en la realidad. [63] [76] De manera similar, RSS no apoyó ni se unió al motín de la Marina Real de la India contra los británicos en 1946. [55]
En general, el RSS se opuso a unirse al movimiento independentista y, en cambio, colaboró con el régimen británico. [24] [25]
Antes de la Segunda Guerra Mundial, los dirigentes del RSS admiraban a Adolf Hitler y Benito Mussolini . [17] [77] Golwalkar supuestamente se inspiró en la ideología de pureza racial de Adolf Hitler. [78] Sin embargo, la postura del RSS cambió durante la guerra; la organización apoyó firmemente el esfuerzo bélico británico contra Hitler y las potencias del Eje . [71]
Esta simpatía de antes de la guerra no implicaba ninguna antipatía hacia los judíos. Los líderes del RSS apoyaron la formación del Estado judío de Israel. [79] Golwalkar admiraba a los judíos por mantener su "religión, cultura e idioma". [80]
La partición de la India afectó a millones de sijs , hindúes y musulmanes que intentaban escapar de la violencia y la matanza que siguieron. [81] Durante la partición, el RSS ayudó a los refugiados hindúes que huían del Punjab occidental; Sus activistas también desempeñaron un papel activo en la violencia comunitaria durante los disturbios hindúes-musulmanes en el norte de la India, aunque esto no fue oficialmente sancionado por los dirigentes. Para los activistas del RSS, la partición fue el resultado de una errónea línea blanda hacia los musulmanes, que sólo confirmó las naturales debilidades morales y la corruptibilidad de los políticos. El RSS culpó a Gandhi, Nehru y Patel por su "ingenuidad que resultó en la partición" y los responsabilizó de las matanzas en masa y el desplazamiento de millones de personas. [82] [83] [84]
La primera prohibición del RSS fue impuesta en la provincia de Punjab (India británica) el 24 de enero de 1947 por Malik Khizar Hayat Tiwana , primer ministro del gobernante Partido Unionista , partido que representaba los intereses de la nobleza terrateniente y de los terratenientes de Punjab, entre los que se encontraban Musulmanes, hindúes y sijs. Junto con el RSS, también fue prohibida la Guardia Nacional Musulmana . [85] [86] La prohibición fue levantada el 28 de enero de 1947. [85]
El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció el tricolor como bandera nacional de la India . La publicación inspirada en RSS, el Organizador , [87] exigió, en un editorial titulado "Bandera Nacional", que se adoptara la Bhagwa Dhwaj (Bandera del Azafrán) como Bandera Nacional de la India. [88] Después de que la Asamblea Constituyente de la India adoptara el tricolor como bandera nacional el 22 de julio de 1947, el organizador atacó brutalmente el tricolor y la decisión de la Asamblea Constituyente. En un artículo titulado "El misterio detrás del Bhagwa Dhwaj ", el organizador afirmó:
Las personas que han llegado al poder gracias al golpe del destino pueden entregarnos el Tricolor, pero nunca será respetado ni propiedad de los hindúes. La palabra tres es en sí misma un mal, y una bandera que tenga tres colores ciertamente producirá un efecto psicológico muy malo y es perjudicial para un país.
— [89] [90]
En un ensayo titulado "Drifting and Drafting" publicado en Bunch of Thoughts , Golwalkar lamentó la elección del tricolor como bandera nacional y la comparó con un vacío intelectual. En sus palabras:
Nuestros líderes han izado una nueva bandera para el país. ¿Por qué lo hicieron? Es simplemente un caso de deriva e imitación... La nuestra es una nación antigua y grande con un pasado glorioso. Entonces, ¿no teníamos bandera propia? ¿No hemos tenido ningún emblema nacional durante todos estos miles de años? Sin duda lo hicimos. Entonces, ¿por qué este vacío total, este vacío total en nuestras mentes?
— [91] [92] [93] [94]
El RSS izó la bandera nacional de la India en su sede de Nagpur sólo dos veces, el 14 de agosto de 1947 y el 26 de enero de 1950, pero dejó de hacerlo después de eso. [95] Esta cuestión siempre ha sido fuente de controversia. En 2001, tres activistas de Rashtrapremi Yuwa Dal –el presidente Baba Mendhe y los miembros Ramesh Kalambe y Dilip Chattani, junto con otros– entraron presuntamente en la sede del RSS en Reshimbagh, Nagpur, el 26 de enero, Día de la República de la India, y izaron por la fuerza la bandera nacional. bandera allí en medio de consignas patrióticas. Sostuvieron que el RSS nunca, ni antes ni después de la independencia, había izado la bandera tricolor en sus instalaciones. La policía de Bombay registró delitos contra el trío, que luego fue encarcelado. Fueron absueltos por el tribunal de Justicia RR Lohia después de once años en 2013. [96] [97] Los arrestos y la cuestión del izamiento de la bandera avivaron una controversia, que también se planteó en el Parlamento. El izado de la bandera fue muy restrictivo hasta la formación del Código de bandera de la India (2002). [98] [99] [100] Posteriormente, en 2002 se izó la Bandera Nacional en la sede del RSS con motivo del Día de la República por primera vez en 52 años. [95]
El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció la Constitución de la India , criticándola fuertemente porque la Constitución india no mencionaba las "leyes de Manu", del antiguo texto hindú Manusmriti . [101] Cuando la Asamblea Constituyente finalizó la constitución, el portavoz del RSS, el Organizador , se quejó en un editorial de fecha 30 de noviembre de 1949:
Pero en nuestra constitución no se menciona ese desarrollo constitucional único en la antigua Bharat... Hasta el día de hoy, sus leyes enunciadas en el Manusmriti despiertan la admiración del mundo y provocan obediencia y conformidad espontáneas. Pero para nuestros expertos constitucionales eso no significa nada" [59]
El 6 de febrero de 1950, el Organizador publicó otro artículo, titulado "Manu gobierna nuestros corazones", escrito por un juez retirado del Tribunal Superior llamado Sankar Subba Aiyar, que reafirmaba su apoyo a los Manusmriti como la autoridad legislativa final para los hindúes, en lugar de la Constitución de India. Declaró:
Aunque se dice que el Dr. Ambedkar declaró recientemente en Bombay que los días de Manu han terminado, es un hecho que la vida cotidiana de los hindúes incluso en la actualidad se ve afectada por los principios y preceptos contenidos en el Manusmrithi y otros Smritis. . Incluso un hindú heterodoxo se siente obligado, al menos en algunos aspectos, por las reglas contenidas en los Smrithis y se siente incapaz de renunciar por completo a su adhesión a ellas. [102]
La oposición del RSS y los ataques vitriólicos contra la Constitución de la India continuaron después de la independencia. En 1966 Golwalkar, en su libro titulado Bunch of Thoughts afirmó:
Nuestra Constitución también es sólo una engorrosa y heterogénea recopilación de varios artículos de diversas Constituciones de los países occidentales. No tiene absolutamente nada que pueda considerarse nuestro. ¿Hay una sola palabra de referencia en sus principios rectores sobre cuál es nuestra misión nacional y cuál es nuestra tónica de vida? ¡No! [59] [92]
En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por un miembro del RSS, Nathuram Godse . [103] [27] Después del asesinato, muchos líderes prominentes del RSS fueron arrestados y el RSS como organización fue prohibido el 4 de febrero de 1948. Durante el proceso judicial en relación con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había abandonado la organización. en 1946. [29] Se creó una Comisión de Investigación sobre la conspiración para el asesinato de Gandhi, y su informe fue publicado por el Ministerio del Interior de la India en el año 1970. En consecuencia, la Comisión de Justicia Kapur [104] señaló que el "RSS como tales no fueron responsables del asesinato de Mahatma Gandhi, lo que significa que no se podría nombrar a la organización como tal como responsable del crimen más diabólico, el asesinato del apóstol de la paz. No se ha demostrado que ellos (los acusados ) eran miembros del RSS." [104] : 165 Sin embargo, el entonces Viceprimer Ministro y Ministro del Interior de la India, Sardar Vallabhbhai Patel , había comentado que "los hombres del RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después de la muerte de Gandhi". [105] La asociación con el incidente también hizo que el RSS fuera "muy impopular y afectó considerablemente su atractivo polarizador". [106]
Los dirigentes del RSS fueron absueltos del cargo de conspiración por el Tribunal Supremo de la India . Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al primer ministro Jawaharlal Nehru para levantar la prohibición del RSS. Después de que Nehru respondió que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel sobre el mismo. Luego, Patel exigió una condición previa absoluta: que el RSS adoptara una constitución formal escrita [107] y la hiciera pública, mientras que Patel esperaba que el RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India , aceptara el tricolor como bandera nacional de la India , definiera la poder del jefe de la organización, democratizar la organización mediante la celebración de elecciones internas, autorización de sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento y renunciar a la violencia y el secretismo. [108] [109] [110] : 42– Golwalkar lanzó una gran agitación contra esta demanda durante la cual fue encarcelado nuevamente. Posteriormente, se redactó una constitución para RSS, que, sin embargo, inicialmente no cumplía ninguna de las demandas de Patel. Después de un intento fallido de agitar nuevamente, finalmente los estatutos del RSS fueron modificados según los deseos de Patel, con la excepción del procedimiento para seleccionar al director de la organización y la inscripción de los preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, que estaba recogida en sus estatutos, seguía siendo "letra muerta". [111]
El 11 de julio de 1949, el Gobierno de la India levantó la prohibición del RSS mediante la emisión de un comunicado en el que se afirmaba que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de garantizar la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India. y la aceptación y el respeto hacia la Bandera Nacional de la India más explícitos en la Constitución del RSS, que debía elaborarse de manera democrática. [30] [110]
Después de que la India logró la independencia, la RSS fue una de las organizaciones sociopolíticas que apoyó y participó en los movimientos de descolonización de Dadra y Nagar Haveli , que en ese momento estaba gobernada por Portugal. A principios de 1954, los voluntarios Raja Wakankar y Nana Kajrekar del RSS visitaron varias veces el área alrededor de Dadra, Nagar Haveli y Daman para estudiar la topografía y familiarizarse con los lugareños que querían que el área pasara de ser una colonia portuguesa a ser una india. Territorio de la Unión . En abril de 1954, el RSS formó una coalición con la Organización del Movimiento Nacional de Liberación (NMLO) y Azad Gomantak Dal (AGD) para la anexión de Dadra y Nagar Haveli a la República de la India. [112] En la noche del 21 de julio, el Frente Unido de Goans, un grupo que trabajaba independientemente de la coalición, capturó la comisaría de policía portuguesa de Dadra y declaró a Dadra independiente. Posteriormente, el 28 de julio, equipos de voluntarios del RSS y AGD capturaron los territorios de Naroli y Phiparia y, finalmente, la capital de Silvassa . Las fuerzas portuguesas que habían escapado y avanzado hacia Nagar Haveli fueron asaltadas en Khandvel y obligadas a retirarse hasta que se rindieron a la policía fronteriza india en Udava el 11 de agosto de 1954. Se estableció una administración nativa con Appasaheb Karmalkar del NMLO como administrador. de Dadra y Nagar Haveli el 11 de agosto de 1954. [112]
La captura de Dadra y Nagar Haveli impulsó el movimiento contra el dominio colonial portugués en el subcontinente indio. [112] En 1955, los líderes del RSS exigieron el fin del dominio portugués en Goa y su integración en la India. Cuando el Primer Ministro Jawaharlal Nehru se negó a realizar una intervención armada, el líder del RSS, Jagannath Rao Joshi, dirigió la agitación Satyagraha directamente a Goa. Fue encarcelado con sus seguidores por la policía portuguesa. Las protestas no violentas continuaron pero encontraron represión. El 15 de agosto de 1955, la policía portuguesa abrió fuego contra los satyagrahis , matando a una treintena de civiles. [113]
En 1975, el gobierno de Indira Gandhi proclamó el estado de emergencia en la India , suspendiendo así los derechos fundamentales y restringiendo la libertad de prensa . [114] Esta acción se tomó después de que la Corte Suprema de la India cancelara su elección al Parlamento indio por acusaciones de malas prácticas en las elecciones. [114] Se suspendieron las instituciones democráticas y destacados líderes de la oposición, incluido Gandhian Jayaprakash Narayan , fueron arrestados, mientras que miles de personas fueron detenidas sin que se presentaran cargos contra ellas. [115] RSS, que se consideraba cercano a los líderes de la oposición y que, con su gran base organizativa, tenía la capacidad de organizar protestas contra el gobierno, también fue prohibido. [116]
Deoras, el entonces jefe de RSS, escribió cartas a Indira Gandhi, prometiéndole ampliar la cooperación de la organización a cambio del levantamiento de la prohibición, afirmando que RSS no tenía ninguna conexión con el movimiento en Bihar y Gujarat . Trató de persuadir a Vinoba Bhave para que mediara entre el RSS y el gobierno y también buscó las oficinas de Sanjay Gandhi , hijo de Indira Gandhi. [117] [118] Posteriormente, cuando no hubo respuesta, voluntarios del RSS formaron movimientos clandestinos contra la Emergencia. [119] La literatura censurada en los medios de comunicación se publicó y distribuyó clandestinamente a gran escala, y se recaudaron fondos para el movimiento. Se establecieron redes entre líderes de diferentes partidos políticos dentro y fuera de la cárcel para la coordinación del movimiento. [120] RSS afirmó que el movimiento estaba "dominado por decenas de miles de cuadros del RSS, aunque cada vez vienen más reclutas jóvenes". Respecto a sus objetivos, RSS afirmó que "su plataforma por el momento tiene sólo un punto: devolver la democracia a la India". [121] La Emergencia se levantó en 1977 y, como consecuencia, también se levantó la prohibición del RSS.
Se dice que la Emergencia legitimó el papel de RSS en la política india, lo que no había sido posible desde la mancha que la organización había adquirido tras el asesinato de Mahatma Gandhi en 1948, "sembrando así las semillas" de la política hindutva de la década siguiente. . [119]
El primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, había estado atento a RSS desde que asumió el cargo. Cuando Golwalkar escribió a Nehru pidiéndole que levantara la prohibición del RSS después del asesinato de Gandhi, Nehru respondió que el gobierno tenía pruebas de que las actividades del RSS eran "antinacionales" en virtud de ser "comunalistas". En su carta a los jefes de los gobiernos provinciales en diciembre de 1947, Nehru escribió que "tenemos una gran cantidad de pruebas que demuestran que el RSS es una organización que tiene la naturaleza de un ejército privado y que definitivamente actúa según las más estrictas líneas nazis". , incluso siguiendo las técnicas de la organización". [122]
Sardar Vallabhai Patel , primer viceprimer ministro y ministro del Interior de la India, dijo a principios de enero de 1948 que los activistas del RSS eran "patriotas que aman a su país". Pidió a los congresistas que "ganen" a los RSS por amor, en lugar de tratar de "aplastarlos". También hizo un llamamiento al RSS para que se una al Congreso en lugar de oponerse a él. Jaffrelot dice que esta actitud de Patel puede explicarse en parte por la ayuda que el RSS brindó a la administración india para mantener el orden público en septiembre de 1947, y que su expresión de "simpatía calificada" hacia el RSS reflejaba la inclinación de larga data de varios tradicionalistas hindúes a Congreso. Sin embargo, tras el asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, Patel empezó a considerar que las actividades del RSS eran un peligro para la seguridad pública. [123] [124] En su carta de respuesta a Golwalkar el 11 de septiembre de 1948 sobre el levantamiento de la prohibición del RSS, Patel declaró que aunque el RSS prestó servicios a la sociedad hindú al ayudar y proteger a los hindúes cuando lo necesitaban durante la violencia de partición, también Comenzó a atacar a los musulmanes con venganza y atacó a "hombres, mujeres y niños inocentes". Dijo que los discursos del RSS estaban "llenos de veneno comunitario" y, como resultado de ese "veneno", comentó, la India tuvo que perder a Gandhi, y señaló que los hombres del RSS habían celebrado la muerte de Gandhi. Patel también temía el secreto en la forma de trabajar de RSS y se quejó de que todos sus jefes provinciales eran brahmanes maratha. Criticó al RSS por tener su propio ejército dentro de la India, lo que, según dijo, no se puede permitir porque "era un peligro potencial para el Estado". También comentó: "Los miembros de RSS afirmaron ser los defensores del hinduismo. Pero deben comprender que el hinduismo no se salvará mediante el alboroto". [105]
RSS no tiene ninguna membresía formal. Según el sitio web oficial, los hombres y los niños pueden convertirse en miembros uniéndose a la shakha más cercana , que es la unidad básica. Aunque el RSS afirma no llevar registros de sus miembros, se estima que tenía entre 2,5 y 6,0 millones de miembros en 2001. [125]
Existen los siguientes términos para describir a los líderes y miembros de RSS:
El término shakha en hindi significa "rama". La mayor parte del trabajo organizativo del RSS se realiza mediante la coordinación de los distintos shakhas o ramas. Estos shakhas se ejecutan durante una hora en lugares públicos. El número de shakhas aumentó de 8.500 en 1975 a 11.000 en 1977, y llegó a 20.000 en 1982. [117] En 2004, más de 51.000 shakhas se administraban en toda la India. El número de shakas había disminuido en más de 10.000 después de la caída del gobierno liderado por el Partido Bharatiya Janata (BJP) en 2004. Sin embargo, a mediados de 2014, el número había vuelto a aumentar a unos 40.000 después del regreso del BJP al poder en el mismo año. [145] [146] [147] Este número ascendía a 51.335 en agosto de 2015. [148]
Los shakhas llevan a cabo diversas actividades para sus voluntarios, como aptitud física a través del yoga, ejercicios y juegos, y actividades que fomentan la conciencia cívica, el servicio social, la vida comunitaria y el patriotismo. [149] Los voluntarios reciben capacitación en primeros auxilios y en operaciones de rescate y rehabilitación, y se les anima a participar en el desarrollo comunitario. [149] [150]
Generalmente, los shakhas implican la reunión de miembros masculinos del RSS para entrenar en artes marciales, hacer ejercicio de otras formas y "recitar historias nacionalistas" a forasteros. [151]
La mayoría de los shakhas se encuentran en regiones de habla hindi. En 2016, Delhi tenía 1.898 shakhas. [152] Hay más de 8.000 shakhas en UP, 6.845 shakhas en Kerala, [153] 4.000 en Maharashtra y alrededor de 1.000 en Gujarat. [154] En el noreste de la India, hay más de 1.000 shakhas, incluidos 903 en Assam, 107 en Manipur, 36 en Arunachal y 4 en Nagaland. [155] [156] En Punjab, hay más de 900 shakhas en 2016. [157] A finales de 2015 había un total de 1.421 shakhas en Bihar, [158] 4.870 en Rajasthan, [159] 1.252 en Uttarakhand, [160] 2.060 en Tamil Nadu, [161] y 1.492 en Bengala Occidental. [162] Hay cerca de 500 shakhas en Jammu y Cachemira, [163] 130 en Tripura y 46 en Meghalaya. [164]
Según el Informe Anual RSS de 2019, hubo un total de 84.877 shakhas, de los cuales 59.266 se celebran diariamente; 17.229 son shakhas semanales (58.967 en 2018, 57.165 shakhas en 2017 y 56.569 en 2016) [165] [166]
En octubre de 2016, el RSS reemplazó el uniforme de pantalones cortos caqui que sus cuadros habían usado durante 91 años por pantalones marrón oscuro. [167] [168]
La canción Namastē Sadāvatsale Matrubhoomē es el himno u oración de la RSS, saludando a la patria. [169]
Las organizaciones que se inspiran en la ideología de Rashtriya Swayamsevak Sangh se refieren a sí mismas como miembros de Sangh Parivar . [125] En la mayoría de los casos, se encargó a los pracharaks (voluntarios de tiempo completo del RSS) que iniciaran y administraran estas organizaciones en sus primeros años.
Las organizaciones afiliadas incluyen: [170]
Aunque RSS generalmente respalda al BJP, en ocasiones se ha negado a hacerlo debido a la diferencia de opinión con el partido. [177] [178]
Golwalkar describe la misión del Rashtriya Swayamsevak Sangh como la revitalización del sistema de valores indio basado en el universalismo y la paz y la prosperidad para todos. [179] Vasudhaiva Kutumbakam , la cosmovisión de que el mundo entero es una familia, propuesta por los antiguos pensadores de la India, se considera una de las ideologías de la organización. [180]
Pero los líderes creen que el foco inmediato está en el renacimiento hindú, que construiría una sociedad igualitaria y una India fuerte que podría proponer esta filosofía. Por lo tanto, la atención se centra en la reforma social, el mejoramiento económico de los oprimidos y la protección de la diversidad cultural de los nativos de la India. [180] La organización dice que aspira a unir a todos los hindúes y construir una India fuerte que pueda contribuir al bienestar del mundo. En palabras del ideólogo del RSS y segundo líder del RSS, Golwalkar, "para poder aportar nuestro conocimiento único a la humanidad, para poder vivir y luchar por la unidad y el bienestar del mundo, estamos ante el mundo como una nación segura de sí misma, renaciente y poderosa". [179]
En Vichardhara (ideología), Golwalkar afirma la misión de integración del RSS como: [179]
RSS ha estado haciendo esfuerzos decididos para inculcar en nuestro pueblo la ardiente devoción por Bharat y su espíritu nacional; enciende en ellos el espíritu de dedicación y cualidades y carácter excelentes; despertar la conciencia social, la buena voluntad mutua, el amor y la cooperación entre todos ellos; hacerles comprender que las castas, los credos y las lenguas son secundarios y que el servicio a la nación es el fin supremo y moldear su comportamiento en consecuencia; inculcarles un sentido de verdadera humildad y disciplina y entrenar sus cuerpos para que sean fuertes y robustos y puedan asumir cualquier responsabilidad social; y así crear Anushasana (Disciplina) integral en todos los ámbitos de la vida y construir juntos a todo nuestro pueblo en un todo nacional unificado y armonioso, que se extienda desde el Himalaya hasta Kanyakumari.
Golwalkar y Balasaheb Deoras, segundo y tercer líderes supremos del RSS, hablaron en contra del sistema de castas, aunque no apoyaron su abolición. [181]
El RSS se ha pronunciado en apoyo de los derechos LGBT, afirmando que la comunidad LGBT se encuentra dentro de los límites de promover una nación hindú, [182] y habiendo etiquetado históricamente el tema como un "asunto privado" que no debería preocupar al público en general. [183]
Cuando se trataba de religiones no hindúes, la visión de Golwalkar (quien una vez apoyó la creación por parte de Hitler de una raza suprema mediante la supresión de las minorías) [184] sobre las minorías era la de una intolerancia extrema. En un artículo de una revista de 1998, se decía que algunos miembros del RSS y del BJP se habían distanciado de las opiniones de Golwalkar, aunque no del todo: [185]
El pueblo no hindú del Indostán debe adoptar la cultura y los idiomas hindúes, debe aprender, respetar y reverenciar la religión hindú, no debe albergar más ideas que las de glorificación de la raza y la cultura hindúes... en una palabra, deben dejar de ser extranjeros; o pueden permanecer en el país, totalmente subordinados a la nación hindú, sin reclamar nada, sin merecer privilegios y mucho menos ningún trato preferencial, ni siquiera derechos ciudadanos.
— MS Golwalkar [186]
Golwalkar también explica que RSS no pretende competir en la política electoral ni compartir el poder. El movimiento considera que los hindúes incluyen a los sikhs , jainistas , budistas , tribales , intocables , veerashaivismo , Arya Samaj , Ramakrishna Mission y otros grupos como comunidad, una visión similar a la referencia inclusiva del término hindú en el artículo 25 de la Constitución india ( 2)(b). [187] [188] [189]
A pesar de la retórica hostil de la organización contra sus religiones, el RSS también tiene miembros musulmanes y cristianos. Según los documentos oficiales del partido, los musulmanes y cristianos indios siguen siendo descendientes de hindúes que se convirtieron a religiones extranjeras, por lo que siempre que estén de acuerdo con sus creencias también pueden ser miembros. Todavía se les exige asistir a los shakhas y recitar himnos hindúes, incluso rompiendo los ayunos de Ramadán cuando sea posible. [190] [191] El musulmán Rashtriya Manch es considerado un ala del RSS para miembros musulmanes. [192]
En enero de 2020, el RSS, junto con otros partidos políticos de derecha y organizaciones religiosas como BJP, Vishwa Hindu Parishad y HJV, realizaron protestas en las que supuestamente exigían que no se instalara la estatua de Jesús en Kapala Hills de Kanakapura . Las 10 acres (4,0 ha) de tierra [193] fueron originalmente donadas por el gobierno a la comunidad cristiana después de que DK Shivakumar , el MLA del Congreso Nacional Indio presentara una solicitud al gobierno estatal para la donación de tierras a la comunidad. [194]
Los voluntarios del RSS participaron en el movimiento Bhoodan organizado por el líder gandhiano Vinobha Bhave , quien se había reunido con el líder del RSS Golwalkar en Meerut en noviembre de 1951. Golwalkar se había inspirado en el movimiento que fomentaba la reforma agraria a través de medios voluntarios. Prometió el apoyo del RSS a este movimiento. [195] En consecuencia, muchos voluntarios del RSS, liderados por Nanaji Deshmukh , participaron en el movimiento. [12] Pero Golwalkar también criticó al movimiento Bhoodan en otras ocasiones por ser reaccionario y por trabajar "simplemente con miras a contrarrestar el comunismo". Creía que el movimiento debería inculcar una fe en las masas que las hiciera superar el básico atractivo del comunismo. [179]
El RSS ha abogado por la formación de los dalits y otras clases atrasadas como sumos sacerdotes del templo (un puesto tradicionalmente reservado a las castas brahmanes y negado a las castas inferiores). Sostienen que la división social del sistema de castas es responsable de la falta de adhesión a los valores y tradiciones hindúes , y que llegar a las castas inferiores de esta manera será un remedio al problema. [196] El RSS también ha condenado a los hindúes de casta superior por impedir que los dalits adoren en los templos, diciendo que "incluso Dios abandonará el templo al que los dalits no pueden entrar". [197]
Jaffrelot afirma que "no hay datos suficientes para realizar un análisis estadístico de los orígenes sociales de los primeros líderes del RSS", pero llega a la conclusión de que, basándose en algunos perfiles conocidos, la mayoría de los fundadores del RSS y sus principales organizadores, con unos pocos Las excepciones fueron brahmanes maharashtrianos de clase media o baja [198] y sostiene que la omnipresencia de la ética brahmínica en la organización fue probablemente la razón principal por la que no logró atraer el apoyo de las castas bajas. Sostiene que "el RSS recurrió a técnicas instrumentalistas de movilización etnoreligiosa, en las que se diluyó su brahminismo, para superar esta desventaja". [199] Sin embargo, Anderson y Damle (1987) encuentran que los miembros de todas las castas han sido bienvenidos en la organización y son tratados como iguales. [12]
Durante una visita en 1934 a un campo RSS en Wardha acompañado por Mahadev Desai y Mirabehn , Mahatma Gandhi dijo: "Cuando visité el campo RSS, me sorprendió mucho su disciplina y ausencia de intocabilidad". Él personalmente preguntó sobre esto a Swayamsevaks y descubrió que los voluntarios vivían y comían juntos en el campamento sin molestarse en conocer las castas de los demás. [200]
El RSS jugó un papel decisivo en los esfuerzos de socorro después del ciclón Odisha de 1971 , el ciclón de Andhra Pradesh de 1977 [201] y en el desastre de Bhopal de 1984 . [202] [203] Ayudó en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Gujarat de 2001 y ayudó a reconstruir aldeas. [201] [204] Aproximadamente 35.000 miembros uniformados del RSS participaron en los esfuerzos de socorro, [205] y muchos de sus críticos reconocieron su papel. [206] Una ONG afiliada a RSS, Seva Bharati , llevó a cabo operaciones de socorro después del terremoto del Océano Índico de 2004 . Las actividades incluyeron la construcción de refugios para las víctimas y el suministro de alimentos, ropa y artículos de primera necesidad. [207] El RSS ayudó en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Sumatra-Andamán de 2004 y el posterior tsunami. [208] Seva Bharati también adoptó a 57 niños (38 musulmanes y 19 hindúes) de zonas afectadas por la militancia de Jammu y Cachemira para brindarles educación al menos hasta el nivel secundario superior. [209] [210] También se ocuparon de las víctimas de la guerra de Kargil de 1999. [211]
Durante los disturbios anti-sij de 1984 , según el ex presidente de la Comisión Nacional de Minorías, Tarlochan Singh , y el destacado periodista y autor Khushwant Singh , los activistas del RSS también protegieron y ayudaron a los miembros de la comunidad sij . [212] [213] [214] [ nota al pie rota ] [215]
En 2006, RSS participó en los esfuerzos de ayuda para proporcionar necesidades básicas como alimentos, leche y agua potable a la población de Surat , Gujarat, que se vio afectada por las inundaciones en la región. [ cita necesaria ] Los voluntarios del RSS llevaron a cabo trabajos de socorro y rehabilitación después de que las inundaciones afectaran el norte de Karnataka y algunos distritos del estado de Andhra Pradesh . [216] En 2013, tras las inundaciones de Uttarakhand , los voluntarios del RSS participaron en las labores de socorro contra las inundaciones a través de sus oficinas instaladas en las zonas afectadas. [217] [218]
Respaldando el confinamiento por el coronavirus de 2020 en la India , el Rashtriya Swayamsevak Sangh proporcionó servicios esenciales, como mascarillas, jabones y alimentos, a muchas personas en toda la India durante el confinamiento. [219] [220] [221] En 2020, una mujer musulmana de Jammu y Cachemira donó todos sus ahorros destinados a su peregrinación Hajj , por un valor de ₹ 5 lakh , a 'Sewa Bharati', afiliada a RSS, después de quedar "impresionada con el bienestar". trabajo" realizado por el conjunto en medio del confinamiento por la pandemia del nuevo coronavirus. [222] El número de estudiantes musulmanes en las escuelas dirigidas por Vidya Bharati, el ala educativa de RSS, ha sido testigo de un aumento de aproximadamente el 30% durante los tres años 2017-2020 en Uttar Pradesh . [223]
Dos publicaciones destacadas del RSS son Panchajanya (hindi) y Organizer (inglés). Las primeras revistas publicadas fueron Rashtra Dharma (hindi) y Organizer (inglés). Posteriormente, en 1948, se lanzaron nuevas publicaciones, Panchajanya de Lucknow, Akashwani de Jalandhar y Chetana de Varanasi. Hasta 1977, las publicaciones fueron publicadas por Rashtra Dharma Prakashan, cuya responsabilidad luego asumió Bharat Prakashan Ltd. La junta directiva de las publicaciones ha estado nombrando editores de las publicaciones. Líderes destacados como Pandit Deendayal Upadhyay y el ex primer ministro Atal Bihari Vajpayee han sido los editores de estas publicaciones. [224] [225] En 2013, el número de suscripciones a Panchajanya fue de alrededor de 60.000 y alrededor de 15.000 para Organizador. Las suscripciones han aumentado sustancialmente después de la elección de Narendra Modi como primer ministro en 2014. En 2017 [actualizar], Panchajanya tenía más de 1 lakh de suscriptores y Organizador tenía 25.000. [226]
Jaffrelot observa que aunque algunos han visto a veces al RSS con su estilo de funcionamiento paramilitar y su énfasis en la disciplina como "una versión india del fascismo ", [227] sostiene que "la ideología del RSS trata a la sociedad como un organismo con un espíritu secular". , que está implantado no tanto en la carrera como en un sistema sociocultural y que se regenerará con el tiempo gracias al trabajo paciente desde la base". Escribe que "la ideología del RSS no desarrolló una teoría del Estado y la raza, un elemento crucial en los nacionalismos europeos: el nazismo y el fascismo" [227] y que los líderes del RSS estaban interesados en la cultura en contraposición a la igualdad racial. [228]
La comparación del Sangh Parivar con el fascismo por parte de los críticos occidentales también ha sido refutada por Jyotirmaya Sharma , quien la calificó como un intento de ellos de "darle sentido al crecimiento de la política extremista y la intolerancia dentro de su sociedad", y que esa "transferencia simplista" " ha cometido una gran injusticia con el conocimiento de la política nacionalista hindú. [229]
RSS ha sido criticado como organización extremista y como grupo paramilitar. [30] [230] [231] También ha sido criticado cuando sus miembros han participado en violencia antimusulmana; [232] Desde entonces, en 1984 se formó un ala militante llamada Bajrang Dal . [17] [233] Junto con Shiv Sena , el RSS ha estado involucrado en disturbios, a menudo incitando y organizando violencia contra cristianos y musulmanes. [234] [10] Por lo tanto, existe un consenso común entre la academia y los intelectuales de que RSS difunde el odio. [235] [236] [ 237] [238] [239] [240]
Según documentos publicados por WikiLeaks , el secretario general del partido Congreso (I), Rahul Gandhi , comentó al embajador estadounidense Timothy Roemer , en un almuerzo organizado por el Primer Ministro de la India en su residencia en julio de 2009, que el RSS era una "amenaza mayor" para la India. que el Lashkar-e-Tayiba . [241]
El RSS ha sido censurado por su participación en disturbios comunales.
Después de examinar cuidadosa y seriamente todos los materiales que obran en el expediente, la Comisión considera que el RSS, con su amplia organización en Jamshedpur y que tenía estrechos vínculos con el Partido Bharatiya Janata y el Bharatiya Mazdoor Sangh, tuvo una influencia positiva en creando un clima muy propicio para el estallido de disturbios comunales.
En primer lugar, el discurso de Shri Deoras (pronunciado apenas cinco días antes del festival Ram Navami) tendió a alentar a los extremistas hindúes a ser inflexibles en sus demandas respecto de la Carretera No. 14. En segundo lugar, su discurso equivalía a propaganda comunitaria. En tercer lugar, los shakhas y los campamentos que se celebraron durante la conferencia divisional presentaron una atmósfera militante al público hindú. En estas circunstancias, la comisión no puede dejar de responsabilizar al RSS por crear el clima propicio a los disturbios que tuvieron lugar el 11 de abril de 1979.
Informe de la Comisión Jitendra Narayan sobre los disturbios de Jamshedpur de 1979 [242] [¿ relevante? ]
Human Rights Watch , una organización no gubernamental de derechos humanos con sede en Nueva York, ha afirmado que el Vishwa Hindu Parishad (World Hindu Council, VHP), el Bajrang Dal, el Rashtriya Swayamsevak Sangh y el BJP han sido parte del Gujarat . Violencia que estalló después del incendio del tren de Godhra . [243] Los líderes locales del VHP, el BJP y el BD han sido nombrados en muchos informes policiales presentados por testigos presenciales. [244] RSS y VHP afirmaron que hicieron llamamientos para poner fin a la violencia y que pidieron a sus partidarios y al personal voluntario que impidieran cualquier actividad que pudiera perturbar la paz. [245] [246]
Los grupos cristianos acusan al RSS, junto con sus afiliados más cercanos, el Vishva Hindu Parishad (VHP), el Bajrang Dal (BD) y el Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), de participar en la violencia religiosa de 2008 en Odisha . [247]
Según el informe de 2009 de la Comisión Liberhan , el Sangh Parivar organizó la destrucción de la mezquita de Babri . [232] [248] La Comisión dijo: "La culpa o el crédito por todo el movimiento de construcción del templo en Ayodhya debe necesariamente atribuirse a Sangh Parivar". [249] También señaló que el Sangh Parivar es un "organismo orgánico extenso y generalizado" que abarca organizaciones que abordan y reúnen casi todo tipo de grupos sociales, profesionales y otros grupos demográficos de individuos. El RSS ha negado su responsabilidad y ha cuestionado la objetividad del informe. El ex jefe del RSS, KS Sudarshan, alegó que la mezquita había sido demolida por hombres del gobierno y no por los voluntarios de Karsevak . [250] Por otro lado, un libro blanco del gobierno de la India descartó la idea de que la demolición estuviera organizada previamente. [251] El RSS fue prohibido después de la demolición de Babri Masjid en 1992 , cuando el gobierno de la época lo consideró una amenaza para el Estado. Posteriormente, la prohibición se levantó en 1993, cuando el tribunal constituido en virtud de la Ley (de prevención) de actividades ilícitas no encontró pruebas de actividad ilícita. [252]
Varios políticos de Sangh Parivar, como Balraj Madhok en las décadas de 1960 y 1970, hasta líderes del BJP como LK Advani, se han quejado de la interferencia del RSS en la política partidista. Aunque algunos ex nacionalistas hindúes creían que Sangh debería participar en política, no lograron atraer al RSS, que pretendía ser un movimiento puramente cultural, a la arena política hasta la década de 1950. Savarkar intentó convencer a Hedgewar y más tarde a Golwalkar para que se unieran al hindú Mahasabha , pero no lo logró. [253]
Bajo la presión de otros swayamsevaks , Golwalkar cambió gradualmente de opinión después de la independencia en circunstancias inusuales durante la prohibición del RSS en 1948 tras el asesinato de Gandhi. Después de la primera ola de arrestos de activistas del RSS en ese momento, algunos de sus miembros que se habían pasado a la clandestinidad recomendaron que su movimiento se involucrara en política, al ver que no había ninguna fuerza política presente para defender la causa del RSS en el parlamento o en cualquier otro lugar. Uno de esos miembros que sugirió significativamente esta causa fue KR Malkani , quien escribió en 1949: [253]
Sangh debe participar en la política no sólo para protegerse contra los designios codiciosos de los políticos, sino también para detener las políticas anti-Bharatiya y anti-Bharatiya del Gobierno y para hacer avanzar y acelerar la causa de Bharatiya a través de la maquinaria estatal, al lado de los funcionarios. esfuerzo en la misma dirección. ... Sangh debe continuar como es, un ashram para la educación cultural nacional de toda la ciudadanía, pero debe desarrollar un ala política para la realización más eficaz y temprana de sus ideales.
Golwalkar aprobó las opiniones de Malkani y otros sobre la formación de un nuevo partido en 1950. Jaffrelot dice que la muerte de Sardar Patel influyó en este cambio ya que Golwalkar opinó que Patel podría haber transformado el Partido del Congreso enfatizando sus afinidades con el nacionalismo hindú, mientras que después Patel, Nehru se volvió lo suficientemente fuerte como para imponer su línea "anticomunal" dentro de su partido. En consecuencia, Golwalkar se reunió con Syama Prasad Mukherjee y acordó respaldar a los swayamsevaks de alto rango , que incluían a Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok y Atal Bihari Vajpayee , al Bharatiya Jana Sangh , un partido político recién formado por Mukherjee. Estos hombres, que recibieron órdenes del RSS, tomaron el poder en el partido después de la muerte de Mukherjee. [253]
Balasaheb Deoras , que sucedió a Golwalkar como jefe del RSS, se involucró mucho en política. En 1965, cuando era secretario general del RSS, se dirigió a la reunión anual de Jana Sangh, lo que se considera un "movimiento sin precedentes" por parte de un dignatario del RSS que reflejaba su gran interés en la política y su voluntad de hacer que el movimiento jugara una mayor parte en la esfera pública. Jaffrelot dice que ejemplificó el tipo específico de swayamsevaks conocidos como "activistas", expresando sus inclinaciones hacia el activismo político al hacer que el RSS apoyara al Movimiento JP . [253] La importancia que el RSS comenzó a dar a la política electoral queda demostrada cuando sus unidades ( shakhas ) se basaron en distritos electorales a principios de la década de 1970, a partir de los cuales los shakhas del RSS comenzaron a involucrarse directamente en las elecciones, no sólo de legislaturas, sino también de sindicatos, organizaciones estudiantiles y culturales. [117]
Tan pronto como los hombres del RSS tomaron el control del partido Jana Sangh, los tradicionalistas hindúes que anteriormente se unieron al partido debido a SP Mukherjee fueron marginados. [ cita necesaria ] Se reestructuró la organización del partido y todos sus secretarios de organización, que eran los pilares del partido, provenían del RSS, tanto a nivel distrital como estatal. El partido también adoptó la visión del RSS en su misión, donde su objetivo final, a largo plazo, era la reforma de la sociedad, pero no la conquista del poder, ya que el "Estado" no era visto como una institución prominente. Por lo tanto, Jana Sangh inicialmente se mostró reacio a unirse a cualquier alianza que no estuviera completamente en armonía con su ideología. En 1962, Deendayal Upadhyaya, jefe del partido, explicó este enfoque diciendo que "las coaliciones estaban destinadas a degenerar en una lucha por el poder entre elementos oportunistas que se unían en aras de la conveniencia". Quería construir el partido como un partido alternativo al Congreso y vio las elecciones como una "oportunidad para educar a la gente sobre cuestiones políticas y desafiar el derecho del Congreso a estar en el poder". Jaffrelot dice que este enfoque indiferente de la política de partidos estaba de acuerdo con su falta de interés en el "Estado" y el deseo de debilitarlo o descentralizarlo. [253] Después de la derrota de la India en la guerra chino-india de 1962 , el RSS y otras fuerzas de derecha en la India se fortalecieron ya que se podía culpar a las opiniones izquierdistas y centristas, a veces incluso al propio Nehru, de ser "blandas" con China. El RSS y Jana Sangh también aprovecharon plenamente la guerra de 1965 con Pakistán para "profundizar las sospechas sobre los musulmanes", y también sacaron provecho de la creciente impopularidad del Congreso, particularmente en el cinturón hindi , donde una alternativa de izquierda era débil o inexistente. [117] Los temas principales en la agenda del partido durante este período fueron la prohibición del sacrificio de vacas , la abolición del estatus especial otorgado a Jammu y Cachemira y la legislación sobre un código civil uniforme . Al explicar el fracaso del Jana Sangh para convertirse en una fuerza política importante a pesar de afirmar representar los intereses nacionales de los hindúes, el académico Bruce Desmond Graham afirma que los estrechos vínculos iniciales del partido con el cinturón hindi y su preocupación por las cuestiones del norte de la India, como la promoción del hindi, la enérgica resistencia a Pakistán, etc., se habían convertido a largo plazo en una grave desventaja para el partido. Añade además que su interpretación del hinduismo era "restrictiva y excluyente", argumentando que "sus doctrinas estaban inspiradas en una versión activista del nacionalismo hindú e, indirectamente,[254] Desmond dice que, si el Jana Sangh hubiera moderado cuidadosamente su nacionalismo hindú, podría haber podido aprovechar cualquier fuerte aumento en el apoyo a la opinión hindú tradicional y nacionalista y, por lo tanto, competir en igualdad de condiciones con el Congreso. en los estados del norte. También señala que si hubiera adoptado una actitud menos dura hacia Pakistán y los musulmanes, "habría sido mucho más aceptable para los tradicionalistas hindúes de los estados del centro y del sur, donde la partición había dejado menos cicatrices emocionales". [255]
Jana Sangh comenzó a hacer alianzas al ingresar en las coaliciones anti-Congreso desde la década de 1960. Pasó a formar parte de la Gran Alianza de 1971 y finalmente se fusionó con el Partido Janata en 1977. [253] El éxito del Partido Janata en las elecciones de 1977 convirtió a los miembros del RSS en ministros centrales por primera vez (Vajpayee, Advani y Brij Lal Verma ). [117] y brindó al RSS la oportunidad de aprovechar el estado y sus instrumentos para promover sus fines, a través de los recursos de varios gobiernos estatales así como del gobierno central. [256] Sin embargo, esta fusión, que fue vista como una dilución de su doctrina original, fue vista por los ex-Jana Sanghis como una inmersión de su identidad inicial. Mientras tanto, los demás componentes del Partido Janata denunciaron la lealtad que los ex Jana Sanghis seguían manteniendo al RSS. Esto llevó a una controversia sobre la "doble membresía", en relación con los vínculos que los ex miembros de Jana Sangh mantenían con el RSS, y condujo a la división del Partido Janata en 1979. [253]
Los antiguos elementos de Jana Sangh formaron un nuevo partido, el Partido Bharatiya Janata (BJP), en 1980. Sin embargo, el BJP se originó más como un sucesor del Partido Janata y no regresó a las etapas iniciales de la identidad nacionalista hindú y las doctrinas de Jana Sangh. Al RSS le molestó esta dilución de la ideología: los nuevos lemas promovidos por el entonces presidente del BJP, Vajpayee, como "socialismo gandhiano" y "secularismo positivo". A principios de la década de 1980, se dice que RSS había establecido su estrategia política de "nunca poner todos los huevos en una sola canasta". Incluso decidió apoyar al Congreso en algunos estados, por ejemplo, para crear el Hindu Munnani en Tamil Nadu en el contexto de la conversión masiva al Islam de Meenakshipuram en 1981 , y apoyar a una de sus ramas, Vishva Hindu Parishad (VHP), para lanzar "Un movimiento étnico-religioso sobre la disputa de Ayodhya ". El BJP no tuvo mucho éxito electoral en sus primeros años y sólo pudo ganar dos escaños en las elecciones de 1984 . Después de que LK Advani reemplazó a Vajpayee como presidente del partido en 1986, el BJP también comenzó a unirse en torno a la campaña de Ayodhya. En 1990, el partido organizó el Ram Rath Yatra para impulsar esta campaña a gran escala. [253] [117] Advani también atacó al entonces gobernante partido del Congreso con lemas como " pseudo-secularismo ", acusando al Congreso de hacer un mal uso del secularismo para el apaciguamiento político de las minorías, y estableció un camino explícito e inequívoco de renacimiento hindú. [119]
La "instrumentalización" de la cuestión de Ayodhya y los disturbios comunales relacionados que polarizaron al electorado según líneas religiosas ayudaron al BJP a lograr buenos avances en las elecciones posteriores de 1989 , 1991 y 1996 . Sin embargo, a mediados de la década de 1990, el BJP adoptó un enfoque político más moderado para conseguir aliados. Como señala Jaffrelot, fue porque el partido se dio cuenta en ese momento de que no estaría en condiciones de formar gobierno por sí solo en un futuro próximo. En 1998, formó una coalición importante, la Alianza Democrática Nacional (NDA), en el Lok Sabha y triunfó en las elecciones generales de 1998 , y pudo volver a triunfar en las elecciones de mitad de período de 1999 , con Vajpayee como primer ministro. candidato. Aunque el RSS y otros componentes de Sangh Parivar apreciaron algunas de las medidas tomadas por el gobierno de Vajpayee, como la prueba de una bomba nuclear , se sintieron decepcionados con el desempeño general del gobierno. El VHP se molestó por el hecho de que no se hubiera dado ningún paso sólido hacia la construcción del templo de Ram en Ayodhya. La política de liberalización del gobierno enfrentó la objeción del Bharatiya Mazdoor Sangh , un sindicato controlado por el RSS. Jaffrelot dice que RSS y los otros elementos de Sangh Parivar habían llegado a la conclusión de que "los líderes del BJP habían sido víctimas de su sed de poder: habían preferido comprometerse para permanecer en el cargo en lugar de apegarse a sus principios". [257]
Después del final del mandato de Vajpayee en 2004, el BJP siguió siendo un importante partido de oposición en los años siguientes; y nuevamente en el año 2014, la NDA llegó al poder después de que el BJP obtuviera una abrumadora mayoría en las elecciones generales de 2014 , con Narendra Modi , un ex miembro del RSS que anteriormente se desempeñó como primer ministro de Gujarat durante tres mandatos, como su candidato a primer ministro. Modi pudo proyectarse como una persona que podía lograr el "desarrollo", sin centrarse en ninguna política específica, [258] a través del "modelo de desarrollo de Gujarat" que se utilizaba con frecuencia para contrarrestar las acusaciones de comunalismo. [259] La insatisfacción de los votantes con el Congreso, así como el apoyo del RSS, también se consideran razones del éxito del BJP en las elecciones de 2014. [258]
(Hindi: "Organización Nacional de Voluntarios") también llamada Rashtriya Seva Sangh
Un par de años después, India estaba gobernada por la coalición Janata, que también estaba formada por Bharatiya Jana Sangh (BJS), el entonces brazo político del nacionalista hindú de extrema derecha Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS - Organización Nacional de Voluntarios).
Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), la organización paramilitar que defiende un hinduismo militante y una política hindú en la India moderna, no sólo no jugó ningún papel en la lucha anticolonial sino que colaboró activamente con los británicos.
Los británicos no consideraban al RSS un adversario. Al contrario, dio su leal consentimiento a los británicos para formar parte de la Guardia Cívica.
Movimiento Khilafat que fue diseñado principalmente para evitar el desmembramiento aliado de Turquía después de la Primera Guerra Mundial.
A diferencia del mero silenciamiento de las diversas culturas y contribuciones de mujeres, minorías o trabajadores que se encuentran en las visiones conservadoras de la educación, el plan de estudios escolar fascista implica la manipulación activa de la evidencia histórica para fomentar el odio y la violencia contra las minorías... ............. De hecho, el hecho de que Pakistán y los musulmanes indios nunca sean mencionados explícitamente sino sólo como "el país vecino" o terroristas sirve paradójicamente para fortalecer el mensaje - ya que el RSS puede entonces recurrir a la pretensión de puro "nacionalismo".
Los estudiantes afirman que sólo se les enseña sobre la cultura "india" y niegan que se les enseñe a odiar a otras comunidades.
No se dan cuenta de que la versión de la cultura india que les enseñan es fuertemente hindú y antiminorías.
El RSS había promovido una campaña de odio contra Gandhi, acusándolo de traidor por su voluntad de negociar con la comunidad musulmana.
A través de su organización estricta, centralizada y autoritaria, el RSS controla una serie de organizaciones hermanas dedicadas a la infusión de la cultura y los valores hindúes en diferentes esferas de la sociedad india. La otra cara de esta estrategia de hinduización es la postura agresiva contra las minorías que no encajan en la visión de la sociedad hindú. El RSS y sus líderes siempre han estado motivados por el odio contra musulmanes y cristianos, y han creado varias organizaciones terroristas dedicadas a atacar a miembros de estos grupos minoritarios en diferentes partes de la India. El más conocido entre los grupos terroristas controlados por el RSS es el Bajrang Dal, el ala juvenil del VHP, que se especializa en violencia contra musulmanes y cristianos y ha estado involucrado en atrocidades a gran escala en la India.
Sin embargo, el RSS ha planeado estos ataques negando su responsabilidad en generar miedo y odio hacia los musulmanes y afirmando que los hindúes son sus víctimas.
La "pareja" de la sociedad civil alternativa del RSS en Pune sigue siendo, sin embargo, el establishment anglicista del que ha sido excluido, mientras que la causa inmediata del miedo y objeto del odio, como siempre, es la comunidad musulmana.
Otro sostuvo que, desde sus orígenes, el nacionalismo hindú buscó inspiración en la Italia fascista y la Alemania nacionalsocialista, y otro identificó al RSS, sus organizaciones afiliadas y al BJP (su "frente político") como fascistas, al identificar sus rasgos esenciales no son más que "intolerancia, odio, brutalidad y [el] impulso de limpieza étnica".
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