Vijayadashami ( sánscrito : विजयादशमी , romanizado : Vijayadaśamī ), más comúnmente conocido como Dassahra en urdu, [a] y también conocido como Dashāhra o Dashain en hindi, es un importante festival hindú que se celebra cada año al final de Durga Puja y Navarahtri . Se observa el décimo día del mes de Ashvin , el séptimo en el calendario lunisolar hindú . [6] [7] [8] El festival generalmente cae en los meses del calendario gregoriano de septiembre y octubre.
Vijayadashami se observa por diferentes razones y se celebra de manera diferente en varias partes de la India y Nepal. [1] [9] [6] En los estados del sur, este, noreste y algunos del norte de la India , Vijayadashami marca el final de Durga Puja , conmemorando la victoria de la diosa Durga contra Mahishasura para restaurar y proteger el dharma . [6] [10] [11] En los estados del norte, centro y oeste, marca el final de Ramlila y conmemora la victoria de la deidad Rama sobre Ravana . [12] Alternativamente, marca una reverencia por uno de los aspectos de Durga. [1] [7] [8]
Las celebraciones de Vijayadashami incluyen procesiones a un río o a la orilla del océano que implican llevar estatuas de arcilla de Durga, [13] Lakshmi , Saraswati, Ganesha y Kartikeya , acompañadas de música y cánticos, después de lo cual las imágenes se sumergen en el agua para su disolución y despedida. En otros lugares, imponentes efigies de Ravana, que simbolizan el mal, se queman con fuegos artificiales, marcando la destrucción del mal. El festival también inicia los preparativos para Diwali , el importante festival de las luces, que se celebra veinte días después de Vijayadashami. [14] [15] [1]
Vijayādaśamī ( विजयादशमी ) es un compuesto de las dos palabras vijaya ( विजय , 'victoria') [16] y daśamī ( दशमी , 'décimo día'), [17] que connota el festival del décimo día que celebra la victoria del bien sobre el mal. [1] [9] [18] Sin embargo, el mismo término relacionado con el festival hindú adopta diferentes formas en diferentes regiones de la India y Nepal , así como entre las minorías hindúes que se encuentran en otros lugares. [19]
La palabra dussehra es la ortografía inglesa británica de tadbhava Dassehrā . Se deriva de daśaharā ( दशहरा ), que es una palabra sánscrita compuesta por daśama ( दशम , 'décimo') y ahar ( अहर् , 'día'). [20] [21] [22]
La celebración de este festival se basa en la epopeya Ramayana . Marca el día en que se considera que Rama mató al rey rakshasa Ravana , que había secuestrado a la esposa de Rama, Sita. [23] Ravana secuestra a Sita y la lleva a su reino en Lanka (identificado con la actual Sri Lanka ). Rama le pide a Ravana que la libere, pero Ravana se niega; la situación se intensifica y conduce a la guerra. Antes de esto, Ravana realizó una severa penitencia durante diez mil años y recibió una bendición del dios creador Brahma de que de ahora en adelante no podría ser asesinado por dioses, demonios o espíritus. Sin embargo, Rama (una encarnación humana de Vishnu ) lo derrota y lo mata, eludiendo así la bendición otorgada por Brahma. [24] Se produce una batalla entre Rama y Ravana, en la que Rama mata a Ravana y pone fin a su malvado gobierno. Como resultado, el dharma se estableció en la Tierra debido a la victoria de Rama sobre Ravana. [25] La fiesta conmemora la victoria del bien sobre el mal. [26]
En el Mahabharata , Vijayadashami también marca el día en que el guerrero Pandava Arjuna derrota a los Kauravas . [27] La epopeya cuenta la historia de los hermanos Pandava que se sabe que pasaron su decimotercer año de exilio bajo identidad oculta en Matsya, el reino de Virata . Antes de ir a Virata, se sabe que colgaron sus armas celestiales en un árbol shami para guardarlas durante un año. [28] Fue durante este tiempo que los Kauravas decidieron atacar el reino en el que Arjuna recuperó las armas del árbol Shami y derrotó a todo el ejército Kaurava. [29] [27]
En la mayor parte del norte de la India , el Vijayadashami se celebra en honor al Señor Rama . En muchos lugares, el Ramlila, una representación dramática sobre la historia de Rama, se representa durante los nueve días previos al festival. La representación está inspirada en el Ramcharitmanas, un texto hindú escrito por Tulsidas . [30] También se crean efigies de los demonios Ravana, Kumbhakarna y Meghanada y se queman en hogueras por la noche. [8] En otras ciudades, como Varanasi , los artistas escénicos representan libremente la historia completa ante el público todas las noches durante un mes. [22]
La tradición de las artes escénicas durante el festival de Dussehra fue inscrita por la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) como uno de los "Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad" en 2008. [31] Se celebra en todo el norte de la India para Dussehra, pero particularmente en ciudades hindúes históricamente importantes como Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna y Madhubani . [31] El festival y la representación dramática de la historia llena de virtudes versus vicios es organizado por comunidades en cientos de pequeñas aldeas y pueblos, atrayendo a una mezcla de audiencias de diferentes orígenes sociales, de género y económicos. En muchas partes de la India, el público y los aldeanos se unen y participan espontáneamente, ayudando a los artistas, otros ayudan con el montaje del escenario, el maquillaje, las efigies y las luces. [31] Estas artes terminan en la noche de Dussehra, cuando se celebra la victoria de Rama quemando las efigies del malvado Ravana y sus aliados. [19]
El Kullu Dussehra se celebra en el valle de Kullu en Himachal Pradesh y es conocido a nivel regional por su gran feria y desfile, presenciado por aproximadamente medio millón de personas. El festival es un símbolo de la victoria del bien sobre el mal por parte de Raghunath , y se celebra como en otras partes del subcontinente indio con una procesión. [32] La característica especial de la procesión del Kullu Dussehra es la llegada de carrozas que contienen deidades de diferentes partes de las regiones cercanas y su viaje a Kullu . [26]
En el sur de la India , el Vijayadashami se celebra de diversas maneras . [33] Las celebraciones varían desde la adoración a Durga, la iluminación de templos y fuertes importantes como en Mysore, hasta la exhibición de figuras coloridas, conocidas como gombe habba . [ cita requerida ]
El festival jugó un papel histórico en el Imperio Vijayanagara del siglo XIV , donde se lo llamó Mahanavami . El viajero italiano Niccolò de' Conti describió la intensidad e importancia del festival como un gran evento religioso y marcial con apoyo real. El evento veneraba a Durga como la diosa guerrera (algunos textos se refieren a ella como Chamundeshwari). Las celebraciones albergaban competiciones atléticas, canto y baile, fuegos artificiales, un desfile militar y donaciones caritativas al público. [34] [35] Los viajeros portugueses como Domingo Paes y Fernao Nuniz que visitaron el Imperio Vijayanagara en el siglo XVI describieron la procesión de elefantes Dasara y los combates de lucha Vajra Mushti Kalaga. [36]
La ciudad de Mysore ha sido tradicionalmente un importante centro de celebraciones de Dasara-Vijayadashami. [34]
Este festival se llama Dasara en Karnataka y el festival de 10 días se celebra como Shara navaratri donde la Diosa en cada templo es adorada durante 10 días en 10 formas con diferentes Alankar/formas para significar diferentes avatares de Diosas. [ cita requerida ] Muchos programas culturales y competiciones se organizan en muchas ciudades como Mysuru , Shivamoga , Bengaluru , etc. En la tarde del último día del festival de diez, las Diosas del templo son llevadas en procesión para marcar la victoria sobre el mal y la finalización de la guerra. La gente de Karnataka intercambia hojas del árbol Shami como símbolo de oro en la tarde del décimo día que marca la victoria sobre el demonio. Otra tradición de Navaratri en Karnataka ha sido decorar una parte de la casa con muñecas de arte llamadas Gombe o Bombe, similares a las muñecas Golu de Tamil Nadu. Un Gaarudi Gombe de temática artística, con danzas folclóricas que incorporan estas muñecas, también es parte de la celebración.
Otra tradición significativa y notable de varias regiones del sur de la India ha sido la dedicación de este festival a Saraswati , la diosa hindú del conocimiento, el aprendizaje, la música y las artes. Se la adora junto con los instrumentos de trabajo durante este festival. En el sur de la India, la gente mantiene, limpia y rinde culto a sus instrumentos, herramientas de trabajo e implementos de su sustento durante este festival, recordando a la diosa Saraswati y a Durga . [19]
En Kerala , el festival Vidyarambham se celebra el día de Vijaya Dasami. También se lo conoce como el día de Saraswati Puja. Los principales templos asociados con Vidyarambham son el templo Cherpu Thiruvullakkavu de Thrissur y el templo Panachikkad . Un gurú dibuja Om Hari Sree Ganapathaye Namah en la lengua de un niño usando un anillo sumergido en miel. Se guía al niño para que escriba el mantra Hari Sree en un arroz guardado en Uruli . Los niños de 3 a 4 años que son nuevos en la escuela son admitidos en la escuela y en Anganawadi el día de Vijayadashami. [37]
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En Gujarat , la gente participa en el festival popular Navaratri , un festival de nueve días que se lleva a cabo antes de Vijayadashami. Tanto la diosa Durga como Rama son veneradas por su victoria sobre el mal. El ayuno y las oraciones en los templos son comunes. Una danza regional llamada Dandiya Raas , que despliega palos decorados con colores y garba (otro tipo de danza regional) es parte de las festividades durante la noche. [38]
El pueblo Gondi , en cambio, celebra a Ravana llevando una imagen de él montado en un elefante y cantándole alabanzas, ya que consideran a Ravana como su antepasado y uno de sus dioses. [39] [40] En Goa, este festival se conoce localmente como Dasro en Konkani . Marca la victoria de Durga sobre el demonio Mahishasura . Las insignias conocidas como Taranga juegan un papel importante en las festividades, que son paraguas sagrados que simbolizan a las deidades del pueblo. En muchos templos, se celebra una danza de los Tarangas. Los oráculos están asociados con Dasara en Goa . En este día, se celebra un ritual llamado Seemollanghan de las deidades. Para esto, la gente hace un cruce simbólico de la frontera de su aldea. Los íconos de las deidades se llevan en una gran procesión. La tradición tiene sus raíces en tiempos antiguos cuando los reyes cruzaban la frontera de su reino para hacer la guerra con el reino vecino. Después de Seemollanghan, hay una tradición en la que la gente intercambia Aaptyachi pana . Estas hojas simbolizan el oro y el ritual es una representación simbólica del intercambio de oro. [41]
Los agricultores también celebran el festival como un festival de la cosecha y tiene una importante asociación con las actividades agrícolas. En Dussehra, los cultivos de Kharif como el arroz, el guar, el algodón, la soja, el maíz, el mijo africano y las legumbres están generalmente listos para la cosecha, y los agricultores comienzan su cosecha ese mismo día. Los agricultores traen cultivos como los de Kharif de sus campos para su posterior procesamiento y comercialización. Debido a esto, las llegadas diarias de estos cultivos a los mercados del país normalmente aumentan significativamente durante este período. [42]
El festival ha sido históricamente importante en Maharashtra. Las fuerzas Maratha en los siglos XVII y XVIII, incluidas las de Shivaji y los Peshwas, iniciarían sus nuevas campañas militares en Dasara. [43] [44] [45] En el norte de Maharashtra, este festival se conoce como Dasara , y en este día la gente usa ropa nueva y toca los pies de las personas mayores y las deidades del templo del pueblo. [46] Las deidades instaladas el primer día de Navaratri se sumergen en agua. Los observadores se visitan e intercambian dulces. [47] Muchas comunidades en Maharashtra, incluidas las comunidades tribales de warli y Kokna, intercambian hojas del árbol Apta como símbolo del oro. [48]
En la región de Mewar de Rajastán , tanto Durga como Rama se celebran en Vijayadashami, y ha sido un festival importante para los guerreros Rajput. [34]
En Bengala Occidental, el Vijaya Dashami se celebra como Bijoya Dashomi, inmediatamente después del Navami (el noveno y último día de Durga Puja ). Se celebra con procesiones en las que se llevan ídolos en carruajes a un estanque, río u océano para despedirse solemnemente de la diosa Durga, junto con petardos, danzas, tambores, música y jolgorio. Muchos se marcan la cara con bermellón ( sindoor ) o visten ropa roja. Es un día emotivo para algunos devotos, especialmente los hindúes bengalíes, e incluso para muchos ateos, ya que la congregación canta canciones de despedida. [49] [50] Cuando la procesión llega al agua, las estatuas de arcilla de Durga y sus cuatro hijos se sumergen; la arcilla se disuelve y se cree que regresan al monte Kailash con Shiva y al cosmos en general. La gente distribuye dulces y regalos y visita a amigos, parientes y familiares para desearles "Subho Vijaya". [51] Algunas comunidades, como las cercanas a Varanasi, celebran el undécimo día, llamado ekadashi , visitando un templo de Durga. [52]
En Bihar, Dushehra se celebra durante un período de diez días. La gente adora a la diosa Durga y coloca ídolos en diferentes lugares. El décimo día, que es Vijaya Dashmi, se quema una efigie de Ravana. En Patna, la capital de Bihar, la gente se reúne en la histórica Gandhi Maidan y se quema una enorme efigie de Ravana. [53]
En Nepal, el Vijayadashami sigue al festival de Dashain . Los jóvenes visitan a los mayores de su familia, los que están lejos vienen a sus hogares nativos, los estudiantes visitan a sus maestros de escuela y los funcionarios del gobierno visitan al jefe del estado . Los mayores y los maestros dan la bienvenida a los jóvenes y los bendicen para que tengan éxito virtuoso y prosperidad en el año venidero. [54] [55] Los mayores dan "Dakshina", o una pequeña cantidad de dinero, a los parientes más jóvenes en esta época junto con las bendiciones. Se celebra durante 15 días desde Shukla Paksha hasta Poornima. La tika roja o simplemente tika simboliza las bendiciones de la diosa Durga. El rojo también simboliza la sangre que une a la familia.
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