Los adivasi son grupos tribales heterogéneos que se encuentran en todo el subcontinente indio . [1] [2] [3] [4] El término es una palabra sánscrita acuñada en la década de 1930 por activistas políticos para dar a los pueblos tribales una identidad indígena al reclamar un origen indígena. [5] La Constitución de la India no utiliza la palabra adivasi , sino que se refiere a las tribus programadas y a los janjati. [6] El gobierno de la India no reconoce oficialmente a las tribus como pueblos indígenas . El país ratificó el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales de las Naciones Unidas (1957) y se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT . [4] La mayoría de estos grupos están incluidos en la categoría de tribus programadas según las disposiciones constitucionales de la India. [6]
Comprenden una minoría sustancial de la población de la India y Bangladesh, constituyendo el 8,6% de la población de la India y el 1,1% de la de Bangladesh , [7] o 104,2 millones de personas en la India, según el censo de 2011 , y 2 millones de personas en Bangladesh según la estimación de 2010. [8] [9] [10] [11]
Aunque se afirma que se encuentran entre los habitantes originales de la India, muchas de las comunidades adivasi actuales se formaron después de la decadencia de la civilización del valle del Indo , y albergan diversos grados de ascendencia de antiguos cazadores-recolectores , la civilización del valle del Indo y hablantes de lenguas indoarias , austroasiáticas y tibetano-birmanas . [12] [13] [14]
Las lenguas tribales se pueden clasificar en siete grupos lingüísticos, a saber: andamaneses , austroasiáticos , dravídicos , indoarios , nihali , sinotibetanos y kra-dai . [15]
Las tribus del este, centro, oeste y sur de la India utilizan el término políticamente asertivo Adivasi , mientras que las tribus del noreste de la India utilizan "tribal" o "tribu programada" y no utilizan el término "Adivasi" para referirse a sí mismas. [16] Los estudios Adivasi son un nuevo campo académico, que se basa en la arqueología, la antropología, la historia agraria, la historia ambiental, los estudios subalternos , los estudios indígenas, los estudios aborígenes y la economía del desarrollo . Agrega debates que son específicos del contexto indio. [17]
Adivasi es el término colectivo para las tribus del subcontinente indio , [3] que se afirma que son el pueblo indígena de la India [18] [19] anterior a los dravidianos [20] y los indoarios. Se refiere a "cualquiera de los diversos grupos étnicos considerados como los habitantes originales del subcontinente indio". [3] Sin embargo, tribal y adivasi tienen diferentes significados. Tribal significa una unidad social, mientras que adivasi significa habitantes antiguos. India no reconoce a las tribus como pueblos indígenas. India ratificó el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales de las Naciones Unidas (1957). En 1989, India se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT . [4]
El término Adivasi, de hecho, es una palabra sánscrita moderna acuñada específicamente en la década de 1930 por activistas políticos tribales para dar una identidad indígena diferenciada a las tribus al alegar que los pueblos de habla indoeuropea y dravidiana no son indígenas. [5] La palabra fue utilizada por Thakkar Bapa para referirse a los habitantes del bosque en la década de 1930. [21] La palabra fue utilizada en 1936 e incluida en el diccionario inglés preparado por Pascal. [6] El término fue reconocido por Markandey Katju, el juez de la Corte Suprema de la India, en 2011. [22] [23] En hindi y bengalí, Adivasi significa "habitantes originales", [3] de ādi 'comienzo, origen'; y vāsin 'morador' (de vas 'habitar'), por lo que literalmente significa 'habitante del comienzo'. [24] Las tribus de la India y diferentes partidos políticos continúan utilizando la palabra Adivasi porque creen que la palabra une a los pueblos tribales de la India. [6]
Aunque términos como atavika , vanavāsi ("habitantes del bosque") o girijan (" gente de la montaña ") [25] también se utilizan para las tribus de la India, adivāsi conlleva el significado específico de ser los habitantes originales y autóctonos de una región determinada, [5] y la autodesignación de esos grupos tribales. [26]
La Constitución de la India no utiliza la palabra adivasi y ordena a los funcionarios gubernamentales que no utilicen la palabra en los documentos oficiales. Las tribus notificadas se conocen como tribus programadas y janjati en la Constitución. [6] La Constitución de la India agrupó a estos grupos étnicos "como objetivos para el desarrollo social y económico. Desde entonces, las tribus de la India se conocen oficialmente como tribus programadas ". [3] El artículo 366 (25) define a las tribus programadas como "las tribus o comunidades tribales o partes de o grupos dentro de dichas tribus o comunidades tribales que se consideran, según el artículo 342, tribus programadas para los fines de esta constitución".
El término Adivasi también se utiliza para las minorías étnicas de Bangladesh , el pueblo Vedda de Sri Lanka y el pueblo nativo Tharu de Nepal . [27] [28] Otro término nepalí es Adivasi Janjati ( nepalí : आदिवासी जनजाति ; Adivāsi Janajāti ), aunque el contexto político difirió históricamente bajo las dinastías Shah y Rana .
En la India, la oposición al uso del término es variada. Los críticos sostienen que la afirmación de que se trata de un "habitante originario" se basa en el hecho de que no tienen tierras y, por lo tanto, piden una reforma agraria. Los adivasis sostienen que han sido oprimidos por el "grupo superior" y que requieren y exigen una recompensa, más específicamente una reforma agraria. [29] Las cuestiones de los adivasis no están relacionadas con las reformas agrarias, sino con los derechos históricos sobre los bosques que fueron enajenados durante el período colonial. En 2006, la India finalmente aprobó una ley para "deshacer la injusticia histórica" cometida contra los adivasis. [30]
Las tribus del noreste de la India no utilizan el término adivasi para referirse a sí mismas, sino que utilizan la palabra tribu. En Assam , el término adivāsi se aplica únicamente a las tribus del té importadas de la India central durante la época colonial. [16]
En la India, una lista sustancial de tribus registradas están reconocidas como tribales en virtud de la Constitución de la India . Las tribus constituyen el 8,6% de la población de la India y el 1,1% de la de Bangladesh . [7]
Una concentración se encuentra en un cinturón a lo largo del noroeste del Himalaya: que consiste en Jammu y Cachemira , donde se encuentran muchos grupos seminómadas, hasta Ladakh y el norte de Himachal Pradesh y Uttarakhand , donde se encuentran grupos tibetano-birmanos.
En los estados nororientales de Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram y Nagaland , más del 90% de la población es tribal. Sin embargo, en los restantes estados nororientales de Assam , Manipur , Sikkim y Tripura , los pueblos tribales constituyen entre el 20 y el 30% de la población.
La mayor población de tribus vive en un cinturón que se extiende desde el este de Gujarat y Rajastán en el oeste hasta el oeste de Bengala Occidental, una región conocida como el cinturón tribal . Estas tribus corresponden aproximadamente a tres regiones. La región occidental, en el este de Gujarat, el sureste de Rajastán, el noroeste de Maharashtra y el oeste de Madhya Pradesh , está dominada por tribus de habla indoaria como los bhils . La región central, que abarca el este de Maharashtra y Madhya Pradesh, el oeste y el sur de Chhattisgarh, el norte y el este de Telangana, el norte de Andhra Pradesh y el oeste de Odisha, está dominada por tribus dravidianas como los gonds y los khonds . El cinturón oriental, centrado en la meseta de Chhota Nagpur en Jharkhand y las áreas adyacentes de Chhattisgarh, Odisha y Bengala Occidental, está dominado por tribus munda como los bhumijs , los hos y los santals . Aproximadamente el 75% de la población tribal total vive en este cinturón, aunque la población tribal allí representa sólo alrededor del 10% de la población total de la región.
Más al sur, la región cercana a Bellary en Karnataka tiene una gran concentración de tribus, en su mayoría Boyas/ Valmikis . Se pueden encontrar pequeños grupos en el resto del sur de la India. El más grande de estos grupos se encuentra en la región que comprende el distrito de Nilgiris en Tamil Nadu , el distrito de Wayanad en Kerala y las cercanas cadenas montañosas de los distritos de Chamarajanagar y Mysore en el sur de Karnataka . Más al sur, solo quedan pequeños grupos de asentamientos tribales en los Ghats occidentales y orientales.
La población tribal programada en Jharkhand constituye el 26,2% del estado. [32] [33] Los tribales en Jharkhand siguen principalmente el sarnaísmo , una religión animista. [34] Chhattisgarh también tiene más de 80 lakh población tribal programada. [35] [36] [37] Assam tiene más de 60 lakh adivasis principalmente como trabajadores del té. [38] Los adivasis en la India siguen principalmente el animismo , el hinduismo y el cristianismo . [39] [40] [41]
En el caso de Bangladesh , la mayoría de los grupos adivasi se encuentran en las colinas de Chittagong a lo largo de la frontera con Myanmar , en Sylhet y en el noroeste de Bangladesh . En Sylhet y en el noroeste se pueden encontrar grupos como los Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda y más, y otros grupos como los Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri y más. En las colinas de Chittagong se pueden encontrar varios grupos tibetano-birmanos como los Marma , Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , Mru , Rakhine y más. En Bangladesh, la mayoría de los adivasis son budistas que siguen la escuela de budismo Theravada , también se siguen el animismo y el cristianismo , de hecho, el budismo ha afectado tanto a los adivasis que ha influido en las creencias animistas locales de otros adivasis.
Aunque se afirma que son los habitantes originales de la India, muchas de las comunidades adivasi actuales se formaron después de la decadencia de la civilización del valle del Indo , y albergan diversos grados de ascendencia de antiguos cazadores-recolectores , la civilización del valle del Indo , hablantes de lenguas indoarias , austroasiáticas y tibetano-birmanas . [12] [13] Solo los pueblos tribales de las islas Andamán permanecieron aislados durante más de 25.000 años. [14]
Según la lingüista Anvita Abbi , las tribus de la India se caracterizan por un estilo de vida distinto y están fuera del sistema de castas . [42] Aunque se los considera incivilizados y primitivos, [43] las poblaciones circundantes (generalmente dravidianas o indoarias ) no solían considerar a los adivasis intrínsecamente impuros , a diferencia de los dalits , que sí lo eran. [nota 1] [44] Por lo tanto, se reconocieron los orígenes adivasi de Valmiki , que compuso el Ramayana , [45] al igual que los orígenes de tribus adivasi como los garasia y los bhilala , que descendían de matrimonios mixtos rajput y bhil . [46] [47] A diferencia de la subyugación de los dalits, los adivasis a menudo disfrutaban de autonomía y, según la región, desarrollaban economías mixtas de cazadores-recolectores y agricultores, controlando sus tierras como patrimonio conjunto de la tribu. [43] [48] [49] En algunas áreas, los gobernantes locales consideraban crucial conseguir la aprobación y el apoyo de los adivasi, [5] [50] y grupos adivasi más grandes pudieron mantener sus propios reinos en la India central. [5] Los rajas bhil , meena y gond de Garha-Mandla y Chanda son ejemplos de una aristocracia adivasi que gobernó en esta región y "no solo eran los líderes hereditarios de sus súbditos gond, sino que también ejercían influencia sobre importantes comunidades de no tribales que los reconocían como sus señores feudales". [48] [51] [52]
La historiografía de las relaciones entre los adivasis y el resto de la sociedad india es irregular. Hay referencias a alianzas entre los reyes ahom del valle de Brahmaputra y los nagas de las colinas. [53] Esta autonomía relativa y propiedad colectiva de la tierra adivasi por parte de los adivasis se vio gravemente perturbada por la llegada de los mogoles a principios del siglo XVI. Las rebeliones contra la autoridad mogol incluyen la rebelión bhil de 1632 y la insurrección bhil-gond de 1643 [54] [55] , que fueron pacificadas por los soldados mogoles. Con la llegada de los rajputs kachwaha y los mogoles a su territorio, los meenas fueron gradualmente marginados y empujados hacia lo profundo de los bosques. Como resultado, la literatura histórica ha pasado por alto por completo a la tribu meena. El ejército combinado de mogoles y bharmal atacó al rey tribal Bada Meena y lo mató dañando 52 kots y 56 puertas. El tesoro de Bada fue compartido entre los mogoles y los bharmal.
Durante el período de dominio británico , la administración colonial invadió el sistema tribal adivasi , lo que provocó un resentimiento generalizado contra los británicos entre los miembros de la tribu. Los miembros de la tribu con frecuencia apoyaron rebeliones o se rebelaron ellos mismos, mientras que su rajá veía negativamente las innovaciones administrativas británicas. [56] A partir del siglo XVIII, los británicos contribuyeron a la consolidación del feudalismo en la India, primero bajo el sistema Jagirdari y luego bajo el sistema zamindari . [57] A partir del asentamiento permanente impuesto por los británicos en Bengala y Bihar, que más tarde se convirtió en el modelo para una profundización del feudalismo en toda la India, el antiguo sistema social y económico del país comenzó a alterarse radicalmente. [58] [59] La tierra, tanto las áreas forestales pertenecientes a los adivasis como las tierras de cultivo asentadas pertenecientes a campesinos no adivasi, se convirtieron rápidamente en propiedad legal de los zamindars (terratenientes) designados por los británicos, quienes a su vez se movieron para extraer el máximo beneficio económico posible de su nueva propiedad y súbditos. [60] Las tierras adivasi a veces experimentaron una afluencia de colonos no locales, a menudo traídos desde muy lejos (como en el caso de los musulmanes y sikhs traídos al territorio Kol) [61] por los zamindars para explotar mejor la tierra, el bosque y la mano de obra locales. [57] [58] Privados de los bosques y recursos de los que tradicionalmente dependían y a veces obligados a pagar impuestos, muchos adivasis se vieron obligados a pedir préstamos a tasas usurarias a los prestamistas, a menudo los propios zamindars. [62] [63] Cuando no podían pagar, eso los obligaba a convertirse en trabajadores en condiciones de servidumbre para los zamindars. [64] A menudo, lejos de pagar el capital de su deuda, ni siquiera podían compensar el interés compuesto, y esto se utilizó como justificación para que sus hijos trabajaran para el zamindar después de la muerte del prestatario inicial. [64] En el caso de los adivasis de las Andamaneses, su aislamiento protector cambió con el establecimiento de una presencia colonial británica en las islas. Al carecer de inmunidad contra las enfermedades infecciosas comunes del continente euroasiático, los grandes hábitats jarawa en las regiones sudorientales de la isla Andamán del Sur experimentaron una disminución masiva de la población debido a las enfermedades dentro de los cuatro años posteriores al establecimiento de una presencia colonial en la isla en 1789. [65] [66]
El despojo de tierras por parte de los zamindars o la interferencia del gobierno colonial dieron lugar a una serie de revueltas adivasi a finales del siglo XVIII y principios del XIX, como la rebelión Bhumij de 1767-1833 y la Santal hul (o rebelión Santhal ) de 1855-56. [67] Aunque estas fueron reprimidas por la autoridad británica gobernante (la Compañía de las Indias Orientales antes de 1858 y el gobierno británico después de 1858), la restauración parcial de los privilegios a las élites adivasi (por ejemplo, a los mankis , los líderes de las tribus munda ) y cierta indulgencia en los niveles de impuestos dieron como resultado una relativa calma en la región, a pesar del despojo continuo y generalizado desde finales del siglo XIX en adelante. [61] [68] La privación económica, en algunos casos, desencadenó migraciones internas adivasi dentro de la India que continuarían durante otro siglo, incluso como mano de obra para las plantaciones de té emergentes en Assam . [69]
Hubo movimientos tribales de reforma y rebelión durante el período del Imperio Británico , algunos de los cuales también participaron en el movimiento de independencia de la India o atacaron puestos misioneros. [70] Hubo varios adivasis en el movimiento de independencia de la India , incluidos Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi y Rehma Vasave, Mangri Oraon.
Durante el período de dominio británico, la India fue testigo de las rebeliones de varias castas entonces atrasadas , principalmente pueblos tribales que se rebelaron contra el dominio británico. Estos fueron:
Existen más de 700 grupos tribales en la India. Las principales tribus registradas (adivasi) son:
Las lenguas tribales se pueden clasificar en cinco grupos lingüísticos: andamanés , austroasiático , dravídico , indoario y sinotibetano . [15]
La literatura adivasi es la literatura compuesta por las tribus del subcontinente indio. Está compuesta en más de 100 idiomas. La tradición de la literatura tribal incluye literatura oral y literatura escrita en idiomas tribales y no tribales. La característica básica de la literatura tribal es la presencia de la filosofía tribal en ella. Entre los escritores tribales destacados se incluyen Nirmala Putul, Vahru Sonawane, Temsula Ao , Mamang Dai , Narayan , Rose Kerketta , Ram Dayal Munda , Vandana Tete, Anuj Lugun , etc.
Las prácticas religiosas de las comunidades adivasi en su mayoría se asemejan a varios matices del hinduismo. [ cita requerida ] En el censo de la India de 1871 a 1941, los pueblos tribales y sus religiones fueron descritos de varias maneras: tribu del bosque (1891); animista (1901); animista tribal (1911); tribu de la colina y el bosque (1921); tribu primitiva (1931); y tribus (1941). Sin embargo, desde el censo de 1951, la población tribal ha sido registrada por separado. Algunos adivasis se han convertido al cristianismo a partir del período británico y después de la independencia. Durante las últimas dos décadas, los adivasi de Odisha , Madhya Pradesh y Jharkhand se han convertido al protestantismo , como resultado de la mayor presencia de misioneros.
Las creencias de los adivasi varían según la tribu y suelen ser diferentes de la religión védica histórica , con sus fundamentos monistas , deidades indoeuropeas (que a menudo son cognados de antiguas deidades iraníes, griegas y romanas, por ejemplo, Mitra / Mithra / Mithras ), falta de adoración de ídolos y falta de un concepto de reencarnación . [80] Las tribus tienen sus propias religiones distintivas basadas en el culto a la naturaleza , ciertos grupos ideológicos hindutva como BJP y Vishva Hindu Parishad (VHP) los están convirtiendo al hinduismo. [81] Algunos adoradores de antepasados tribales han planteado objeciones a que se les etiquete como hindúes, musulmanes o cristianos. [82]
El animismo (del latín animus, -i « alma , vida ») es la cosmovisión según la cual las entidades no humanas (animales, plantas y objetos o fenómenos inanimados) poseen una esencia espiritual. La Enciclopedia de religión y sociedad estima que entre el 1 y el 5 % de la población de la India es animista. [83] El gobierno de la India reconoce que los indígenas de la India profesan religiones animistas prehindúes. [84] [85]
El término animismo se utiliza en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de algunos pueblos tribales indígenas , [86] especialmente antes del desarrollo de la religión organizada. [87] Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que "animismo" describe el hilo conductor más común y fundacional de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan fundamental, mundana, cotidiana y dada por sentada que la mayoría de los pueblos indígenas animistas ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda a "animismo" (o incluso a "religión"); [88] el término es una construcción antropológica más que una designación de la propia gente.
Donyi-Polo es la denominación que se da a las religiones indígenas , de tipo animista y chamánico , de los Tani , de Arunachal Pradesh , en el noreste de la India. [89] [90] El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna". [91]
El sarnaísmo o sarna [92] [93] [94] (idiomas locales: Sarna Dhorom , que significa "religión de los bosques sagrados") define las religiones indígenas de las poblaciones adivasi de los estados de la India central y oriental , como los munda , los ho , los santali , los khuruk y otros. Las tribus munda, ho, santhal y oraon seguían la religión sarna, [95] donde sarna significa bosque sagrado. Su religión se basa en las tradiciones orales transmitidas de generación en generación. Implica la adoración de la deidad del pueblo, el Sol y la Luna.
Pueblo animista cazador-recolector Nayaka de las colinas Nilgiri del sur de la India. [96]
El animismo es la religión tradicional del pueblo nicobarés ; su religión se caracteriza por el predominio y la interacción con el culto a los espíritus, los brujos y el sacrificio de animales. [97]
Algunos historiadores y antropólogos afirman que muchas prácticas hindúes podrían haber sido adoptadas de la cultura adivasi. [98] [99] [100] Esto también incluye el estatus sagrado de ciertos animales como monos , vacas, peces (matsya), pavos reales , cobras ( nagas ) y elefantes y plantas como la higuera sagrada ( pipal ), Ocimum tenuiflorum ( tulsi ) y Azadirachta indica ( neem ), que alguna vez pueden haber tenido importancia totémica para ciertas tribus adivasi. [99]
Un sant es un santo hindú y un título que se le da a un devoto o asceta, especialmente en el norte y el este de la India. Generalmente, a una persona santa se la llama mahatma, paramahamsa o swami, o se le da el prefijo Sri o Srila antes de su nombre. El término a veces se representa erróneamente en inglés como " santo hindú ", aunque "sant" no está relacionado con "saint".
Algunos hindúes no creen que las tribus indias se acerquen al ideal romántico de la antigua cultura silvana [108] del pueblo védico. Madhav Sadashiv Golwalkar dijo:
A los miembros de las tribus “se les puede dar yajñopavîta (...) Se les debe dar igualdad de derechos y de posición en materia de derechos religiosos, en el culto en los templos, en el estudio de los Vedas y, en general, en todos nuestros asuntos sociales y religiosos. Esta es la única solución correcta para todos los problemas de castas que encontramos hoy en día en nuestra sociedad hindú”. [109]
En el templo Lingaraja de Bhubaneswar hay sacerdotes brahmanes y badu (tribales). Los badu tienen el contacto más íntimo con la deidad del templo, y sólo ellos pueden bañarlo y adornarlo. [110] [111]
Los bhils son mencionados en el Mahabharata . El maestro del muchacho bhil Ekalavya fue Drona , y tuvo el honor de ser invitado al Rajasuya Yajna de Yudhishthira en Indraprastha . [112] Las tribus indias también formaban parte de los ejércitos reales en el Ramayana y en el Arthashastra . [113]
Shabari era una mujer bhil que ofreció a Rama y Lakshmana jujubes cuando buscaban a Sita en el bosque. Matanga, una bhil, se convirtió en brahmana. [114]
Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras la educación introducía la occidentalización en las zonas montañosas de la India central, las regiones también sufrieron paralelamente los procesos de hinduización y rajputización manuvadi . El pueblo gond y sus jefes comenzaron a realizar las "prácticas hindúes de casta" y con frecuencia reclamaban el " estatus de rajput y, por lo tanto, de kshatriya ". El gobierno británico solía apoyar estas afirmaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría que los adivasis fueran "más civilizados y sobrios" y "más fáciles de controlar para el estado colonial". Bhukya también señala que las "familias raj gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los rajput antes del Raj británico en la India, y existían "relaciones matrimoniales" entre varios rajás gond y rajput. Sin embargo, las políticas de los gobiernos británicos de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patelías " impulsaron el proceso. [115]
Según Patit Paban Mishra, "la 'ksatriyaización' de los gobernantes tribales y sus alrededores, resultó en la hinduización de las áreas tribales". [116]
Algunas organizaciones adivasi han exigido que en el censo de la India de 2011 se incluya un código religioso específico para los adivasis. La Conferencia de toda la India para los adivasis se celebró el 1 y 2 de enero de 2011 en Burnpur, Asansol, Bengala Occidental. Asistieron 750 delegados de todas las partes de la India y emitieron sus votos para el código religioso de la siguiente manera: sari dhorom: 632, sarna : 51, kherwalismo : 14 y otras religiones: 03. Censo de la India . [117]
Las comunidades tribales de la India son las menos desarrolladas en materia de educación. Los alumnos de primera generación tienen que enfrentarse a barreras sociales, psicológicas y culturales para acceder a la educación. Esta ha sido una de las razones del bajo rendimiento de los estudiantes tribales en las escuelas. [118] La baja tasa de alfabetización desde la independencia ha dado lugar a la ausencia de miembros de las tribus en el mundo académico y la educación superior. La tasa de alfabetización de las ST ha aumentado del 8,5% (hombres: 13,8%, mujeres: 3,2%) en 1961 al 29,6% (hombres: 40,6%, mujeres: 18,2%) en 1991 y al 40% (hombres: 59%, mujeres: 37%) en 1999-2000. [118] Los estados con una gran proporción de ST como Mizoram, Nagaland y Meghalaya tienen una alta tasa de alfabetización, mientras que los estados con un gran número de tribus como Madhya Pradesh, Odisha, Rajasthan y Andhra Pradesh tienen una baja tasa de alfabetización tribal. [119] Los estudiantes tribales tienen tasas muy altas de abandono escolar durante la educación escolar. [120]
La ampliación del sistema de educación primaria a las zonas tribales y la reserva de plazas para quienes las necesiten, dicen, para trabajar en los campos. Por otra parte, en aquellas partes del nordeste donde las tribus en general se han librado de la avalancha de forasteros, la escolarización ha ayudado a los miembros de las tribus a conseguir beneficios políticos y económicos. El sistema educativo de esa zona ha proporcionado un cuerpo de miembros tribales altamente capacitados en las profesiones y puestos administrativos de alto nivel. La inclusión de niños tribales en las escuelas medias y secundarias y en las instituciones de educación superior es fundamental para la política gubernamental, pero los esfuerzos por mejorar el estatus educativo de una tribu han tenido resultados dispares. El reclutamiento de maestros calificados y la determinación del idioma apropiado para la instrucción también siguen siendo problemáticos. Una comisión tras otra sobre la "cuestión del idioma" ha pedido que la instrucción, al menos en el nivel primario, se haga en el idioma nativo de los estudiantes. En algunas regiones, los niños tribales que entran en la escuela deben empezar por aprender el idioma regional oficial, a menudo uno que no tiene ninguna relación con su idioma tribal.
Muchas escuelas tribales sufren una alta tasa de deserción escolar. Los niños asisten a los primeros tres o cuatro años de la escuela primaria y adquieren conocimientos superficiales, pero luego caen en el analfabetismo. Son pocos los que ingresan hasta el décimo grado; de los que lo hacen, pocos logran terminar la escuela secundaria. Por lo tanto, muy pocos son elegibles para asistir a instituciones de educación superior, donde continúa la alta tasa de deserción. Los miembros de tribus agrarias como los gond a menudo se muestran reacios a enviar a sus hijos a la escuela.
En 1999, el Centro de Investigación y Publicaciones Bhasha creó una academia para la enseñanza y la preservación de las lenguas y la cultura adivasi. La Academia Adivasi está situada en Tejgadh, Gujarat.
La mayoría de las tribus se concentran en zonas muy boscosas que combinan la inaccesibilidad con una importancia política o económica limitada. Históricamente, la economía de la mayoría de las tribus era la agricultura de subsistencia o la caza y la recolección. Los miembros de la tribu comerciaban con extranjeros para obtener los pocos artículos de primera necesidad de los que carecían, como sal y hierro . Algunos artesanos hindúes locales podían proporcionarles artículos como utensilios de cocina.
Sin embargo, a principios del siglo XX, grandes áreas cayeron en manos de no tribales, debido a la mejora del transporte y las comunicaciones. Alrededor de 1900, el gobierno británico abrió muchas regiones a la colonización mediante un plan por el cual los inmigrantes que llegaban al país recibían la propiedad de la tierra de forma gratuita a cambio de cultivarla. Sin embargo, para los pueblos tribales, la tierra se consideraba a menudo un recurso común, gratuito para quien lo necesitara. Cuando los pueblos tribales aceptaron la necesidad de obtener títulos de propiedad formales, habían perdido la oportunidad de reclamar tierras que podrían haber sido consideradas legítimamente suyas. Los regímenes coloniales y posteriores a la independencia se dieron cuenta tardíamente de la necesidad de proteger a los pueblos tribales de la depredación de los forasteros y prohibieron la venta de tierras tribales. Aunque se dejó abierta una importante laguna en forma de arrendamientos de tierras, las tribus lograron algunos avances a mediados del siglo XX, y algunas tierras fueron devueltas a los pueblos tribales a pesar de la obstrucción de la policía local y los funcionarios de tierras.
En el decenio de 1970, los pueblos tribales volvieron a verse sometidos a una intensa presión sobre la tierra, especialmente en la India central. La migración a tierras tribales aumentó drásticamente, ya que los pueblos tribales perdieron los títulos de propiedad de muchas maneras: arrendamiento, pérdida de derechos por deudas o soborno a los funcionarios del registro de tierras. Otros no tribales simplemente ocuparon tierras ilegalmente o incluso presionaron a los gobiernos para que los clasificaran como tribales y les permitieran competir con las tribus establecidas anteriormente. En cualquier caso, muchos miembros tribales se convirtieron en trabajadores sin tierra en los decenios de 1960 y 1970, y las regiones que unos años antes habían sido dominio exclusivo de las tribus tenían una población cada vez más mixta de tribales y no tribales. Los esfuerzos del gobierno para expulsar a los miembros no tribales de la ocupación ilegal han avanzado lentamente; cuando se producen los desalojos, los expulsados suelen ser miembros de castas inferiores y pobres.
La mejora de las comunicaciones, las carreteras con tráfico motorizado y la intervención gubernamental más frecuente contribuyeron a que los pueblos tribales tuvieran más contacto con los forasteros. Las carreteras comerciales y los cultivos comerciales a menudo atraían a los no tribales a zonas remotas. En los años 1960 y 1970, el tendero no tribal residente era una característica permanente de muchas aldeas tribales. Como los tenderos suelen vender productos a crédito (exigiendo un interés alto), muchos miembros de las tribus se han endeudado profundamente o han hipotecado sus tierras. Los comerciantes también alientan a los tribales a cultivar cultivos comerciales (como el algodón o las plantas de ricino ), lo que aumenta la dependencia tribal del mercado para la obtención de productos básicos. El endeudamiento es tan amplio que, aunque estas transacciones son ilegales, los comerciantes a veces "venden" a sus deudores a otros comerciantes, de forma muy similar a los peones contratados .
El golpe final para algunas tribus ha llegado cuando los no tribales, mediante maniobras políticas, han logrado obtener un estatus tribal legal, es decir, ser catalogados como tribu programada.
Las tribus de las estribaciones del Himalaya no se han visto tan presionadas por las intrusiones de los no tribales. Históricamente, su estatus político siempre fue distinto del del resto de la India. Hasta el período colonial británico, hubo poco control efectivo por parte de cualquiera de los imperios centrados en la India peninsular; la región estaba poblada por tribus autónomas en disputa. Los británicos, en un esfuerzo por proteger la sensible frontera noreste, siguieron una política llamada "Línea Interior"; a los no tribales se les permitía entrar en las áreas sólo con un permiso especial. Los gobiernos poscoloniales han continuado con la política, protegiendo a las tribus del Himalaya como parte de la estrategia para asegurar la frontera con China .
Muchos grupos tribales más pequeños son bastante sensibles a la degradación ecológica causada por la modernización. Tanto la silvicultura comercial como la agricultura intensiva han resultado destructivas para los bosques que habían soportado la agricultura itinerante durante muchos siglos. [121] Los adivasis de la parte central de la India han sido víctimas de la campaña Salwa Judum del Gobierno contra la insurgencia naxalita . [122] [123] [124]
Las políticas gubernamentales en materia de reservas forestales han afectado profundamente a los pueblos tribales. Los esfuerzos del gobierno por reservar bosques han precipitado una resistencia armada (aunque inútil) por parte de los pueblos tribales involucrados. La explotación intensiva de los bosques ha significado a menudo permitir a los forasteros talar grandes áreas de árboles (mientras que a los habitantes tribales originales se les prohibía talar) y, en última instancia, reemplazar los bosques mixtos capaces de sustentar la vida tribal con plantaciones de un solo producto. Los no tribales han sobornado con frecuencia a los funcionarios locales para asegurar el uso efectivo de las tierras forestales reservadas.
Las tribus del norte se han visto así protegidas de la explotación que han sufrido las tribus del resto del Asia meridional. En Arunachal Pradesh (antiguamente parte de la Agencia de la Frontera del Nordeste ), por ejemplo, los miembros de las tribus controlan el comercio y la mayoría de los puestos administrativos de nivel inferior. Los proyectos de construcción del gobierno en la región han proporcionado a las tribus una fuente importante de dinero en efectivo. Algunas tribus han logrado rápidos avances en el sistema educativo (el papel de los primeros misioneros fue importante en este sentido). La instrucción comenzó en asamés, pero finalmente se cambió al hindi; a principios de los años 1980, el inglés se enseñaba en la mayoría de los niveles. De este modo, las tribus del noreste han disfrutado de cierta medida de movilidad social.
La continua alienación y explotación económica de muchos adivasis fue destacada como un "fracaso sistemático" por el primer ministro indio Manmohan Singh en una conferencia de 2009 de ministros principales de los 29 estados de la India , donde también citó esto como una de las principales causas del malestar naxalita que ha afectado áreas como el Corredor Rojo . [125] [126] [127] [128] [129]
Los criterios que se siguen actualmente para la especificación de una comunidad como tribu programada son: (i) indicaciones de rasgos primitivos, (ii) cultura distintiva, (iii) aislamiento geográfico, (iv) timidez de contacto con la comunidad en general, y (v) atraso.
Las complejidades de la población y las controversias en torno a la etnicidad y la lengua en la India, a veces hacen que el reconocimiento oficial de los grupos como adivasis (a través de la inclusión en la lista de tribus programadas) sea político y polémico. Sin embargo, independientemente de sus afiliaciones a la familia lingüística, los grupos australoides y negritos que han sobrevivido como tribus distintas que habitan en bosques, montañas o islas en la India y a menudo se clasifican como adivasis. [130] Los grupos tribales relativamente autónomos del noreste de la India (incluidos los khasis, los apatani y los nagas ), que en su mayoría son hablantes austroasiáticos o tibetano-birmanos, también se consideran tribales: esta área comprende el 7,5% de la superficie terrestre de la India, pero el 20% de su población tribal. [131] Sin embargo, no todos los grupos autónomos del noreste se consideran tribales; por ejemplo, los meitei de Manipur, que hablan tibetano-birmano, alguna vez fueron tribales pero, después de haber estado asentados durante muchos siglos, son hindúes de casta. [132]
También resulta difícil, para un determinado grupo social, decidir definitivamente si se trata de una «casta» o de una «tribu». Para hacer una categorización, que en el mejor de los casos es inexacta y está abierta a dudas, hay que tener en cuenta una combinación de organización social interna, relación con otros grupos, autoclasificación y percepción por parte de otros grupos. [133] Estas categorizaciones se han difundido durante miles de años, e incluso los antiguos formuladores de códigos jurídicos discriminatorios por castas (que normalmente sólo se aplicaban a las poblaciones sedentarias, y no a los adivasis) fueron incapaces de llegar a distinciones claras. [134]
La dificultad adicional para decidir si un grupo cumple con los criterios para ser adivasi o no son los movimientos aspiracionales creados por los beneficios federales y estatales, incluyendo reservas de trabajo y educación, disfrutados por los grupos listados como tribus programadas (STs). [135] En Manipur, los comentaristas meitei han señalado la falta de estatus de tribu programada como una desventaja económica clave para los meiteis que compiten por empleos contra grupos que están clasificados como tribus programadas. [132] En Assam, los representantes de Rajbongshi también han exigido el estatus de tribu programada. [136] En Rajastán, la comunidad gujjar ha exigido el estatus de ST, incluso bloqueando la capital nacional de Delhi para presionar su demanda. [137] Sin embargo, el Gobierno de Rajastán rechazó la demanda de los gujjars, afirmando que los gujjars son tratados como casta superior y de ninguna manera son una tribu. [138] En varios casos, estas reivindicaciones de tribalidad son disputadas por tribus que ya están listadas en la lista y temen pérdidas económicas si grupos más poderosos son reconocidos como tribus programadas; Por ejemplo, la demanda de Rajbongshi enfrenta la resistencia de la tribu Bodo , [136] y la tribu Meena se ha opuesto vigorosamente a las aspiraciones de los Gujjar de ser reconocidas como una tribu programada. [139]
Parte del desafío es que la naturaleza endogámica de las tribus también se conforma con la gran mayoría de las castas hindúes. De hecho, muchos historiadores y antropólogos creen que la endogamia de castas refleja los orígenes tribales de los diversos grupos que ahora constituyen las castas hindúes establecidas. [140] Otra característica definitoria de la sociedad hindú de castas, que a menudo se utiliza para contrastarlas con los musulmanes y otros grupos sociales, es el linaje/clan (o gotra ) y la exogamia de aldea . [141] [142] Sin embargo, estos tabúes en el matrimonio también se mantienen ubicuamente entre los grupos tribales, y no sirven como marcadores diferenciadores confiables entre casta y tribu. [143] [144] [145] Nuevamente, esto podría ser una antigua importación de la sociedad tribal a las castas hindúes establecidas. [146] Tribus como los gujjars musulmanes de Cachemira y los kalash de Pakistán observan estas tradiciones exógamas en común con los hindúes de casta y los adivasis no cachemires, aunque sus poblaciones musulmanas circundantes no lo hacen. [141] [147]
Las tribus no forman parte del sistema de castas [148]. Sin embargo, algunos antropólogos distinguen entre las tribus que han seguido siendo tribales y las que han sido absorbidas por la sociedad de castas en términos de la ruptura de los límites tribales (y, por lo tanto, de castas) y la proliferación de nuevos grupos de castas mixtas. En otras palabras, la etnogénesis (la construcción de nuevas identidades étnicas) en las tribus se produce a través de un proceso de fisión (en el que los grupos se escinden como nuevas tribus, lo que preserva la endogamia), mientras que en las castas establecidas suele producirse a través de una mezcla (en violación de la endogamia estricta). [149]
A menudo se considera que las tribus constituyen sociedades igualitarias. Sin embargo, muchos académicos sostienen que la afirmación de que las tribus son una sociedad igualitaria en contraste con una sociedad basada en castas es parte de una agenda política más amplia de algunos para maximizar cualquier diferencia con las sociedades tribales y urbanas. Según el académico Koenraad Elst , las prácticas de castas y los tabúes sociales entre las tribus indias se remontan a la antigüedad:
Las tribus Munda no sólo practican la endogamia tribal y la comensalidad, sino que también observan una división jâti dentro de la tribu, reforzada por nociones de contaminación social, una explicación mitológica y castigos severos.
A diferencia de las castas, que forman parte de un sistema local de intercambio económico complejo e interrelacionado, las tribus tienden a formar unidades económicas autosuficientes. Para la mayoría de los pueblos tribales, los derechos de uso de la tierra derivan tradicionalmente simplemente de la pertenencia a la tribu. La sociedad tribal tiende a ser igualitaria, con un liderazgo basado en lazos de parentesco y personalidad más que en el estatus hereditario. Las tribus suelen estar formadas por linajes segmentados cuyas familias extensas proporcionan la base para la organización social y el control. La religión tribal no reconoce ninguna autoridad fuera de la tribu.
Es posible que ninguno de estos criterios se aplique en casos específicos. La lengua no siempre es un indicador preciso de la condición tribal o de casta. Especialmente en regiones de población mixta, muchos grupos tribales han perdido sus lenguas originales y simplemente hablan lenguas locales o regionales. En algunas partes de Assam (una zona históricamente dividida entre tribus y aldeas en guerra), el contacto entre los habitantes de las aldeas comenzó durante el período colonial y se ha acelerado desde la independencia en 1947. Se desarrolló un asamés pidgin , mientras que los miembros educados de las tribus aprendieron hindi y, a fines del siglo XX, inglés.
La autoidentificación y la lealtad al grupo tampoco son indicadores infalibles de la identidad tribal. En el caso de las tribus estratificadas, las lealtades al clan, a los parientes y a la familia pueden predominar sobre las de la tribu. Además, no siempre se puede considerar a las tribus como personas que viven separadas; el grado de aislamiento de las distintas tribus ha variado enormemente. Los gonds , los santals y los bhils han dominado tradicionalmente las regiones en las que han vivido. Además, la sociedad tribal no siempre es más igualitaria que el resto de la población rural; algunas de las tribus más grandes, como los gonds, están muy estratificadas.
La aparente gran fluctuación de las estimaciones de la población tribal del sur de Asia a lo largo del siglo XX da una idea de lo poco clara que puede ser la distinción entre tribus y no tribus. El censo de 1931 de la India enumeraba a 22 millones de personas tribales; en 1941, sólo se contabilizaron 10 millones, pero en 1961 se contabilizaron unos 30 millones y en 1991, casi 68 millones de miembros tribales. Las diferencias entre las cifras reflejan los cambios en los criterios del censo y los incentivos económicos que tienen las personas para mantener o rechazar la clasificación como miembros de una tribu.
Estos vaivenes de los datos censales sirven para subrayar la compleja relación entre casta y tribu. Aunque, en teoría, estos términos representan diferentes formas de vida y tipos ideales, en realidad representan un continuo de grupos sociales. En áreas de contacto sustancial entre tribus y castas, las presiones sociales y culturales han tendido a menudo a mover a las tribus en la dirección de convertirse en castas a lo largo de un período de años. Los pueblos tribales con ambiciones de ascenso social en la sociedad india en general han tratado de obtener la clasificación de casta para sus tribus. En ocasiones, una tribu entera o parte de una tribu se unió a una secta hindú y, por lo tanto, entró en el sistema de castas en masa . Si una tribu específica participaba en prácticas que los hindúes consideraban contaminantes, el estatus de la tribu cuando se asimilaba a la jerarquía de castas se veía afectado.
Se han codificado una serie de garantías constitucionales y jurídicas para los adivasi. [nota 2]
Los grupos tribales catalogados como " grupos tribales particularmente vulnerables " (PVTG) , que se identificaron como más aislados de la comunidad en general y que mantienen una identidad cultural distintiva, han sido clasificados por el Gobierno central como "grupos tribales particularmente vulnerables" (PVTG), anteriormente conocidos como grupos tribales primitivos. Hasta ahora, 75 comunidades tribales han sido identificadas como "grupos tribales particularmente vulnerables" en 18 estados y territorios de la Unión de las islas Andaman y Nicobar de la India. Estas comunidades de cazadores, recolectores de alimentos y algunas agrícolas han sido identificadas como tribus menos aculturadas entre los grupos de población tribal y que necesitan programas especiales para su desarrollo sostenible. Las tribus están despertando y exigiendo sus derechos para que se les asigne un cupo especial de reserva. [150]
Widely addressed as tribals, Adivasis are heterogeneous groups spread all over the nation having different languages and group identities.
'Adivasi' literally means 'original inhabitant', and it refers to heterogeneous tribal groups living all over the subcontinent.
The Concept of the Adivāsi: According to the political activists who coined the word in the 1930s, the 'adivāsis' are the original inhabitants of the Indian subcontinent ...
... The Adivasis are the original inhabitants ...
... Adivasis are the aborigines of India ...
The Adivasis are the original inhabitants of India. That is what Adivasi means: the original inhabitant. They were the people who were there before the Dravidians. The tribals are the Gonds, the Bhils, the Murias, the Nagas and a hundred more.
The scheduled tribes themselves tend to refer to their ethnic grouping as adivāsis, which means 'original inhabitant.' Hardiman continues to argue that the term adivāsi is preferable in India as it evokes a shared history of relative freedom in precolonial times ...
I have stated above, while ascertaining the general attitude of Mr. Jaipal Singh to tribal problems, his insistence on the term 'Adivāsi' being used for Schedule Tribes... Sir, myself I claim to an Adivāsi and an original inhabitant of the country as Mr. Jaipal Singh pal... a pseudo-ethno-historical substantiation for the term 'Adivāsi'.
... uncivilised ... These forests and land territories assume a territorial identity precisely because they are the extension of the Adivasis' collective personality ...
... Adivasis are not, as a general rule, regarded as unclean by caste Hindus in the same way as Dalits are. But they continue to face prejudice (as lesser humans), they are socially distanced and often face violence from society ...
... Valmiki, from whose pen this great epic had its birth, was himself a Bhil named Valia, according to the traditional accounts of his life ...
... In Mewar, the Grasia is of mixed Bhil and Rajput descent, paying tribute to the Rana of Udaipur ...
... the Bhilala are commonly considered to be a mixed group who sprung from the marriage alliances of the immigrant male Rajputs and the Bhil women of the central India ...
... The Munda Parha was known as 'Manki', while his Oraon counterpart was called 'Parha Raja.' The lands these adivasis occupied were regarded to be the village's patrimony ... The Gond rajas of Chanda and Garha Mandla were not only the hereditary leaders of their Gond subjects, but also held sway over substantial communities of non-tribals who recognized them as their feudal lords ...
... The Navegaon is one of the forests in Maharashtra where the natives of this land still live and earn their livelihood by carrying out age old activities like hunting, gathering forest produce and ancient methods of farming. Beyond the Kamkazari lake is the Dhaavalghat, which is home to Adivasis. They also have a temple here, the shrine of Lord Waghdev ...
... The way in which and the extent to which tribal support had been crucial in establishing a royal dynasty have been made quite clear ... tribal loyalty, help and support were essential in establishing a ruling family ...
The 16th century saw the establishment of a powerful Gond kingdom by Sangram Sah, who succeeded in 1480 as the 47th of the petty Gond rajas of Garha-Mandla, and extended his dominions so as to include Saugor and Damoh on the Vindhyan plateau, Jubbulpore and Narsinghpur in the Nerbudda valley, and Seoni on the Satpura highlands.
... Among the Munda, customary forms of land tenure known as khuntkatti stipulated that land belonged communally to the village, and customary rights of cultivation, branched from corporate ownership. Because of Mughal incursions, non-Jharkhandis began to dominate the agrarian landscape, and the finely wrought system of customary sharing of labor, produce and occupancy began to crumble. The process of dispossession and land alienation, in motion since the mid-eighteenth century, was given impetus by British policies that established both zamindari and ryotwari systems of land revenue administration. Colonial efforts toward efficient revenue collection hinged on determining legally who had proprietal rights to the land ...
... The permanent settlement Act had an adverse effect upon the fate of the Adivasis for, 'the land which the aboriginals had rested from the jungle and cultivated as free men from generation was, by a stroke of pen, declared to be the property of the Raja (king) and the Jagirdars.' The alien became the Zamindars (Landlords) while the sons of the soil got reduced to mere tenants. Now, it was the turn of the Jagirdars-turned-Zamindars who further started leasing out land to the newcomers, who again started encroaching Adivasi land. The land grabbing thus went on unabated. By the year 1832 about 6,411 Adivasi villages were alienated in this process ...
... The Permanent Settlement was 'nothing short of the confiscation of raiyat lands in favor of the zamindars.' ... Marx says '... in Bengal as in Madras and Bombay, under the zamindari as under the ryotwari, the raiyats who form 11/12ths of the whole Indian population have been wretchedly pauperised.' To this may be added the inroads made by the Company's Government upon the village community of the tribals (the Santhals, Kols, Khasias etc.) ... There was a wholesale destruction of 'the national tradition.' Marx observes: 'England has broken down the entire framework of Indian society ...[permanent dead link]
... of the features of the adivasi land systems. These laws also showed that British colonial rule had passed on to a new stage of exploitation ... Forests were the property of the zamindar or the state ...
... The Kol insurrection of 1831, though, no doubt, only the bursting forth of a fire that had long been smouldering, was fanned into flame by the following episode:- The brother of the Maharaja, who was the holder of one of the maintenance grants which comprised Sonpur, a pargana in the southern portion of the estate, gave farms of some of the villages over the heads of the Mankis and Mundas, to certain Muhammadans, Sikhs and others, who has obtained his favour ... not only was the Manki dispossessed, but two of his sisters were seduced or ravished by these hated foreigners ... one of them ..., it was said, had abducted and dishonoured the Munda's wife ...
... As usually the zamindars were the moneylenders, they could pressurize the tenants to concede to high rent ...
... In addition, many tribals were forced to pay private taxes ...
... The Adivasis spend their life-times working for the landlord-moneylenders and, in some cases, even their children are forced to work for considerable parts of their lives to pay off debts ...
... As I have suggested previously, it is probable that some disease was introduced among the coastal groups by Lieutenant Colebrooke and Blair's first settlement in 1789, resulting in a marked reduction of their population. The four years that the British occupied their initial site on the south-east of South Andaman were sufficient to have decimated the coastal populations of the groups referred to as Jarawa by the Aka-bea-da ...
... Contact with whites, and the British in particular, has virtually destroyed them. Illness, alcohol, and the will of the colonials all played their part; the British governor of the time mentions in his diary that he received instructions to destroy them with alcohol and opium. He succeeded completely with one group. The others reacted violently ...
... The Santhal insurrection in 1855–56 was a consequence of the establishment of the permanent Zamindari Settlement introduced by the British in 1793 as a result of which the Santhals had been dispossesed of the land that they had been cultivating for centuries. Zamindars, moneylenders, traders and government officials exploited them ruthlessly. The consequence was a violent revolt by the Santhals which could only be suppressed by the army ...
... Revolts rose with unfailing regularity and were suppressed with treachery, brute force, tact, cooption and some reforms ...
... many of the labourers came from Chota Nagpur District ... home to the Adivasis, the most popular workers with the planters – the '1st class jungley.' As one of the planters, David Crole, observed: 'planters, in a rough and ready way, judge the worth of a coolie by the darkness of the skin.' In the last two decades of the nineteenth century 350,000 coolies went from Chota Nagpur to Assam ...
... the Vedic Aryan was not particularly eager to enter heaven, he was too much this-worldly oriented. A notion of reincarnation was not introduced until later. However, there was a concept of a universal force – an idea of an underlying monistic reality that was later called Brahman ...
Tylor's notion of animism—for him the first religion—included the assumption that early Homo sapiens had invested animals and plants with souls ...
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)... The centre of Rig Vedic religion was the Yajna, the sacrificial fire. ... There is no Atma, no Brahma, no Moksha, no idol worship in the Rig Veda ...
... Shiva was a 'tribal deity' to begin with and forest-dwelling communities, including those who have ceased to be tribals and those who are tribals today ...
... The Adivasi tribes encompass the pre-Dravidian holdovers from ancient India ...
... Although the northeast states make up just 7.5% of the geographical area of India, the region is home to 20% of India's tribal people. The following are the main tribes ... Nagas ... Monpas ... Apatani & Adi ... Khasi ...
... The Meiteis began to think that root cause of their present unrest was their contact with the Mayangs, the outsider from the rest of India in matters of trade, commerce, religious belief and the designation of the Meiteis as caste Hindus in the Constitution of India. The policy of reservations for the scheduled castes and tribes in key posts began to play havoc ...
... Nor, for that matter, does a traits approach to drawing distinctions between tribe and caste lead to any meaningful interpretation of social or civilizational processes. Social boundaries must be defined in each case (community or regional society) with reference to the modes of social classification, on the one hand, and processes of social interaction, on the other. It is in their inability to relate these two aspects of the social phenomenon through a model of social reality that most behavioural exercises come to grief ...
... Even the authors of our traditional law-codes and other works did not know whether to call a particular group of backward people a caste or a tribe ...
... Because the question of what groups are to be given preferences is constitutionally and politically open, the demand for preferences becomes a device for political mobilisation. Politicians can mobilise members of their caste, religious or linguistic community around the demand for inclusion on the list of those to be given preferences ... As preferences were extended to backward castes, and as more benefits were given to scheduled castes and scheduled tribes, the 'forward' castes have ...
... An angry mob of Koch-Rajbongshis (KRs) ransacked 4-8-03 the BJP office, Guwahati, demanding ST status for the KRs ... the KRs have been demanding the ST status for long, and the Bodos are stoutly opposed to it ...
... Gujjars on Thursday blocked road and rail traffic in the capital and adjoining areas as part of their 'NCR rasta roko' agitation ... The NCR agitation, called by All India Gujjar Mahasabha, is in support of the community's demand for Scheduled Tribe status in Rajasthan ...
... Rajasthan is sitting on a potential caste war between the Gujjars and Meenas with the former demanding their entry into the Schedule Tribes list while the Meenas are looking to keep their turf intact by resisting any tampering with the ST quota ...
... endogamy is basic to the morphology of caste but for its origin and sustenance one has to see beyond ... D.D. Kosambi says that the fusion of tribal elements into society at large lies at the foundation of the caste system; Irfan Habib concurs, suggesting that when tribal people were absorbed they brought with them their endogamous customs ...[permanent dead link]
... in North India, high caste Hindus regard the village as an exogamous unit. Girls born within the village are called 'village daughters' and they do not cover their faces before local men, whereas girls who come into the village by marriage do so ... With Christians and Muslims, the elementary or nuclear family is the exogamous unit. Outside of it marriages are possible ... Lineage exogamy also exists among the Muslim Gujjars of Jammu and Kashmir ...[permanent dead link]
... The preference for in-marriage produces the reticulated kinship system characteristic of Punjabi Muslim society, as opposed to Hindu lineage exogamy and preference for marriage outside one's natal village ...
... The tribal communities, by and large, also practise clan exogamy, which means marrying outside the totemic division of a tribe ...
... Elwin documents the strict observance of this rule: Out of 300 marriages recorded, not a single one broke the rule of village exogamy ...
... Among many Indian tribes it is the recognized custom to marry outside the village. This restriction is prevalent in the Munda and other tribes of Chhota Nagpur of Madhya Pradesh ... the Naga tribe of Assam is divided into Khels. Khel is the name given to the residents of the particular place, and people of one Khel cannot marry each other ...
... there is every reason to believe that the inspiration leading to the formation of exogamous gotras came from the aborigines ...
... Kalasha kinship is indeed orchestrated through a rigorous system of patrilineal descent defined by lineage exogamy ... Lineage exogamy thus distinguishes Kalasha descent groups as discretely bounded corporations, in contrast to the nonexogamous 'sliding lineages' (Bacon 1956) of surrounding Muslims ...
...The radiating, segmentary character of the underlying genealogical figure requires that the specifications be unilineal ... we have in the Dharmasastra doctrine of jatis a theory of ethnogenesis through intermixture or marriage of persons of different varnas, and secondary and tertiary intermixtures of the original ones, leading to a multitude of units, rather than the radiating segmentary structure of ethnogenesis by fission or descent ...
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