El Código Civil Uniforme es una propuesta de la India para formular e implementar leyes personales de los ciudadanos que se apliquen a todos los ciudadanos por igual, independientemente de su religión. En la actualidad, las leyes personales de varias comunidades se rigen por sus escrituras religiosas. [1] Las leyes personales cubren el matrimonio, el divorcio, la herencia, la adopción y la manutención . Si bien los artículos 25 a 28 de la Constitución de la India garantizan la libertad religiosa a los ciudadanos indios y permiten que los grupos religiosos se ocupen de sus propios asuntos, el artículo 44 espera que el estado indio aplique los principios rectores y el derecho consuetudinario a todos los ciudadanos indios al formular políticas nacionales. [2] [3]
Las leyes personales se formularon por primera vez durante el Raj británico , principalmente para súbditos hindúes y musulmanes. Los británicos temían la oposición de los líderes comunitarios y se abstuvieron de seguir interfiriendo en esta esfera doméstica . El estado indio de Goa se separó de la India británica durante el gobierno colonial en la antigua Goa portuguesa y Daman , mantuvo una ley familiar común conocida como el código civil de Goa y, por lo tanto, fue el único estado de la India con un código civil uniforme antes de 2024. Después de la independencia de la India, se introdujeron proyectos de ley del código hindú que codificaron y reformaron en gran medida las leyes personales en varias sectas entre las religiones indias como budistas , hindúes , jainistas y sijs, pero eximieron a cristianos , judíos , musulmanes y parsis . [4] [5]
La UCC surgió como un tema crucial de interés en la política india tras el caso Shah Bano en 1985. El debate surgió sobre la cuestión de hacer que ciertas leyes fueran aplicables a todos los ciudadanos sin limitar el derecho fundamental a practicar funciones religiosas. El debate se centró entonces en la Ley Personal Musulmana , que se basa parcialmente en la ley Sharia , permitiendo el divorcio unilateral y la poligamia y poniéndola entre las leyes Sharia que se aplican legalmente . Se propuso un proyecto de ley de la UCC dos veces, en noviembre de 2019 y marzo de 2020, pero fue retirado en ambas ocasiones sin presentación en el parlamento. Se informa que el proyecto de ley está siendo discutido entre el BJP y el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). [6] Muchos partidos de oposición y aliados del BJP de la Alianza Democrática Nacional (NDA) se han opuesto al Código Civil Uniforme, especialmente del noreste de la India , alegando que irá en contra de la "idea de la India" y pondrá fin a los privilegios especiales de las comunidades tribales después de los renovados llamamientos del Primer Ministro Narendra Modi en junio de 2023 sobre la implementación de un UCC. [7] [8] [9]
El Informe Lex Loci de octubre de 1840 enfatizó la importancia y necesidad de uniformidad en la codificación de la ley india, relacionada con crímenes, pruebas y contratos, pero recomendó que las leyes personales de hindúes y musulmanes se mantuvieran fuera de dicha codificación. [10] De acuerdo con su comprensión de las divisiones religiosas en la India, los británicos separaron esta esfera que sería gobernada por las escrituras religiosas y las costumbres de las diversas comunidades (hindúes, musulmanes, cristianos y más tarde parsis ). [11] Estas leyes fueron aplicadas por los tribunales locales o panchayats cuando se trataban casos regulares que involucraban disputas civiles entre personas de la misma religión; el Estado solo intervendría en casos excepcionales. Así, los británicos permitieron que el público indio tuviera el beneficio del autogobierno en sus propios asuntos internos con la Proclamación de la Reina de 1859 prometiendo absoluta no interferencia en asuntos religiosos. [12] [13] Las leyes personales involucraban herencia, sucesión, matrimonio y ceremonias religiosas. La esfera pública estaba regida por las leyes británicas y angloindias en materia de delitos, relaciones territoriales, leyes contractuales y pruebas; todo ello se aplicaba por igual a todos los ciudadanos independientemente de su religión. [13]
En todo el país, hubo una variación en la preferencia por las leyes escriturales o consuetudinarias porque en muchas comunidades hindúes y musulmanas, a veces estas entraban en conflicto; [11] tales casos estaban presentes en comunidades como los jats y los dravidianos . Los shudras , por ejemplo, permitían que las viudas se volvieran a casar, completamente en contra de la ley escritural hindú . [14] Las leyes hindúes obtuvieron preferencia debido a su relativa facilidad de implementación, la preferencia por un sistema brahmánico de este tipo por parte de los jueces británicos e indios y su temor a la oposición de los hindúes de casta alta. [14] La dificultad de investigar cada práctica específica de cualquier comunidad, caso por caso, hizo que las leyes consuetudinarias fueran más difíciles de implementar. Hacia fines del siglo XIX, al favorecer la opinión local, aumentó el reconocimiento de las costumbres y tradiciones individuales. [13]
La ley personal musulmana (basada en la sharia ) no se aplicaba tan estrictamente como la ley hindú. No había uniformidad en su aplicación en los tribunales inferiores y estaba severamente restringida debido a los procedimientos burocráticos. Esto llevó a que se aplicara por encima de ella el derecho consuetudinario, que a menudo era más discriminatorio contra las mujeres. A las mujeres, principalmente en el norte y el oeste de la India, a menudo se les impedía heredar propiedades y hacer arreglos de dotes , ambos derechos previstos por la sharia. [15] Debido a la presión de la élite musulmana, se aprobó la ley sharia de 1937, que estipulaba que todos los musulmanes indios se regirían por las leyes islámicas sobre matrimonio, divorcio, manutención, adopción, sucesión y herencia. [15]
Ciertas costumbres hindúes prevalecientes en ese momento discriminaban a las mujeres al privarlas de la herencia, el nuevo matrimonio y el divorcio. Su condición, especialmente la de las viudas e hijas hindúes , era pobre debido a esta y otras costumbres prevalecientes. [16] [17] Los reformadores británicos y sociales como Ishwar Chandra Vidyasagar fueron fundamentales para ilegalizar tales costumbres al lograr que las reformas se aprobaran a través de procesos legislativos . [18] Dado que los británicos temían la oposición de los líderes de la comunidad ortodoxa, solo la Ley de Sucesión de la India de 1865, que también fue una de las primeras leyes en garantizar la seguridad económica de las mujeres, intentó trasladar las leyes personales al ámbito de lo civil . La Ley de Matrimonio de la India de 1864 tenía procedimientos y reformas únicamente para los matrimonios cristianos. [19]
Se aprobaron reformas legales que beneficiaron a las mujeres, como la Ley de nuevo matrimonio de viudas hindúes de 1856 , la Ley de propiedad de mujeres casadas de 1923 y la Ley de herencia hindú (eliminación de discapacidades) de 1928 , que en un paso significativo permitió el derecho de la mujer hindú a la propiedad. [16]
En aquella época, la reivindicación de la igualdad de derechos para las mujeres estaba apenas en sus etapas iniciales en la India y la renuencia del gobierno británico impidió aún más la aprobación de tales reformas. La Conferencia de Mujeres de toda la India (AIWC) expresó su decepción con la legislatura dominada por los hombres y Lakshmi Menon dijo en una conferencia de la AIWC en 1933: [18] "Si vamos a pedir el divorcio en los tribunales, debemos declarar que no somos hindúes y que no nos guiamos por la ley hindú. Los miembros de la Asamblea Legislativa que son hombres no nos ayudarán a introducir cambios drásticos que nos beneficien". Las organizaciones de mujeres exigieron un código civil uniforme que sustituyera a las leyes personales existentes, basándose en la resolución del Congreso de Karachi que garantizaba la igualdad de género. [18]
La aprobación de la Ley de 1937 sobre el derecho de las mujeres hindúes a la propiedad, también conocida como ley Deshmukh, condujo a la formación del comité BN Rau , que se creó para determinar la necesidad de leyes hindúes comunes. El comité concluyó que era hora de un código civil uniforme, que otorgaría derechos iguales a las mujeres en consonancia con las tendencias modernas de la sociedad, pero su objetivo principal era reformar la ley hindú de acuerdo con las escrituras. El comité revisó la Ley de 1937 y recomendó un código civil de matrimonio y sucesión; se creó de nuevo en 1944 y envió su informe al Parlamento indio en 1947. [18]
La Ley de Matrimonio Especial, que dio a los ciudadanos indios la opción de casarse por lo civil , se promulgó por primera vez en 1872. Tuvo una aplicación limitada porque exigía que los implicados renunciaran a su religión y se aplicaba principalmente a los no hindúes. La posterior Ley de Matrimonio Especial (Enmienda) de 1923 permitió a los hindúes, budistas, sijs y jainistas casarse ya sea bajo su ley personal o bajo la ley sin renunciar a su religión, así como conservar sus derechos de sucesión. [20]
El Parlamento indio discutió el informe del comité de derecho hindú durante las sesiones de 1948-1951 y 1951-1954. El primer Primer Ministro de la república india , Jawaharlal Nehru , sus partidarios y las mujeres miembros querían que se implementara un código civil uniforme. [21] Como Ministro de Derecho , BR Ambedkar fue el encargado de presentar los detalles de este proyecto de ley. Se descubrió que las leyes hindúes ortodoxas pertenecían solo a una escuela y tradición específicas porque la monogamia, el divorcio y el derecho de la viuda a heredar propiedades estaban presentes en los Shashtras . [21] Ambedkar recomendó un Código Civil de inspiración occidental. [22] [23] Los frecuentes ataques de Ambedkar a las leyes hindúes y su aversión por las castas superiores lo hicieron impopular en el parlamento. Había investigado los textos religiosos y consideraba que la estructura de la sociedad hindú era defectuosa. Según él, solo las reformas legales podrían salvarla y el proyecto de ley del Código era esta oportunidad. [24] Por ello, Nehru enfrentó duras críticas por parte de la oposición. Más tarde, Nehru apoyó las reformas de Ambedkar, pero no compartió su visión negativa de la sociedad hindú. [24]
El proyecto de ley hindú en sí recibió muchas críticas y las principales disposiciones a las que se opuso fueron las relativas a la monogamia, el divorcio, la abolición de los copropietarios (las mujeres heredan un título compartido) y la herencia a las hijas. El primer presidente del país, Rajendra Prasad , se opuso a estas reformas; otros incluyeron al presidente del partido del Congreso Vallabhbhai Patel , algunos miembros de alto rango y los fundamentalistas hindúes dentro del Congreso Nacional Indio. [18] [25] Las mujeres miembros del parlamento, que anteriormente apoyaron esto, en un movimiento político significativo revirtieron su posición y respaldaron la reforma de la ley hindú; temían que aliarse con los fundamentalistas causaría un mayor retroceso a sus derechos. [16]
Así, en 1956 el parlamento aprobó una versión menor de este proyecto de ley, en forma de cuatro leyes independientes: la Ley de matrimonio hindú , la Ley de sucesión , la Ley de minorías y tutela y la Ley de adopciones y manutención . Se decidió añadir la aplicación de un código civil uniforme en el artículo 44 de los principios rectores de la Constitución , especificando que "el Estado se esforzará por garantizar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". [26] A esto se opusieron las mujeres miembros como Rajkumari Amrit Kaur y Hansa Mehta . Según la académica Paula Banerjee, esta medida tenía como objetivo asegurarse de que nunca se abordara el tema. [27] Aparna Mahanta escribe: "el fracaso del Estado indio a la hora de proporcionar un código civil uniforme, coherente con sus declaraciones democráticas seculares y socialistas, ilustra aún más la adaptación del Estado moderno a los intereses tradicionales de una sociedad patriarcal". [27]
El proyecto de ley sobre el código hindú no logró controlar la discriminación de género prevaleciente. La ley sobre el divorcio se enmarcó otorgando a ambos miembros de la pareja la misma voz, pero la mayoría de su implementación involucró a las iniciadas por los hombres. Dado que la ley se aplicaba solo a los hindúes, las mujeres de las otras comunidades permanecieron subordinadas. Por ejemplo, las mujeres musulmanas , según la Ley Personal Musulmana, no podían heredar tierras agrícolas. [27] Nehru aceptó que el proyecto de ley no era completo ni perfecto, pero fue cauteloso a la hora de implementar cambios drásticos que pudieran conmocionar a comunidades específicas. Estuvo de acuerdo en que carecía de reformas sustanciales, pero consideró que era un "logro sobresaliente" de su tiempo. [24] Desempeñó un papel importante en la aprobación del proyecto de ley sobre el código hindú y estableció la igualdad de las mujeres como un ideal que se debía perseguir en la política india, que finalmente fue aceptado por los críticos anteriores del proyecto de ley. [24] Para él, un código civil uniforme era una necesidad para todo el país, pero no quería que se impusiera a ninguna comunidad, especialmente si no estaban preparadas para tal reforma. Según él, esa falta de uniformidad era preferible, ya que sería ineficaz si se implementaba. De esta manera, su visión de la uniformidad del derecho de familia no fue aplicada y fue añadida a los principios rectores de la Constitución . [24]
La Ley de Matrimonio Especial de 1954 proporciona una forma de matrimonio civil a cualquier ciudadano independientemente de su religión, permitiendo así que cualquier indio se case fuera del ámbito de cualquier ley personal religiosa específica. [20] La ley se aplicaba a toda la India, excepto Jammu y Cachemira . En muchos aspectos, la ley era casi idéntica a la Ley de Matrimonio Hindú de 1955, lo que da una idea de hasta qué punto se había secularizado la ley relativa a los hindúes. La Ley de Matrimonio Especial permitía a los musulmanes casarse bajo ella y, por lo tanto, conservar las protecciones, generalmente beneficiosas para las mujeres musulmanas, que no se podían encontrar en la ley personal. Bajo esta ley, la poligamia era ilegal, y la herencia y la sucesión se regirían por la Ley de Sucesión de la India, en lugar de la respectiva Ley Personal Musulmana. El divorcio también se regiría por la ley secular, y la manutención de una esposa divorciada se ajustaría a los lineamientos establecidos en la ley civil. [28]
Después de la aprobación del proyecto de ley del Código Hindú, las leyes personales en la India tenían dos áreas principales de aplicación: los ciudadanos indios comunes y la comunidad musulmana , cuyas leyes se mantuvieron alejadas de cualquier reforma. [29] El frecuente conflicto entre las autoridades seculares y religiosas sobre la cuestión del código civil uniforme finalmente disminuyó, hasta el caso Shah Bano de 1985. Bano era una mujer de 73 años que pidió manutención a su esposo, Muhammad Ahmad Khan. Él se había divorciado de ella después de 40 años de matrimonio por triple Talaaq (diciendo "me divorcio de ti" tres veces) y le negó la manutención regular; este tipo de divorcio unilateral estaba permitido bajo la Ley Personal Musulmana. Inicialmente se le concedió la manutención por veredicto de un tribunal local en 1980. Khan, un abogado, impugnó esta decisión, llevándola a la Corte Suprema , diciendo que había cumplido con todas sus obligaciones bajo la ley islámica. En 1985, el Tribunal Supremo falló a favor de Shah Bano en virtud de la disposición sobre "manutención de esposas, hijos y padres" (artículo 125) del Código Penal de toda la India , que se aplicaba a todos los ciudadanos independientemente de su religión. Además, recomendó que se estableciera un código civil uniforme, afirmando que un código civil uniforme promovería la integración nacional al eliminar las lealtades conflictivas a leyes con ideologías divergentes. [30] Además de su caso, otras dos mujeres musulmanas habían recibido anteriormente una pensión alimenticia en virtud del Código Penal en 1979 y 1980. [15]
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El caso de Shah Bano pronto se convirtió en un asunto político nacional y en una controversia ampliamente debatida. [29] Muchas condiciones, como la recomendación de la Corte Suprema, hicieron que su caso tuviera tal interés público y político. Después de los disturbios anti-sikh de 1984 , las minorías en la India , siendo los musulmanes la más grande, se sintieron amenazadas con la necesidad de salvaguardar su cultura. [29] La Junta Musulmana de toda la India defendió la aplicación de sus leyes y apoyó a los conservadores musulmanes que acusaron al gobierno de promover el dominio hindú sobre cada ciudadano indio a expensas de las minorías. El Código Penal fue visto como una amenaza a la Ley Personal Musulmana, que consideraban su identidad cultural. [15] Según ellos, el hecho de que el poder judicial recomendara un código civil uniforme era evidencia de que los valores hindúes se impondrían a todos los indios. [15]
Los musulmanes ortodoxos sentían que su identidad comunitaria estaba en juego si sus leyes personales eran regidas por el poder judicial. [15] El gobierno del Congreso de Rajiv Gandhi , que anteriormente contaba con el apoyo de las minorías musulmanas, perdió las elecciones locales en diciembre de 1985 debido a su respaldo a la decisión de la Corte Suprema. [31] Los miembros de la junta musulmana, incluido Khan, iniciaron una campaña por la autonomía completa en sus leyes personales. Pronto alcanzó un nivel nacional, consultando a legisladores, ministros y periodistas. La prensa jugó un papel considerable en la sensacionalización de este incidente. [15]
Un miembro musulmán independiente del Parlamento propuso un proyecto de ley para proteger su derecho personal en el Parlamento. El Congreso revirtió su posición anterior y apoyó este proyecto de ley, mientras que la derecha hindú , la izquierda, los liberales musulmanes y las organizaciones de mujeres se opusieron firmemente. La Ley de Protección de los Derechos de las Mujeres Musulmanas en Casos de Divorcio se aprobó en 1986, lo que hizo que el artículo 125 del Código de Procedimiento Penal no fuera aplicable a las mujeres musulmanas. El debate se centró ahora en la divinidad de su derecho personal. Un miembro musulmán del Parlamento hizo una afirmación que enfatizaba la importancia de la comunidad cultural sobre la nacional al decir que sólo un juez musulmán podía interceder en tales casos. [31] Bano dijo más tarde en una declaración que rechazaba el veredicto del Tribunal Supremo. También dio lugar a la discusión de definir el derecho de una mujer según su comunidad específica, con el líder político Jaffar Sharief diciendo: "hoy, en el caso de Shah Bano, estoy descubriendo que muchas personas son más comprensivas con las mujeres musulmanas que con sus propias mujeres. Esto es muy extraño". [31]
La politización dio lugar a una discusión en la que se enfrentaban dos bandos principales: el Congreso y los conservadores musulmanes contra los hindúes, los sikhs, los jainistas, los budistas, los parsis y la izquierda. En 1987, el Ministro de Bienestar Social, Rajendra Kumari Bajpai , informó de que la Junta de Wakf no había concedido manutención a ninguna mujer en 1986. Las activistas femeninas destacaron su situación jurídica y, según ellas, "el principal problema es que [existen] muchas leyes, pero las mujeres no están dominadas por leyes seculares ni por leyes civiles uniformes, sino por leyes religiosas". [31] La revocación legal de la introducción de la ley de la mujer musulmana obstaculizó considerablemente el movimiento de mujeres a nivel nacional en los años 80. [31]
La UCC tiene como objetivo reemplazar varias leyes que actualmente se aplican a diferentes comunidades y que son incompatibles entre sí. Estas leyes incluyen la Ley de Matrimonio Hindú , la Ley de Sucesión Hindú , la Ley de Matrimonio Cristiano de la India , la Ley de Divorcio de la India y la Ley de Matrimonio y Divorcio Parsi. Mientras tanto, ciertos códigos como la Sharia (leyes islámicas) no están codificados y se basan únicamente en sus escrituras religiosas. [1]
Las propuestas del Código Civil incluyen la monogamia , la igualdad de derechos para hijos e hijas en la herencia de los bienes paternos y leyes neutrales en cuanto a género y religión en lo que respecta al testamento, la caridad, la divinidad, la tutela y la custodia compartida. Estas propuestas pueden no resultar en una gran diferencia para el estatus de la sociedad hindú, ya que ya han sido aplicables a los hindúes a través de los proyectos de ley del Código Hindú durante décadas. [32]
El debate sobre un código civil uniforme, con sus diversas implicaciones y en relación con el secularismo en el país , es uno de los temas más controvertidos en la política india del siglo XXI. [33] Los principales problemas para su implementación son la diversidad del país y las leyes religiosas, que no sólo difieren por secta, sino también por comunidad, casta y región. [33]
La India es una nación "secular", lo que significa que existe una separación entre la religión y los asuntos estatales. Sin embargo, el "secularismo" en la India se define como la igualdad de todas las religiones y de los practicantes de todas las religiones ante la ley. En la actualidad, con una combinación de diferentes códigos civiles, los ciudadanos reciben un trato diferente ante la ley y los tribunales en función de su religión. Los derechos de las mujeres hindúes son mucho más progresistas (y constitucionales, en virtud de ser neutrales en cuanto al género y seculares) que los de las mujeres musulmanas, que se rigen por la Ley Personal Musulmana, que se basa en la ley Sharia. [ cita requerida ]
Los grupos de derechos de las mujeres han dicho que la cuestión de un código civil uniforme se basa únicamente en los derechos y la seguridad de las mujeres, independientemente de su politización. [33] Los argumentos a favor son: su mención en el artículo 44 de la Constitución, la necesidad de fortalecer la unidad e integridad del país, el rechazo de leyes diferentes para diferentes comunidades, la importancia de la igualdad de género y la reforma de las arcaicas leyes personales de los musulmanes, que permiten el divorcio unilateral y la poligamia. La India se encuentra, por tanto, entre las naciones que aplican legalmente la ley Sharia . Según Qutub Kidwai, la ley personal musulmana es "anglo-mahometana" en lugar de exclusivamente islámica. [33] Los nacionalistas hindúes ven esta cuestión en el concepto de la ley hindú, que, según ellos, es secular e igual para ambos sexos. [33] En el país, exigir un código civil uniforme puede ser visto negativamente por las autoridades religiosas y los sectores seculares de la sociedad debido a la política de identidades . [33] El Sangh Parivar y el Partido Bharatiya Janata (BJP), uno de los dos principales partidos políticos de la India, han asumido este debate para conseguir el apoyo hindú. [33] Sin embargo, otros han criticado dicho debate dada la falta de existencia del borrador del proyecto de ley. [34] [35]
El estado indio de Goa se rige por el Código Civil de Goa. Se trata de un conjunto de leyes civiles, originalmente el Código Civil portugués , que sigue aplicándose incluso después de la anexión del estado a la India en 1961. [ 36]
Los sikhs y los budistas se opusieron a la redacción del artículo 25, que los califica como hindúes y les aplica leyes personales. [37] Sin embargo, este artículo también garantiza el derecho de los miembros de la fe sikh a llevar un Kirpan . [38]
En octubre de 2015, la Corte Suprema de la India afirmó la necesidad de un código civil uniforme y dijo: "Esto no puede aceptarse, de lo contrario cada religión dirá que tiene derecho a decidir varias cuestiones como una cuestión de su ley personal. No estamos de acuerdo con esto en absoluto. Tiene que hacerse a través de un decreto de un tribunal". [39] El 30 de noviembre de 2016, el intelectual británico-indio Tufail Ahmad dio a conocer un borrador de propuesta de 12 puntos, citando que no había habido ningún esfuerzo por parte del gobierno desde 1950. La Comisión de Derecho de la India declaró el 31 de agosto de 2018 que un código civil uniforme "no es ni necesario ni deseable en esta etapa" en un documento de consulta de 185 páginas, añadiendo que el secularismo no puede contradecir la pluralidad prevaleciente en el país. [40] [41] El 14 de junio de 2023, la 22ª Comisión de Derecho de la India solicitó aportaciones de las organizaciones religiosas y del público en general sobre el asunto de la implementación de un Código Civil Uniforme (UCC). Según una notificación publicada por la comisión, las personas interesadas y dispuestas pueden expresar sus opiniones en un plazo de 30 días. [42]
En la sociedad india anterior a la independencia había muchas otras consideraciones, como el estatus socioeconómico, el jati y el gotra, etc., en caso de matrimonios. Si bien los proyectos de ley del Código Hindú y otras leyes eliminaron todas esas prácticas en las comunidades hindúes, jainistas, sikhs, budistas, parsis y cristianas, algunos sectores conservadores de estas comunidades habían estado exigiendo enmiendas a sus leyes matrimoniales. [43]
Los críticos de la UCC siguen oponiéndose a ella por considerarla una amenaza a la libertad religiosa. Consideran que la abolición de las leyes religiosas va en contra del secularismo y que la UCC es un medio del BJP para atacar a los musulmanes bajo el pretexto del progresismo. Sin embargo, los miembros del BJP afirman que promueven la UCC como un medio para lograr la igualdad religiosa y la igualdad de derechos para las mujeres al defenderse de leyes religiosas injustas. [44] [45]
Los expertos jurídicos y los grupos de derechos humanos sugieren modificar las leyes que discriminan por motivos de género, en lugar de aplicar un código civil uniforme. Un ejemplo de este tipo de ley es la Ley de protección de las mujeres contra la violencia doméstica de 2005, que se aplica a las mujeres de todas las comunidades sin necesidad de un código civil uniforme. [5]
El 17 de julio de 2023, el juez Krishna Murari , que recientemente concluyó su mandato en la Corte Suprema de la India, dijo que "la uniformidad de alguna manera es beneficiosa", pero antes de la implementación del Código Civil Uniforme, se deben realizar amplias deliberaciones y consultas, a gran escala, con el público en general. [46]
El 7 de febrero de 2024, la Asamblea Legislativa de Uttarakhand aprobó la Ley del Código Civil Uniforme de Uttarakhand de 2024 , que convierte a Uttarakhand en el estado más poblado del país. El Ministro Principal Pushkar Singh Dhami lo describe como un "momento histórico" para el país. [47] Sin embargo, la ley en sí misma excluía a las tribus programadas y ha enfrentado críticas por motivos técnicos. [48] [49]
El UCC había sido incluido en el manifiesto del BJP para las elecciones de 1998 y 2019 , e incluso fue propuesto para su introducción en el Parlamento por primera vez en noviembre de 2019 por Narayan Lal Panchariya . En medio de las protestas de otros parlamentarios, el proyecto de ley pronto fue retirado por realizar ciertas modificaciones. [50] [45] El proyecto de ley fue presentado por segunda vez por Kirodi Lal Meena en marzo de 2020, pero no se presentó nuevamente. [51] Según los informes que surgieron en 2020, el BJP está contemplando los detalles del proyecto de ley debido a sus diferencias temáticas con el RSS. [6] [52]
Se presentó una petición ante el Tribunal Superior de Delhi en la que se solicitaba la creación de una comisión judicial o un comité de expertos de alto nivel para ordenar al gobierno central que preparara un borrador del Código Uniforme de Comercio en tres meses. En abril de 2021, se presentó una solicitud para transferir la petición al Tribunal Supremo, de modo que la presentación de más peticiones de este tipo en varios tribunales superiores no genere incoherencias en toda la India. El borrador se publicaría además en el sitio web durante 60 días para facilitar un amplio debate público y la retroalimentación. [32]
La UCC había sido incluida en el manifiesto del BJP para las elecciones generales de la India de 2024 , [53] pero no se puede implementar en la 18.ª Lok Sabha ya que su Alianza Democrática Nacional perdió la mayoría de dos tercios en esas elecciones generales, la mayoría requerida para enmendar la Constitución de la India . [54]
Muchos partidos políticos, desde los partidos de oposición hasta los propios aliados del BJP en la NDA, se han opuesto a los pedidos de un código civil uniforme por parte del BJP. [55] [7] Además, muchas ONG y organizaciones se han opuesto a la idea del UCC.
Un grupo de Nagaland advirtió que quemaría las casas de los 60 legisladores del estado si se implementa el Código Uniforme de Conciliación. La Organización de Transparencia, Defensa de los Derechos Públicos y Acción Directa de Nagaland se opuso a la idea del Código Uniforme de Conciliación, afirmando que erosionará las costumbres y tradiciones locales de las tribus. El Consejo de la Juventud Hynniewtrep del estado de Meghalaya dijo que solicitaría a la Comisión de Derecho que no implementara el Código Uniforme de Conciliación. [56]