stringtranslate.com

Metatrón

Representación islámica del ángel Metatrón ( árabe : ميططرون ) representado en el Daqa'iq al-Haqa'iq ( دقائق الحقایق 'Grados de verdades') de Nasir ad-Din Rammal en el siglo XIV d.C.

Metatrón ( hebreo mishnaico : מֶטָטְרוֹן ‎ Meṭāṭrōn ), [1] [a] [b] [5] [6] o Matatrón ( מַטַּטְרוֹן ‎, Maṭṭaṭrōn ), [7] [8] es un ángel del judaísmo , el cristianismo y el islam . Metatrón es mencionado tres veces en el Talmud , [9] [1] [10] en unos pocos pasajes breves en la Agadá , el Tárgum , [11] y en textos místicos cabalísticos dentro de la literatura rabínica . La figura forma uno de los rastros de la presencia de proclividades dualistas en las visiones por lo demás monoteístas tanto del Tanaj como de la doctrina cristiana posterior . [12] En la literatura rabínica, a veces se lo representa como el escriba celestial. [9] [11] El nombre Metatrón no se menciona en la Torá ni en la Biblia , y el origen del nombre es un tema de debate. En la tradición islámica , también se lo conoce como Mīṭaṭrūn ( árabe : ميططرون ), el ángel del velo. [13] [14] : 192 

En los libros apócrifos judíos , la Cábala primitiva y la literatura rabínica, [11] Metatrón es el nombre que recibió Enoc después de su transformación en ángel.

Etimología

Se han propuesto numerosas etimologías para explicar el nombre Metatrón, pero no hay consenso y se desconoce su origen preciso. [15] [16] : 92–97  Algunos eruditos, como Philip Alexander , creen que si el nombre Metatrón se originó en la literatura de Hekhalot y textos de Merkabah como 3 Enoch , entonces puede haber sido una palabra mágica como Adiriron y Dapdapiron . [17]

Hugo Odeberg [18] Adolf Jellinek [19] y Marcus Jastrow [20] sugieren que el nombre puede haberse originado de mattara ( מטרא , lit. ' guardián de la guardia ' ) o del verbo memater ( ממטר , 'guardar' o 'proteger'). Una derivación temprana de esto se puede ver en Shimmusha Rabbah , donde Enoc está vestido de luz y es el guardián de las almas que ascienden al cielo. Odeberg también sugirió que el nombre Metatrón podría haber sido adoptado del antiguo nombre persa Mitra . [18] Citando a Wiesner, [21] trazó varios paralelos que parecían vincular a Mitra y Metatrón en función de sus posiciones en el cielo y sus deberes. 

Otra hipótesis derivaría Metatrón de una combinación de dos palabras griegas, μετά ( meta , que significa 'después') y θρóνος ( thronos , que significa 'trono'), que, tomadas en conjunto, sugerirían la idea de 'alguien que sirve detrás del trono' o 'alguien que ocupa el trono al lado del trono de gloria'. [22] Los principales argumentos en contra de esta etimología son que la función de Metatrón como sirviente del trono celestial surge solo más tarde en las tradiciones sobre él, y θρóνος en sí no está atestiguado como una palabra en la literatura talmúdica. [23]

Algunos eruditos han propuesto una conexión con la palabra σύνθρονος ( synthronos ) utilizada como 'co-ocupante del trono divino'; [c] Esto, como la etimología anterior, no se encuentra en ningún material fuente. [18] Es apoyada por Saul Lieberman y Peter Schäfer , quienes dan más razones por las que esta podría ser una etimología viable. [25] La palabra latina metator ('mensajero, guía, líder, medidor') había sido sugerida por Eleazar de Worms ( c.  1165 - c.  1230 ), Nachmanides , y traída a la luz nuevamente por Hugo Odeberg. [18] Cuando se translitera al idioma hebreo, se da como מטיטור ( mṭyṭwr ) o מיטטור ( myṭṭwr ). Gershom Scholem sostiene que no hay datos que justifiquen la conversión de metator a Metatron. [26] Philip Alexander también sugiere esto como un posible origen de Metatron, afirmando que la palabra metator también aparece en griego como mitator - una palabra para un oficial en el ejército romano que actuó como precursor. Usando esta etimología, Alexander sugiere que el nombre puede haber surgido como una descripción del 'ángel del Señor que guió a los israelitas a través del desierto: actuando como un metator del ejército romano guiando a los israelitas en su camino'. [27] [28]

Otras ideas incluyen μέτρον ( metron , 'una medida'). [29] Charles Mopsik cree que el nombre Metatrón puede estar relacionado con la frase de Génesis 5:24, "Enoc caminó con Dios, luego desapareció, porque Dios lo llevó". [30] La versión LXX de la palabra hebrea לָקַ֥ח ("tomó") es μετέθηκεν .


En la entrada titulada "Paradigmata" en su estudio " 'Lo Escrito' como la Vocación de Concebir Judaicamente", John W. McGinley da cuenta de cómo funciona este nombre en la versión de Bavli de "pardes de cuatro entradas". [31]

Orígenes

En el período helenístico , la mención de una segunda figura divina, ya sea al lado de Yahvé o debajo de él, aparece en varios textos judíos, en su mayoría apócrifos . Estas tradiciones judías que implican un dualismo divino se asociaron con mayor frecuencia con Enoc. En el período rabínico se centran en 'Metatrón', a menudo en el contexto de debates sobre la doctrina herética de los 'dos ​​poderes en el cielo' ( shtei rashuyot ba-shamayim ). [32] [12] En última instancia, estas ideas parecen remontarse a diferentes interpretaciones de los pasajes de entronización celestial en Éxodo 24:10, Daniel 7:9 y quizás incluso Ezequiel 1:26. [33] [ cita completa requerida ] Estas diferentes interpretaciones más tarde llegaron a distinguir lo que era ortodoxo de lo que era herético en el judaísmo. [ cita requerida ]

Entre los pseudoepígrafos, 1 Enoc: Libro de las Parábolas presenta dos figuras: el hijo del hombre y Enoc. Al principio, estos dos personajes parecen ser entidades separadas. Enoc ve al hijo del hombre entronizado en el Cielo. Más tarde, sin embargo, resultan ser la misma persona. Muchos eruditos creen que los capítulos finales del Libro de las Parábolas son una adición posterior. Otros piensan que no lo son y que el hijo del hombre es el doble celestial de Enoc, similar a la Oración de José , donde Jacob es representado como un ángel. [16] El Libro de Daniel muestra dos personajes similares: el Anciano de Días y el que es como un hombre . Partes del texto de Daniel son arameas y pueden haber sido cambiadas en la traducción. La Septuaginta dice que el hijo del hombre vino como el Anciano de Días. Todas las demás traducciones dicen que el hijo del hombre obtuvo acceso al Anciano de Días y fue llevado ante él. [34]

La identificación de Enoc con Metatrón en 3 Enoc, donde el nombre aparece por primera vez, no se hace explícitamente en el Talmud , aunque sí se refiere a un Príncipe del Mundo que era joven pero ahora es viejo. Sin embargo, algunos de los primeros cabalistas asumieron la conexión. También parece haber dos Metatrones, uno escrito con seis letras ( מטטרון ), y otro escrito con siete ( מיטטרון ). El primero puede ser el Enoc transformado, Príncipe del Rostro dentro del palacio divino ; el segundo, el Metatrón Primordial, una "persona" sephira de la "Causa de las Causas", específicamente la décima y última persona, identificada con la Shekhina terrenal . [35] Además, el texto de la Merkabah Re'uyot Yehezkel identifica al Anciano de Días del Libro de Daniel como Metatrón. [34]

Análisis escolástico de Scholem

Muchos estudiosos ven una discontinuidad entre cómo se representa a Enoc en la literatura temprana sobre Enoc y cómo se representa a Metatrón. Los estudiosos suelen considerar que el personaje de Metatrón se basa en una amalgama de literatura judía; además de Enoc, se consideran influencias Miguel , Melquisedec y Yahoel , entre otros. [16]

Scholem sostiene que dos corrientes de pensamiento influyeron en el carácter de Metatrón: una que vincula a Metatrón con Enoc, y otra que fusiona diferentes entidades oscuras y motivos míticos. [36] Scholem sostiene que esta segunda tradición originalmente estaba separada pero luego se fusionó con la tradición de Enoc. [16] Señala textos donde este segundo Metatrón es un ángel primordial y se lo conoce como Metatrón Rabbah. [16] Scholem teoriza que las dos grafías hebreas del nombre de Metatrón representan estas dos tradiciones separadas. [16] En su opinión, el segundo Metatrón está vinculado a Yahoel. Scholem también vincula a Yahoel con Miguel. [16] En el Apocalipsis de Abraham , a Yahoel se le asignan deberes normalmente reservados para Miguel. El nombre de Yahoel se ve comúnmente como un sustituto del Nombre Inefable. [37]

En 2 Enoc , a Enoc se le asignan títulos comúnmente usados ​​por Metatrón como "el Joven, el Príncipe de la Presencia y el Príncipe del Mundo". [16] A Enoc no se le llama el Yahvé Menor. [16] En 3 Enoc, a Metatrón se le llama el Yahvé Menor. Esto plantea un problema ya que el nombre Metatrón no parece estar directamente relacionado con el nombre de Dios, Yahvé. [16] Scholem propone que esto se debe a que el Yahvé Menor es una referencia a Yahoel. [16] En Maaseh Merkabah , el texto razona que a Metatrón se le llama el YHWH Menor porque en la gematría hebrea, Metatrón es numéricamente equivalente a otro nombre de Dios Shaddai . [38] Scholem no encuentra esto convincente. [16] [39] Scholem señala el hecho de que tanto Yahoel como Metatrón eran conocidos como el YHWH Menor. En 3 Enoch 48D1, Metatrón es llamado tanto Yahoel Yah como Yahoel. [40] Además de ser uno de los setenta nombres de Metatrón de 3 Enoch 48D, Yahoel y Metatrón también están vinculados en las inscripciones de los cuencos de encantamiento arameos . [16] [41]

Talmud

El Talmud de Babilonia menciona a Metatrón por su nombre en tres lugares: Hagigah 15a, Sanhedrin 38b y Avodah Zarah 3b.

Hagigah 15a describe a Eliseo ben Abuyah en el Paraíso viendo a Metatrón sentado (una acción que no se realiza en presencia de Dios). Por lo tanto, Eliseo ben Abuyah ve a Metatrón como una deidad y dice heréticamente: "¡Quizás haya, Dios no lo quiera, dos poderes en el Cielo!" [9] Los rabinos explican que Metatrón tenía permiso para sentarse debido a su función como Escriba Celestial, escribiendo las acciones de Israel. [42] El Talmud afirma que se le demostró a Eliseo que Metatrón no podía ser una segunda deidad por el hecho de que Metatrón recibió 60 " golpes con varas de fuego " para demostrar que Metatrón no era un dios, sino un ángel, y podía ser castigado. [43]

En Sanhedrin 38b, uno de los minim le dice al Rabino Idith que Metatrón debe ser adorado porque tiene un nombre como el de su amo. El Rabino Idith usa el mismo pasaje de Éxodo 23:21 para mostrar que Metatrón era un ángel y no una deidad y por lo tanto no debía ser adorado. Además, como ángel, Metatrón no tiene poder para perdonar transgresiones ni tampoco debía ser recibido como mensajero del perdón. [43] [44]

En Avodá Zará 3b, el Talmud plantea la hipótesis de cómo Dios pasa el día. Se sugiere que en el cuarto cuarto del día Dios se sienta y da instrucciones a los niños de la escuela, mientras que en los tres cuartos anteriores Metatrón puede ocupar el lugar de Dios o Dios puede hacer esto entre otras tareas.

En Ievamot 16b se registra una frase: “He sido joven, también he sido viejo”, que se encuentra en el Salmo 37:25. El Talmud atribuye aquí esta frase al “ángel principal” y “príncipe del mundo”, a quien la tradición rabínica identifica como Metatrón. [45]

Kirkisani

El erudito caraíta del siglo X Jacob Qirqisani creía que el judaísmo rabínico era la herejía de Jeroboam del Reino de Israel . [46] Citó una versión de Sanhedrin 38b, [47] que según él contenía una referencia al "YHWH menor". Scholem sugiere que el nombre fue omitido deliberadamente en copias posteriores del Talmud. [48] Los textos místicos extratalmúdicos como Sefer Hekhalot sí hablan de un "YHWH menor", aparentemente derivando el concepto de Éxodo 23:21, que menciona a un ángel de quien Dios dice "mi nombre [entendido como YHWH, el Nombre Propio divino habitual] está en él".

Merkabah, Zohar y otros escritos místicos

Metatrón también aparece en los Pseudoepígrafos , incluyendo Shi'ur Qomah , y más prominentemente en el Libro de Enoc de la Merkabah Hebrea , también llamado 3 Enoc o Sefer Hekhalot (Libro de los Palacios [Celestiales]). El libro describe el vínculo entre Enoc , hijo de Jared (bisabuelo de Noé ) y su transformación en el ángel Metatrón.

Metatrón dice: “Él [el Santo] me llamó, ‘El YHVH menor’ en presencia de toda su casa en la altura, como está escrito, ‘mi nombre está en él ’ ” (12:5, traducción de Alexander). El narrador de este libro, supuestamente el rabino Ismael , cuenta cómo Metatrón lo guió a través del Cielo y le explicó sus maravillas. 3 Enoc presenta a Metatrón de dos maneras: como un ángel primordial (9:2–13:2) y como la transformación de Enoc después de que fue asumido al Cielo. [49] [50]

Y caminó Enoc con Dios, y desapareció, porque le llevó Dios.

—  Génesis 5:24, Versión Reina Valera [51]

Este Enoc, cuya carne se convirtió en llama, sus venas en fuego, sus pestañas en relámpagos, sus globos oculares en antorchas llameantes, y a quien Dios colocó en un trono junto al trono de la gloria, recibió después de esta transformación celestial el nombre de Metatrón. [52]

Metatrón, “el Joven”, título usado previamente en 3 Enoc, donde parece significar “siervo”. [50] Lo identifica como el ángel que guió al pueblo de Israel a través del desierto después de su éxodo de Egipto (nuevamente haciendo referencia a Éxodo 23:21), y lo describe como un sacerdote celestial.

En la Cábala Extática posterior, Metatrón es una figura mesiánica. [53]

El Zohar describe a Metatrón como el "Rey de los ángeles". [54] y asocia el concepto de Metatrón con el del nombre divino Shaddai . [55] Los comentarios del Zohar como el Ohr Yakar de Moisés ben Jacob Cordovero explican que el Zohar significa que Metatrón es la cabeza de Yetzirá . [56] Esto se corresponde estrechamente con la descripción de Maimónides del "Príncipe del Mundo" talmúdico, [57] tradicionalmente asociado con Metatrón, [58] como el núcleo del " Intelecto Activo ". [59] [60]

El Zohar describe varias figuras bíblicas como metáforas de Metatrón. Algunos ejemplos son Enoc, [61] [62] José, [63] [64] Eliezer, [65] Josué, [66] y otros. El Zohar encuentra en la palabra joven utilizada para describir a José y Josué una pista de que las figuras son una metáfora de Metatrón, y también el concepto de sirviente de Eliezer como una referencia a Metatrón. [67] El Zohar también describe al Bastón de Moisés [62] como una referencia a Metatrón. El Zohar también afirma que los dos tets en totaphot (el término hebreo bíblico para las filacterias ) son una referencia a Metatrón. [68] El Zohar establece una distinción entre Metatrón y Miguel. [69] Mientras que Miguel es descrito repetidamente en el Zohar como la figura representada por el Sumo Sacerdote , Metatrón está representado por la estructura del tabernáculo en sí. [69]

Textos apocalípticos

En el Apocalipsis de Zorobabel , Metatrón no es identificado como Enoc, sino como el arcángel Miguel . [16] [36] El texto también registra que Metatrón en gematría es el equivalente de Shaddai . [36] Si bien también aparece en otros escritos apocalípticos, es más prominente en el Apocalipsis de Zorobabel. [36] En estos escritos, desempeña el papel de interlocutor celestial que transmite conocimiento sobre la era mesiánica venidera. [36]

islam

El relato más antiguo de Metatrón en las escrituras islámicas podría derivar directamente del propio Corán . Uzair , según la Sura 9:30-31 venerado como Hijo de Dios por los judíos, comúnmente interpretado como una transliteración árabe del nombre hebreo del profeta Esdras , quien también fue identificado con Enoc y Metatrón en el misticismo de la Merkabah. [14] : 184  Los heresiólogos islámicos acusaron repetidamente a los judíos de venerar a un ángel como un dios menor (o una encarnación de Dios ), especialmente por celebrar Rosh Hashaná . [70] El nombre en sí está atestiguado temprano en el Islam por Al-Kindi y Al-Masudi . [14] : 192  Al-Suyuti lo identifica como el ángel del velo y solo él sabe acerca de lo que hay más allá. [71] [13] [14] : 193  También se lo menciona con frecuencia en las obras mágicas de Ahmad al-Buni , quien describe a Metatrón como alguien que lleva una corona y una lanza, probablemente constituyendo el Bastón de Moisés . [14] : 198  En otras prácticas mágicas, se lo invoca para alejar a los genios malvados , demonios , hechiceros y otras amenazas mágicas. [14] : 199 

Ibn Hazm menciona que los judíos , aunque consideraban a Metatrón un ángel, celebraban a Metatrón como un dios menor diez días al año, tal vez una referencia a Rosh Hashaná en conexión con el misticismo de la Merkabá de que Metatrón participó en la creación del mundo. [70]

En la cultura popular

Alan Rickman interpretó a Metatron en 1999

Véase también

Notas

  1. ^ También escrito como מְטַטְרוֹן ‎ , Məṭaṭrōn , [2] מֵיטַטְרוֹן ‎ , Mēṭaṭrōn , מִיטַטְרוֹן ‎ , Mīṭa ṭrōn , [3] מֶיטַטְרוֹן ‎, Meṭaṭrōn , [4] מִטַּטְרוֹן ‎ , Mīṭṭaṭrōn
  2. ^ Hay dos variantes de ortografía del nombre Metatrón que se pueden encontrar en el Talmud. En primer lugar, está la ortografía más completa de מיטטרון , como se puede ver en Chagigah 15a:6. La consonante yod ( י ) actúa como mater lectionis (madre de la lectura), generalmente indicando la vocal hiriq (ī). En segundo lugar, está la ortografía ligeramente más corta y más común de מטטרון sin la yod, como se puede ver en Sanhedrin 38b:19, por ejemplo. Con la ausencia de la yod que representa la vocal hiriq, esta vocal se pronunciaría más corta. Este hiriq corto (ī) también causaría que el teth ( ט ) que sigue al mem ( מ ) se gemine, dando la pronunciación de Mīṭṭaṭrōn ( מִטַּטְרוֹן ‎ ) . La ortografía completa con yod representando hiriq también puede indicar que el nombre tiene sus orígenes en la palabra Mīṭāṭōr ( מִיטָטוֹר ), refiriéndose a un medidor de límites; un oficial enviado por delante de personas de alto rango, o de tropas, para diseñar el campamento o arreglar cuarteles; un intendente.
  3. ^ synthronos , el término griego metatyrannos , que puede traducirse como "el que está al lado del gobernante". [24]

Referencias

  1. ^ ab "Sanhedrin 38b:19". www.sefaria.org . Consultado el 10 de junio de 2023 .
  2. ^ "Bereshit Rabá 5:4". Sefaria .
  3. ^ "Cuenco de encantamiento, época post-Sasánida tardía, siglo VI-VIII". The British Museum .
  4. ^ "Jagigá 15a:6". Sefaria .
  5. ^ Jastrow, Marco (1903). "Jastrow, מִיטָטוֹר". Sefaria .
  6. ^ Jastrow, Marcus (2004) [1903]. Un diccionario de los Targumim, el Talmud Babli y Yerushalmi y la literatura midráshica. Hacienda Judaica. pag. 767.ISBN​ 978-1-932-44320-2.
  7. ^ Jastrow, Marco (1903). "Jastrow, מַטַּטְרוֹן". Sefaria .
  8. ^ Schechter, Solomon; Levias, Caspar. "GEMAṬRIA: Metatrón". Enciclopedia judía .
  9. ^ abc "Chagigah 15a:5". www.sefaria.org . Consultado el 10 de junio de 2023 .
  10. ^ "Avodah Zarah 3b:12". www.sefaria.org . Consultado el 10 de junio de 2023 .
  11. ^ abc "Targum Jonathan sobre Génesis 5:24". www.sefaria.org . Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  12. ^ ab Stroumsa, Guy G. (2015). La formación de las religiones abrahámicas en la Antigüedad tardía. Oxford University Press . p. 15. ISBN 978-0-198-73886-2.
  13. ^ ab Burge, Stephen R. (2015). Ángeles en el Islam: Al-Haba'ik Fi Akhbar Al-mala'ik de Jalal Al-Din Al-Suyuti. Taylor y Francisco. pag. 48.ISBN​ 978-1-136-50474-7.
  14. ^ abcdef Wasserstrom, Steven M. (2014). Entre musulmanes y judíos: el problema de la simbiosis en el Islam primitivo. Princeton University Press. ISBN 978-1-400-86413-3.
  15. ^ Orlov, Andrei A. "El nombre "Metatrón"" (PDF) . La tradición de Enoc-Metatrón . págs. 92–96. Archivado (PDF) del original el 30 de octubre de 2021.
  16. ^ abcdefghijklmn Orlov, Andrei A. (2005). "Evolución de los roles y títulos en los primeros libritos enochistas". La tradición de Enoc-Metatrón. Textos y estudios en el judaísmo antiguo. Vol. 107. Mohr Siebeck . págs. 83–86, 140–142. doi :10.1628/978-3-16-158687-3. ISBN 978-3-161-48544-2.S2CID 198676033  .
  17. ^ Alexander, Philip S. (1977). Los contextos históricos del libro hebreo de Enoc. Oxford Centre for Hebrew and Jewish Studies. pág. 162.
  18. ^ abcd Odeberg, Hugo, ed. (2012) [1928]. "Origen de la palabra 'Metatrón'". 3 Enoc o El libro hebreo de Enoc . CreateSpace . págs. 125–142. ISBN 978-1-479-37227-0.
  19. ^ Jellinek, Adolf (1852). Contribuciones a la historia de la Cabalá - Partes I y II. Leipzig: CL Fritzsche. pag. 4. Icono de acceso gratuito
  20. ^ Jastrow, Marcus (1903) [1887]. Diccionario de los Targumim, el Talmud Babli y Yerushalmi, y la literatura midráshica. Vol. II. Londres: Luzac. p. 767. ISBN 978-1-565-63860-0.
  21. ^ en Ben Chananja, 1862, pág. 384; 1866, págs. 600–625
  22. ^ Schäfer, Peter (2012) [1992]. El Dios oculto y manifiesto: algunos temas importantes del misticismo judío primitivo. Serie de la SUNY sobre judaica. State University of New York Press. pág. 29. ISBN 978-1-438-41882-7. lo más probable es la etimología de Lieberman: Metatrón = griego metatronos = metathronos = synthronos ; es decir, el pequeño "dios menor" cuyo trono está al lado del del gran "Dios"
  23. ↑ Gershom Scholem , 'Metatron', en Encyclopedia Judaica , 2.ª edición, 2007, vol. 14, págs. 132-134. También su Major Trends, pág. 69, y su Jewish Gnosticism , págs. 43, 91. Scholem descartó esta hipótesis por considerarla 'infundada'.
  24. ^ Philip Alexander, "3 Enoc"
  25. ^ Gruenwald, Ithamar (2018) [1980]. "Metatrón, el significado de su nombre y sus funciones". Misticismo apocalíptico y de la Merkavah . Leiden/Colonia: EJ Brill . pp. 235–241. ISBN 978-9-004-33267-6.
  26. ^ Gershom Scholem, Gnosticismo judío, misticismo de la Merkabah y tradición talmúdica , Seminario Teológico Judío de América 2da. ed. 1965 pp41,93.
  27. ^ Alexander, P. "De hijo de Adán a segundo Dios" y Alexander, P. "3 Enoc"
  28. ^ Urbach, Ephraïm Elimelech (1987) [1979]. Los sabios: sus conceptos y creencias. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-78523-6.OCLC 15489564  .
  29. ^ Black, Matthew (1951). "El origen del nombre de Metatrón". Vetus Testamentum . 1 (3). EJ Brill: 217–219. doi :10.2307/1515863. JSTOR  1515863. Se puede vincular con el título praemetitor en Philos QG que se puede conectar con la palabra griega para Metator "medidor"
  30. ^ Mopsik, Charles (1989). Le Livre hébreu d'Hénoch o Livre des palais. París: Verdier. ISBN 978-2-864-32088-3.
  31. ^ McGinley, John W. (2006). 'Lo escrito' como vocación de concebir judíamente. iUniverse . p. 432. ISBN 978-0-595-40488-9La entrada 'Paradigmata' da cuenta del significado de 'Metatron' tal como se utiliza en la versión de Bavli de 'pardes de cuatro entradas'.
  32. ^ Segal, Alan F. (2002). "Capítulo tres. Aher, Metatrón, Merkabah y el Ángel de YHWH". Dos poderes en el cielo - Informes rabínicos tempranos sobre el cristianismo y el gnosticismo . EJ Brill. pág. 60. ISBN 978-0-391-04172-1.
  33. ^ Segal ibíd. pág. 60
  34. ^ ab Deutsch, Nathaniel (1999). Guardianes de la Puerta: Virreinato Angélico en la Antigüedad Tardía. EJ Brill. pp. 45–47. ISBN 978-9-004-10909-4.
  35. ^ von Nettesheim, Heinrich Cornelius Agrippa (1993). Tyson, Donald; Freake, James (eds.). Tres libros de filosofía oculta. Llewellyn Worldwide. pág. 473. ISBN 978-0-875-42832-1.
  36. ^ abcde Reeves, John C. (2005). Trayectorias en el apocalipsis del Cercano Oriente: una lectura del apocalipsis judío posrabínico. Sociedad de Literatura Bíblica de Atlanta. págs. 55, 180–185. ISBN 978-1-589-83102-5.
  37. ^ Ginzberg, Louis (1906). "Abraham, Apocalipsis de". Enciclopedia judía .
  38. ^ Wolfson, Elliot R. (1994). Through a Speculum That Shines - Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism [A través de un espéculo que brilla: visión e imaginación en el misticismo judío medieval]. Princeton University Press. pág. 259. ISBN 978-0-691-01722-8.
  39. ^ Charlesworth, James H. (1983). Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento. Hendrickson Publishers. pág. 227. ISBN 978-1-598-56491-4.
  40. ^ Deutsch, Nathaniel (1999). Guardianes de la Puerta: el Virreinato Angélico en la Antigüedad Tardía. EJ Brill. pp. 36-37. ISBN 978-9-004-10909-4.
  41. ^ Charlesworth, James H. (2006). La Biblia y los Rollos del Mar Muerto: Los Rollos del Mar Muerto y la comunidad de Qumrán. Baylor University Press. pág. 369. ISBN 978-1-932-79220-1.
  42. ^ Scholem, Gershom (1974). Cabalá. Cuadrángulo. Págs. 378-380. ISBN 978-0-812-90352-2.
  43. ^ ab Society for Jewish Study (1983). "The Journal of Jewish Studies Volumes 34–35". Revista de estudios judíos . Oxford Centre for Postgraduate Hebrew Studies: 26. Consultado el 5 de marzo de 2014 .
  44. ^ Herford, Robert Travers (1903). El cristianismo en el Talmud y el Midrash. Williams & Norgate. págs. 286-290. El cristianismo según Metatrón.
  45. ^ Matt, Daniel Chanan, ed. (2005). El Zóhar, volumen 3; volumen 2006. Stanford University Press. pág. 86. ISBN 978-0-804-75210-7.
  46. ^ Solomon, Norman (2009). El judaísmo de la A a la Z. Scarecrow Press. pág. 217. ISBN 978-0-810-87011-6.
  47. ^ Scholem, Gershom (2011). Principales tendencias en el misticismo judío. Knopf Doubleday Publishing Group. pág. 366. ISBN 978-0-307-79148-1.
  48. ^ Cohon, Samuel S. (1987). Ensayos sobre teología judía. Hebrew Union College Press. ISBN 978-0-878-20117-4.
  49. ^ Weimer, Christopher M., ed. (2002) [1893]. "Visiones hebreas del infierno y el paraíso". Revista de la Royal Asiatic Society . Archivado desde el original el 2 de enero de 2007.
  50. ^ ab Alexander, P. (1983). "3 (Apocalipsis hebreo de) Enoc". En Charlesworth, James H. (ed.). The Old Testament Pseudepigrapha . Nueva York: Doubleday. pág. 223. ISBN 978-0-385-19491-4.
  51. ^ Génesis 5:24
  52. ^ Scholem, Gershom G. (2011) [1941]. Principales tendencias en el misticismo judío. Knopf Doubleday. pág. 67. ISBN 978-0-307-79148-1.
  53. ^ Koslowski, P., ed. (2002). Progreso, apocalipsis y finalización de la historia y de la vida después de la muerte de la persona humana en las religiones del mundo. Springer. pág. 58. ISBN 978-1-402-00647-0.
  54. ^ Zohar 3 . pág. 293a.
  55. ^ Zohar Chadash . Sifra Tanina 11.
  56. ^ Matok Midvash en Zohar 2 . pag. 149a.
  57. ^ "Yevamot 16b:6". www.sefaria.org . Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  58. ^ Tosaphoth sobre el Talmud de Babilonia . pág. 16b.
  59. ^ "Guía para los perplejos, Parte 2 6:4". www.sefaria.org . Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  60. ^ "Guía para los perplejos, Parte 2 4:3". www.sefaria.org . Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  61. ^ Zohar 3 . pág. 189a.
  62. ^ ab Zohar 1 . pág. 27a.
  63. ^ Zohar 1 . pág. 47a.
  64. ^ Zohar 2 . pág. 43a.
  65. ^ Zohar 1 . pág. 130b.
  66. ^ Zohar 2 . pág. 65b.
  67. ^ Zohar 2 . pág. 94a.
  68. ^ Zohar 3 . pág. 226b.
  69. ^ ab Zohar 2 . pág. 159a.
  70. ^ ab Lazarus-Yafeh, Hava (2004). Mundos entrelazados: el Islam medieval y la crítica bíblica. Princeton University Press. pág. 32. ISBN 978-1-400-86273-3.JSTOR j.ctt7ztthw  .
  71. ^ Caballero, Michael Muhammad (2016). Magia en el Islam. Nueva York: TarcherPerigee. pag. 120.ISBN​ 978-1-101-98349-2.
  72. ^ Pederson, Joshua (2010). "El Evangelio de Tomás (Pynchon): Abandonando la escatología en El arco iris de la gravedad ". Religión y las artes . 14 (1–2): 139–160. doi :10.1163/107992610X12592913031865.
  73. ^ Weisenburger, Steven (1995). Fábulas de subversión: sátira y novela estadounidense, 1930-1980. University of Georgia Press. pág. 7. ISBN 978-0-820-31668-0.
  74. ^ Clemons, Amy Lea (2017). "Adaptación de Apocalipsis: Buenos presagios como correctivo cómico". Revista de lo fantástico en las artes . 28 (1 (98)): 86–101. ISSN  0897-0521. JSTOR  26390195.
  75. ^ Bryan, Anna (26 de enero de 2022). "Buenos presagios: el elenco estelar confirmado para la segunda temporada del programa de Amazon que se filmará en Edimburgo y Bathgate". Edinburgh Evening News . Consultado el 11 de junio de 2023 .
  76. ^ Geddo, Benedetta (27 de enero de 2023). "Una mirada a la figura de la autoridad en 'La materia oscura'". The Mary Sue . Consultado el 13 de junio de 2023 .
  77. ^ Dean, Tyler (3 de enero de 2023). ""El amor adopta un millón de formas": el final de la serie La materia oscura". tor.com .
  78. ^ Fry, Carrol Lee (2008). Cine de lo oculto: Nueva Era, satanismo, wicca y espiritualismo en el cine. Associated University Presse. pp. 39–40. ISBN 978-0-934223-95-9.
  79. ^ Heath, Chris (16 de marzo de 2000). «La vida épica de Carlos Santana». Rolling Stone . Consultado el 16 de junio de 2023 .
  80. ^ Giannini, Erin (7 de noviembre de 2017). Joss Whedon versus la corporación: las grandes empresas criticadas en las películas y los programas de televisión. McFarland. p. 184. ISBN 978-1-476-66776-8.
  81. ^ "Mars Volta se encuentra con demonios y espíritus durante la grabación de Bedlam in Goliath". The Marquee Magazine .
  82. ^ "La Vuelta a Marte". La Semana . 8 de enero de 2015 . Consultado el 14 de junio de 2023 .

Lectura adicional

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Metatrón .
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Metatrón .