Los misterios de Isis eran ritos de iniciación religiosa realizados en el culto a la diosa egipcia Isis en el mundo grecorromano . Se inspiraron en otros ritos misteriosos , en particular los misterios eleusinos en honor de las diosas griegas Deméter y Perséfone , y se originaron en algún momento entre el siglo III a . C. y el siglo II d . C. A pesar de sus orígenes principalmente helenísticos , los misterios aluden a creencias de la antigua religión egipcia , en la que surgió el culto a Isis, y pueden haber incorporado aspectos del ritual egipcio. Aunque Isis era adorada en todo el mundo grecorromano, se sabe que los ritos misteriosos sólo se practicaban en unas pocas regiones. En las zonas donde se practicaban, servían para fortalecer el compromiso de los devotos con el culto de Isis, aunque no estaban obligados a adorarla exclusivamente , y es posible que los devotos hubieran ascendido en la jerarquía del culto al someterse a iniciaciones. También se puede haber pensado que los ritos garantizaban que el alma del iniciado, con la ayuda de la diosa, continuaría después de la muerte hacia una vida feliz en el más allá .
Muchos textos del Imperio Romano hacen referencia a los misterios de Isis, pero la única fuente para describirlos es una obra de ficción, la novela El asno de oro , escrita en el siglo II d.C. por Apuleyo . En él, el iniciado se somete a una elaborada purificación ritual antes de descender a la parte más interna del templo de Isis, donde experimenta una muerte y un renacimiento simbólicos y tiene una intensa experiencia religiosa , viendo a los dioses en persona.
Algunos aspectos de los misterios de Isis y de otros cultos mistéricos, en particular su conexión con el más allá, se parecen a elementos importantes del cristianismo . La cuestión de si influyeron en el cristianismo es controvertida y la evidencia no está clara; Algunos estudiosos hoy atribuyen las similitudes a un trasfondo cultural compartido más que a una influencia directa. Por el contrario, el relato de Apuleyo ha tenido efectos directos en los tiempos modernos. A través de su descripción, los misterios de Isis han influido en muchas obras de ficción y organizaciones fraternales modernas , así como en la creencia generalizada de que los propios antiguos egipcios tenían un elaborado sistema de iniciaciones de misterios.
Los misterios grecorromanos eran rituales de iniciación secretos y voluntarios . [2] Estaban dedicados a una deidad o grupo de deidades en particular, y utilizaban una variedad de experiencias intensas, como la oscuridad nocturna interrumpida por una luz brillante, o música o ruido alto, que inducían a un estado de desorientación y una intensa experiencia religiosa . Algunos de ellos involucraban símbolos crípticos . Se suponía que los iniciados no debían discutir los detalles de lo que experimentaban, y la comprensión moderna de estos ritos está limitada por este secreto. [3] Los misterios más prestigiosos en el mundo griego fueron las iniciaciones eleusinas dedicadas a la diosa Deméter , que se realizaron en Eleusis, cerca de Atenas , desde al menos el siglo VI a. C. [4] hasta finales del siglo IV d. C. [5] Se centraron en la búsqueda de Deméter de su hija Perséfone . Los iniciados eleusinos pasaban a una sala oscura, el Telesterion , y eran sometidos a visiones aterradoras antes de entrar en una habitación brillantemente iluminada por el fuego. Allí el hierofante que presidía la ceremonia gritó un anuncio críptico que pudo haber aludido al nacimiento del dios Pluto y exhibió objetos que representaban el poder de Deméter sobre la fertilidad , como una gavilla de trigo. [6]
En los misterios del dios Dioniso , que se representaban en muchos lugares del mundo griego, los participantes bebían y bailaban en frenéticas celebraciones nocturnas. [7] Las celebraciones dionisíacas estaban conectadas de alguna manera con el orfismo , un grupo de creencias místicas sobre la naturaleza del más allá . [8]
Isis era originalmente una diosa en la religión del antiguo Egipto , que no incluía misterios de estilo griego, aunque sí contenía elementos que se parecían a los de los misterios griegos posteriores. [9] Los faraones se sometían a una consagración, relacionada con sus ritos de coronación , en los que se decía que tenían estrecho contacto con los dioses. [10] Los sacerdotes también pueden haber pasado por una ceremonia de consagración de algún tipo, relacionada con el conocimiento religioso especializado o la formación requerida para sus cargos. [11] [12] Los textos funerarios del antiguo Egipto contenían conocimientos sobre la Duat , o inframundo, que se caracterizaba por ser profundamente secreto y se creía que permitía a las almas fallecidas alcanzar una vida futura placentera. [13] Algunos egiptólogos, como Jan Assmann , han sugerido que algunos textos funerarios también se utilizaron en los rituales de consagración sacerdotal; Assmann sostiene que "la iniciación en los templos y cultos de Egipto anticipó y prefiguró la iniciación definitiva en los misterios del reino de los muertos". [14] Otros egiptólogos cuestionan la idea de que los vivos alguna vez hayan utilizado textos funerarios en rituales. [15]
Un elemento de los misterios griegos que no existía en Egipto era la oportunidad que tenían las personas comunes y corrientes de recibir iniciación. [9] [16] Los rituales más sagrados en los templos egipcios eran realizados por sacerdotes de alto rango fuera de la vista del público, y los festivales constituían la principal oportunidad para que los plebeyos participaran en ceremonias formales. [17] Algunos de estos festivales recreaban eventos de la mitología egipcia , [18] en particular el Festival Khoiak en honor a Osiris , el dios de la otra vida y el esposo mitológico de Isis, en el que se representaban la muerte mitológica, el desmembramiento y la restauración de la vida de Osiris. desarrollado a la vista del público. [19] Los escritores griegos llamaron a estos ritos egipcios "misterios". Heródoto , un historiador griego que escribió en el siglo V a. C., fue el primero en hacerlo. Usó el término para el Festival Khoiak, comparándolo con los misterios de Dioniso que conocía, porque ambos tenían lugar de noche e involucraban un mito en el que el dios en cuestión era desmembrado. [20] Dijo además que el culto griego a Dioniso fue influenciado por el culto a Osiris en Egipto. [21]
Los escritores griegos posteriores a Heródoto consideraban a Egipto y a sus sacerdotes como la fuente de toda sabiduría mística. [22] Afirmaron que muchos elementos de la filosofía y la cultura griegas , [23] incluidos sus propios ritos mistéricos, provenían de Egipto. [9] El clasicista Walter Burkert y el egiptólogo Francesco Tiradritti sostienen que hay una pizca de verdad en estas afirmaciones, ya que los misterios griegos más antiguos se desarrollaron en los siglos VII y VI a. C., al mismo tiempo que Grecia desarrollaba contactos más estrechos con Cultura egipcia. Las imágenes del más allá que se encuentran en esos misterios pueden haber sido influenciadas por las creencias egipcias sobre el más allá . [21] [24]
Isis fue una de las muchas deidades no griegas cuyos cultos [Nota 1] se difundieron más allá de sus países de origen y se convirtieron en parte de la religión griega y romana durante el período helenístico (323-30 a. C.), cuando el pueblo y la cultura griegos se extendieron a tierras de todo el Mediterráneo. y la mayoría de esas mismas tierras fueron conquistadas por la República Romana . [29] [30] Bajo la influencia de la tradición grecorromana, algunos de estos cultos, incluido el de Isis, desarrollaron sus propios ritos de misterio. [31] Gran parte del culto a Isis involucraba actividades que eran mucho más públicas que los ritos misteriosos, como la adoración de estatuas de culto dentro de sus templos, o festivales al aire libre como el Navigium Isidis , [32] [33] sin embargo, los eruditos a menudo consideran el misterios como uno de los rasgos más característicos de su culto. [34]
El culto a Isis desarrolló sus misterios en respuesta a la creencia generalizada de que los cultos mistéricos griegos se habían originado con Isis y Osiris en Egipto. [9] Como dice el clasicista Miguel John Verlsuys: "Para los griegos, la imagen de Egipto como antiguo y religioso era tan fuerte que no podían dejar de imaginar a Isis como una diosa misteriosa". [35] Los devotos de Isis pueden haber adaptado aspectos del ritual egipcio para encajar en el modelo de los misterios eleusinos, quizás incorporando también elementos dionisíacos. El producto final les habría parecido a los griegos un auténtico precursor egipcio de los misterios griegos. [9] [36] Muchas fuentes grecorromanas afirman que la propia Isis ideó estos ritos. [37]
Los estudiosos no están de acuerdo sobre si los misterios se desarrollaron antes de la época del Imperio Romano , ya que la evidencia sobre ellos del período helenístico es ambigua. [38] Sin embargo, podrían haber surgido ya a principios del siglo III a. C., después de que la dinastía griega ptolemaica tomara el control de Egipto. Los Ptolomeos promovieron el culto al dios Serapis , que incorporaba rasgos de Osiris y de deidades griegas como Dioniso y el dios del inframundo Plutón . El culto de Isis estaba unido al de Serapis. Ella también fue reinterpretada para parecerse a las diosas griegas, particularmente a Deméter, conservando muchas de sus características egipcias. Los misterios de Isis, inspirados en los que se celebran en honor de Deméter en Eleusis, podrían haberse desarrollado al mismo tiempo. [39] Según el historiador griego Plutarco y el historiador romano Tácito , un hombre llamado Timoteo, miembro de la familia Eumolpid que supervisó los misterios eleusinos, ayudó a establecer a Serapis como dios patrón en la corte de los Ptolomeos. El clasicista Jaime Alvar sugiere que Timoteo podría haber introducido al mismo tiempo elementos de los misterios eleusinos en el culto a Isis. [40] Otra posibilidad es que los misterios surgieron en la propia Grecia, algún tiempo después de que el culto a Isis se estableciera allí y entrara en contacto directo con los ritos de Deméter en Eleusis. [41]
La evidencia sobre los misterios de Isis es escasa, aunque se puede obtener cierta información de menciones pasajeras en inscripciones y textos literarios. [42] Un posible indicio temprano es una estela de Tesalónica de finales del siglo II a. C. que conecta a Osiris con ritos misteriosos. [43] Otra evidencia del culto a Isis en Grecia proviene de aretalogías , textos en alabanza a la diosa. La redacción de las aretalogías de Maroneia y Andros , ambas del siglo I a. C., dice que Isis dio escritos sagrados u ocultos a los iniciados. [44] [34] La clasicista Petra Pakkanen dice que estas aretalogías prueban que los misterios de Isis existían en esa época, [44] pero Jan N. Bremmer sostiene que solo conectan a Isis con los misterios de Eleusis, no con sus propios ritos distintivos. . [34] El poeta romano Tibulo , también en el siglo I a. C., se refiere a los votos que hizo a Isis su amante, Delia, lo que puede indicar que ella era una iniciada. [45]
Las inscripciones del siglo II d.C. utilizan un lenguaje, como el epíteto orgia en referencia a Isis, que sugiere que los misterios de Isis se practicaban cerca. Estas inscripciones se encuentran en ciudades como Roma y Brindisi en Italia, Cencreas y Samos en Grecia y Tralles en Asia Menor. [46] Bremmer sostiene que tales inscripciones solo se encuentran en Italia y el Mediterráneo oriental y que los misterios solo se practicaban en esas regiones, [46] mientras que se encontraron templos a Isis en todas las provincias del imperio. [47] En el propio Egipto, sólo se conocen dos textos, ambos papiros de Oxirrinco , que pueden aludir a los misterios de Isis. [48]
Una inscripción, de Prusa en Bitinia , menciona a un sacerdote de Isis llamado Meniketes que proporcionaba camas que estaban "prohibidas a los laicos", sugiriendo que estaban conectadas de alguna manera con los misterios, [49] aunque pueden haber servido para algún otro ritual. funcionar en su lugar. [50] Burkert sugirió que estas camas estaban involucradas en algún tipo de ritual relacionado con el matrimonio de Isis y Osiris. [51]
Algunas imágenes encontradas en el arte pueden referirse a los misterios. En el culto a Isis también se utilizaba una cista , un tipo de cesta en la que se guardaban objetos rituales en varios cultos mistéricos griegos. Richard Veymiers, un clasicista, sostiene que las imágenes de devotos de Isis portando cistas indican que eran iniciados. [52] Los devotos de Isis a menudo eran retratados vistiendo un manto con un gran nudo en el pecho, tomado de la iconografía de la propia Isis, y la historiadora del arte Elizabeth Walters sugiere que esta prenda es una señal de que el devoto era un iniciado. [53] La tumba de Tigrane en Kom El Shoqafa , cerca de Alejandría, contiene una pintura de un hombre cargando ramas de palma que la historiadora del arte Marjorie Venit interpretó como una imagen de un nuevo iniciado que emerge de los ritos. [54]
Los templos helenísticos y romanos dedicados a Isis variaban mucho en forma, y aunque algunos contenían áreas subterráneas que se ha propuesto que fueron lugares donde se realizaban los misterios, la evidencia no es concluyente. [55] [56] El arqueólogo William Y. Adams argumentó que los restos de un santuario en Qasr Ibrim en el Reino Meroítico , fuera del Imperio Romano pero cerca de la frontera del Egipto romano , indicaban que allí se practicaban los misterios de Isis. [57]
La única descripción directa de los misterios de Isis proviene de El asno de oro , también conocida como Metamorfosis , una novela cómica de finales del siglo II d.C. del autor romano Apuleyo . [58]
El protagonista de la novela es Lucius, un hombre que mágicamente se ha transformado en un burro. En el undécimo y último libro de la novela, Lucius, después de quedarse dormido en la playa de Cencreas en Grecia, se despierta y ve la luna llena. Reza a la luna, usando los nombres de varias diosas lunares conocidas en el mundo grecorromano, pidiéndole que le devuelva la forma humana. Isis aparece en una visión ante Lucius y se declara la más grande de todas las diosas. Ella le dice que cerca se está celebrando un festival en su honor, el Navigium Isidis , y que la procesión del festival lleva consigo guirnaldas de rosas que le devolverán su forma humana si las come. Después de que Lucius vuelve a ser humano, el sumo sacerdote del festival declara que Lucius ha sido salvado de sus desgracias por la diosa y que ahora estará libre de la curiosidad y la autocomplacencia que lo llevaron a muchas de las desventuras que ha experimentado. . Lucius se une al templo local de Isis, se convierte en su devoto seguidor y, finalmente, recibe iniciación. [59]
La aparentemente solemne devoción de Lucius por el culto a Isis en este libro contrasta fuertemente con las cómicas desventuras que conforman el resto de la novela. Los eruditos debaten si el relato pretende representar seriamente la devoción de Lucio por la diosa, o si es irónico, tal vez una sátira del culto a Isis. Aquellos que creen que es una sátira señalan la forma en que Lucius es obligado a someterse a varias iniciaciones, cada una de las cuales requiere una tarifa, a pesar de tener poco dinero. [60] Aunque muchos de los eruditos que han intentado analizar los misterios basándose en el libro han asumido que es serio, las descripciones pueden ser bastante precisas incluso si el libro es satírico. [61] La descripción que hace Apuleyo del culto a Isis y sus misterios generalmente encaja con gran parte de la evidencia externa sobre ellos. [60] [46] El clasicista Stephen Harrison dice que muestra "un conocimiento detallado del culto egipcio, ya sea que el propio Apuleyo fuera o no un iniciado de la religión isíaca". [62] En otra de sus obras, la Apología , Apuleyo afirma haber pasado por varias iniciaciones, aunque no menciona específicamente los misterios de Isis. [63] Al escribir El asno de oro , es posible que se haya basado en la experiencia personal de la iniciación isíaca [64] o de otras iniciaciones a las que se sometió. [63] Aun así, la descripción detallada dada en El asno de oro puede ser idealizada en lugar de estrictamente precisa, y los cultos de Isis pueden haber incluido muchas variedades de ritos misteriosos. En realidad, la novela menciona tres ritos de iniciación distintos en dos ciudades, aunque sólo el primero se describe con detalle. [sesenta y cinco]
Según El Asno de Oro , la iniciación "se realizaba a la manera de muerte voluntaria y salvación obtenida por favor". [66] Sólo la propia Isis podía determinar quién debía ser iniciado y cuándo; por lo tanto, Lucius sólo comienza a prepararse para los misterios después de que Isis se le aparece en un sueño. [67] La implicación de que se pensaba que Isis mandaba directamente a sus seguidores es apoyada por Pausanias , un escritor griego de la misma época que Apuleyo, quien dijo que a nadie se le permitía participar en los festivales de Isis en su santuario en Titorea sin que ella los invitara a participar. un sueño, [68] y por inscripciones en las que los sacerdotes de Isis escriben que ella los llamó a convertirse en sus sirvientes. [69] En la descripción de Apuleyo, la diosa también determina cuánto debe pagar el iniciado al templo para someterse a los ritos. [67]
Los sacerdotes de la iniciación de Lucio leen el procedimiento del rito en un libro ritual guardado en el templo que está cubierto de "caracteres desconocidos", algunos de los cuales son "formas de todo tipo de animales", mientras que otros son ornamentados y abstractos. [67] El uso de un libro con fines rituales era mucho más común en la religión egipcia que en la tradición griega o romana, y a menudo se piensa que los personajes de este libro son jeroglíficos o hieráticos , lo que a los ojos de los adoradores griegos y romanos sería enfatizar el trasfondo egipcio del rito y aumentar su solemnidad. [70] David Frankfurter, un estudioso de las antiguas religiones mediterráneas, sugiere que son similares a los símbolos mágicos deliberadamente ininteligibles que se usaban comúnmente en la magia grecorromana . [71]
Antes de la iniciación propiamente dicha, Lucius debe someterse a una serie de purificaciones rituales . El sacerdote lo baña, pide perdón a los dioses por él y lo rocía con agua. [67] Esta confesión y arrepentimiento por pecados pasados encaja con el énfasis en la castidad y otras formas de abnegación que se encuentran en muchas otras fuentes sobre el culto a Isis. [72] A continuación, Lucius tiene que esperar diez días, absteniéndose de carne y vino, antes de que comience la iniciación. [73] Los baños purificadores eran comunes en muchos rituales en todo el mundo grecorromano. La petición de perdón puede derivar de los juramentos que debían prestar los sacerdotes egipcios, en los que se declaraban libres de maldad. [74] La aspersión con agua y la abstención de ciertos alimentos probablemente provienen de los rituales de purificación que los sacerdotes egipcios debían sufrir antes de entrar en un templo. [75] En la tarde del décimo día, Lucio recibe una variedad de obsequios no especificados de otros devotos de Isis antes de ponerse una túnica de lino limpia y entrar en la parte más profunda del templo. [67]
La descripción de lo que sucede a continuación es deliberadamente críptica. Lucius recuerda al lector que a los no iniciados no se les permite conocer los detalles de los ritos, antes de describir su experiencia en términos vagos. [76]
Llegué al límite de la muerte y, habiendo pisado el umbral de Proserpina , viajé a través de todos los elementos y regresé. En medio de la noche vi el sol brillando con una luz brillante, me encontré cara a cara con los dioses de abajo y los dioses de arriba y les presenté reverencia desde cerca. [77]
En una serie de paradojas, Lucius viaja al inframundo y a los cielos, ve el sol en medio de la oscuridad y se acerca a los dioses. [79] Mucha gente ha especulado sobre cómo el ritual puede haber simulado estas experiencias imposibles. El brillante "sol" que menciona Lucio puede haber sido un fuego en la oscuridad, una característica que se sabe que existió en el clímax de los misterios de Eleusis. Los dioses que vio cara a cara pueden haber sido estatuas o frescos de deidades. [80] Algunos eruditos creen que la iniciación también implicó algún tipo de recreación o referencia a la muerte de Osiris, pero si así fue, el texto de Apuleyo no lo menciona. [81] [82]
Lucius emerge de esta experiencia por la mañana y los sacerdotes lo visten con una capa elaboradamente bordada. Luego se para sobre un estrado, portando una antorcha y una corona de hojas de palma, "decorada a semejanza del sol y erigida en forma de estatua", como la describe Apuleyo. Los sacerdotes descorren las cortinas para revelar a Lucius a una multitud de compañeros devotos. Durante los siguientes tres días, Lucius disfruta de una serie de banquetes y comidas sagradas con sus compañeros de adoración, completando el proceso de iniciación. [83]
Tras esta iniciación, Lucio se traslada a Roma y une su templo principal a la diosa, el Iseum Campense . Impulsado por más visiones enviadas por los dioses, se somete a dos iniciaciones más, incurriendo en más gastos cada vez, como tener que comprar un reemplazo para la capa que dejó en Cencreas. Estas iniciaciones no se describen con tanto detalle como la primera. El segundo está dedicado a Osiris y se dice que es diferente al dedicado a Isis. [84] Apuleyo lo llama "los misterios nocturnos del dios principal", pero no da otros detalles. [85] La tercera iniciación puede estar dedicada tanto a Isis como a Osiris. Antes de esta iniciación, Lucius tiene una visión en la que el propio Osiris le habla, sugiriendo que él es la figura dominante en el rito. [86] Al final de la novela, Osiris ha admitido a Lucius en una alta posición en el culto, y confía en que el dios asegurará su éxito futuro en su trabajo como abogado. [87]
La mayoría de los ritos de misterio estaban relacionados con mitos sobre las deidades en las que se centraban y pretendían transmitir a los iniciados detalles sobre los mitos que generalmente no eran conocidos. Varios escritores grecorromanos produjeron interpretaciones teológicas y filosóficas. Estimulados por la evidencia fragmentaria, los eruditos modernos a menudo han tratado de discernir qué pudieron haber significado los misterios para sus iniciados. [88] El clasicista Hugh Bowden sostiene que es posible que no haya habido una interpretación única y autorizada de los ritos y que "el deseo de identificar un secreto perdido, algo que, una vez identificado correctamente, explicará de qué se trataba un culto misterioso —está destinado al fracaso." [89] Considera el esfuerzo por encontrarse directamente con los dioses, ejemplificado por el clímax de la iniciación de Lucio en El asno de oro , como la característica más importante de los ritos. [90] La noción de encontrarse con los dioses cara a cara contrastaba con las creencias clásicas griegas y romanas, [91] en las que ver a los dioses , aunque podría ser una experiencia sobrecogedora, podía ser peligroso e incluso mortal. [92] En la mitología griega, por ejemplo, la visión de la verdadera forma de Zeus incineró a la mujer mortal Sémele . Sin embargo, el encuentro de Lucio con los dioses encaja con una tendencia, encontrada en varios grupos religiosos en la época romana, hacia una conexión más estrecha entre el adorador y los dioses. [91]
Los "elementos" por los que pasa Lucius en la primera iniciación pueden referirse a los elementos clásicos de tierra, aire, agua y fuego que se creía que constituían el mundo, o a regiones del cosmos. [93] El erudito en estudios religiosos Panayotis Pachis sugiere que la palabra se refiere específicamente a los planetas en la astrología helenística . [94] Los temas astrológicos aparecieron en muchos otros cultos en el Imperio Romano, incluido otro culto misterioso, dedicado a Mitra . [95] En el culto a Isis, escribe Pachis, los símbolos astrológicos pueden haber aludido a la creencia de que Isis gobernaba los movimientos de las estrellas y por tanto el paso del tiempo y el orden del cosmos, creencias a las que Lucius se refiere cuando reza a la diosa. . [96]
Las creencias del antiguo Egipto son una posible fuente para comprender el simbolismo de los misterios de Isis. J. Gwyn Griffiths , un egiptólogo y erudito clásico, estudió extensamente el Libro 11 de El Asno de Oro y sus posibles antecedentes egipcios en 1975. Señaló similitudes entre la primera iniciación en El Asno de Oro y las creencias egipcias sobre la otra vida, diciendo que el iniciado asumió el papel de Osiris al sufrir una muerte simbólica. En su opinión, la imaginería de la iniciación remite al inframundo egipcio, la Duat. [97] Griffiths argumentó que el sol en medio de la noche, en el relato de Lucius sobre la iniciación, podría haber sido influenciado por los contrastes de luz y oscuridad en otros ritos misteriosos, pero derivaba principalmente de las representaciones del inframundo en la antigüedad . Textos funerarios egipcios . Según estos textos, el dios sol Ra pasa cada noche por el inframundo y se une a Osiris para emerger renovado, tal como lo hacen las almas fallecidas. [98] Los cinco eruditos que escribieron un comentario de 2015 sobre el Libro 11 advierten que las imágenes solares y del inframundo podrían basarse únicamente en precedentes griegos y romanos, y dudan de la afirmación de Griffiths de que Lucius sufre una unión mística con Osiris. [99]
En el transcurso del libro, como dice Valentino Gasparini, "Osiris explícitamente arrebata de las manos de Isis el papel de Ser Supremo" y la reemplaza como el foco de la devoción de Lucius. [100] La prominencia de Osiris en El asno de oro está en consonancia con otra evidencia sobre el culto a Isis en Roma, que sugiere que adoptó temas e imágenes de la religión funeraria egipcia y dio una creciente prominencia a Osiris a finales del siglo I y principios del II d.C. [101] Por el contrario, Serapis, cuya identidad se superponía en gran medida con la de Osiris y que frecuentemente era adorado junto con Isis, se menciona sólo una vez en el texto, en la descripción de la procesión del festival. Jaime Alvar considera que el texto trata a Serapis y Osiris como figuras distintas, mientras que los autores del comentario de 2015 dudan de que Apuleyo quisiera distinguir claramente a los dos. Señalan que Lucius se refiere a Osiris usando epítetos que a menudo se le daban a Serapis. [102] [103] Gasparini sostiene que el cambio de enfoque en el libro refleja la creencia de que Osiris era el ser supremo e Isis era una intermediaria entre él y la humanidad. Esta interpretación se encuentra en el ensayo Sobre Isis y Osiris de Plutarco , que analiza el mito de Osiris basándose en la filosofía platónica media del propio Plutarco , y Gasparini sugiere que Apuleyo compartía los puntos de vista de Plutarco. [100] Stephen Harrison sugiere que el repentino cambio de enfoque de Isis a Osiris es simplemente una sátira de afirmaciones grandiosas de devoción religiosa. [104]
Debido a que no todos los cultos locales de Isis celebraban ritos misteriosos, no todos sus devotos habrían pasado por la iniciación. [105] Tanto la historia de Apuleyo como Sobre Isis y Osiris de Plutarco , que se refiere brevemente a los iniciados de Isis, sugieren que la iniciación se consideraba parte del proceso más amplio de unirse al culto y dedicarse a la diosa. [106] [107]
El culto a Isis, como la mayoría en el mundo grecorromano, no era exclusivo ; Los adoradores de Isis también podían seguir reverenciando a otros dioses. Los devotos de Isis se encontraban entre los pocos grupos religiosos en el mundo grecorromano que tenían un nombre distintivo, aproximadamente equivalente a "judío" o "cristiano", que podría indicar que se definían a sí mismos por su devoción exclusiva a la diosa. Sin embargo, la palabra Isiacus o "isíaco" rara vez se usaba, [108] y el nivel de compromiso que implicaba parece haber variado según las circunstancias. [109] Muchos sacerdotes de Isis también oficiaban en otros cultos. Varias personas en la época tardorromana, como el aristócrata Vettius Agorius Praetextatus , se unieron a múltiples sacerdocios y se sometieron a varias iniciaciones dedicadas a diferentes dioses. [110] Por lo tanto, las iniciaciones mistéricas no requerían que los devotos abandonaran cualquier identidad religiosa que tuvieran originalmente, y no calificarían como conversiones religiosas según una definición estrecha del término. Algunas de estas iniciaciones implicaron cambios menores en la identidad religiosa, como unirse a una nueva comunidad de fieles o fortalecer el compromiso de los devotos con un culto del que ya formaban parte, que calificarían como conversiones en un sentido más amplio. [111] Muchas fuentes antiguas, tanto escritas por isíacos como por observadores externos, sugieren que muchos de los devotos de Isis la consideraban el centro de sus vidas y que el culto enfatizaba la pureza moral, la abnegación y las declaraciones públicas de devoción a la diosa. Por lo tanto, unirse al culto de Isis supuso un cambio de identidad más pronunciado que en otros cultos misteriosos, como el culto dedicado a Dioniso. El relato de El asno de oro sugiere que la iniciación puede haber sido clasificable como una conversión mística, caracterizada por experiencias visionarias, emociones intensas y un cambio dramático en el comportamiento del converso, mientras que, por ejemplo, la evidencia sobre el mitraísmo sugiere el proceso de unirse a él. Era menos místico y más intelectual. [112]
El Asno de Oro no dice cómo la iniciación pudo haber afectado el rango de un devoto dentro del culto. [113] Después de pasar por su tercera iniciación, Lucius se convierte en pastophoros , miembro de una clase particular de sacerdotes. Si la tercera iniciación era un requisito para convertirse en pastóforos , es posible que los miembros ascendieran en la jerarquía del culto al pasar por la serie de iniciaciones. [114] Apuleyo se refiere a los iniciados y a los sacerdotes como si fueran grupos separados dentro del culto. La iniciación puede haber sido un requisito previo para que un devoto se convirtiera en sacerdote, pero no lo convirtió automáticamente en uno. [115]
Muchas pruebas sugieren que los misterios de Isis estaban relacionados de alguna manera con la salvación y la garantía de una vida futura. [116] La concepción griega del más allá incluía los paradisíacos Campos Elíseos , y los filósofos desarrollaron ideas sobre la inmortalidad del alma , pero los griegos y los romanos expresaron incertidumbre sobre lo que les sucedería después de la muerte. Tanto en la religión tradicional griega como en la romana, no se pensaba que ningún dios garantizara una vida placentera a sus adoradores. Los dioses de algunos cultos misteriosos pueden haber sido excepciones, pero la evidencia sobre las creencias de esos cultos en el más allá es vaga. [117] El relato de Apuleyo, si es exacto, proporciona pruebas más sólidas de las creencias isíacas en el más allá que las disponibles para los otros cultos. El libro dice que el poder de Isis sobre el destino , que sus devotos griegos y romanos mencionaban con frecuencia, le otorga control sobre la vida y la muerte. [116] Según el sacerdote que inicia a Lucio, los devotos de Isis "que habían terminado el lapso de su vida y ya estaban en el umbral del fin de la luz, si tan solo se les pudiera confiar con seguridad los grandes misterios tácitos del culto, con frecuencia eran atraído por el poder de la diosa y de alguna manera renacido a través de su providencia y puesto una vez más en el curso de una vida renovada ". [118] En otro pasaje, la propia Isis dice que cuando Lucius muera podrá verla brillando en la oscuridad del inframundo y adorarla allí. [119]
Algunos estudiosos se muestran escépticos de que la otra vida fuera un foco importante del culto. [120] El historiador Ramsay MacMullen dice que cuando los personajes de El asno de oro llaman a Lucius "renacido", se refieren a su nueva vida como devoto y nunca lo llaman renatus in aeternam , o "eternamente renacido", que se referiría a la otra vida. . [121] Los clasicistas Mary Beard , John North y Simon Price dicen que The Golden Ass muestra que "el culto a Isis tenía implicaciones para la vida y la muerte, pero aun así se pone más énfasis en extender la duración de la vida que en el período posterior". vida, que se describe en términos bastante indiferenciados". [122]
Algunas inscripciones funerarias proporcionan evidencia de creencias isíacas sobre la vida futura fuera del trabajo de Apuleyo. Muestran que algunos de los seguidores de Isis pensaron que ella los guiaría hacia una mejor vida futura, pero también sugieren que el culto de Isis no tenía una imagen firme de la vida futura y que sus miembros se basaron en precedentes griegos y egipcios para imaginarla. Algunas inscripciones dicen que los devotos se beneficiarían del agua vivificante de Osiris, mientras que otras se refieren a las Islas Afortunadas de la tradición griega. [123] Ninguno de ellos hace referencia específica a ritos misteriosos, [50] aunque la inscripción de Meniketes afirma que es bendecido en parte debido a su trabajo suministrando los lechos rituales. [49] Es posible que la iniciación no se haya considerado necesaria para recibir la bendición de Isis. [50]
Los antiguos egipcios creían que Osiris seguía viviendo en la Duat después de su muerte, gracias en parte a la ayuda de Isis, y que después de su muerte podían revivir como él con la ayuda de otras deidades, incluida Isis. [101] Estas creencias pueden haberse trasladado al culto grecorromano de Isis, [101] aunque rara vez se hacía referencia al mito de la muerte de Osiris en el culto grecorromano de Isis y es posible que no haya jugado un papel importante en su sistema de creencias. incluso si la unión nocturna de Osiris y Ra lo hiciera. [124] [Nota 2] Si el simbolismo en la primera iniciación de Lucius fue una referencia al sol en el inframundo egipcio, eso indicaría que involucraba creencias de Osiris en el más allá, aunque Osiris no se menciona en la descripción del rito. [127] Como dijo el clasicista Robert Turcan, cuando Lucius se revela a la multitud después de su iniciación, es "honrado casi como un nuevo Osiris, salvado y regenerado a través de los inefables poderes de Isis. Las palmas que irradiaban de su cabeza eran los signos del Sol triunfando sobre la muerte." [128]
Los misterios de Isis, como los de otros dioses, continuaron realizándose hasta finales del siglo IV d.C. Hacia finales de siglo, los emperadores cristianos restringieron cada vez más la práctica de las religiones no cristianas . [129] Los cultos mistéricos se extinguieron a principios del siglo V. [130] Existieron junto con el cristianismo durante siglos antes de su extinción, y algunos elementos de sus iniciaciones se parecían a creencias y prácticas cristianas. Como resultado, a menudo se ha planteado la posibilidad de que el cristianismo estuviera directamente influenciado por los cultos mistéricos. [131] La evidencia sobre las interacciones entre el cristianismo y los cultos mistéricos es pobre, lo que hace que la pregunta sea difícil de resolver. [132]
La mayoría de las tradiciones religiosas del mundo grecorromano se centraban en una ciudad o grupo étnico en particular y no requerían devoción personal, sólo rituales públicos. Por el contrario, el culto a Isis, como el cristianismo y algunos otros cultos mistéricos, estaba formado por personas que se unían voluntariamente, por su compromiso personal con una deidad que muchos de ellos consideraban superior a todos los demás. [133] Además, si se pensara que los iniciados isíacos se beneficiarían en la otra vida de la muerte y resurrección de Osiris, esta creencia sería paralela a la creencia cristiana de que la muerte y resurrección de Jesús hacen que la salvación esté disponible para aquellos que se convierten en cristianos. [134]
Algunos eruditos han comparado específicamente el bautismo con la iniciación isíaca. Antes de principios del siglo IV d.C., el bautismo era la culminación de un largo proceso, en el que el converso al cristianismo ayunaba durante los cuarenta días de la Cuaresma antes de ser sumergido en Pascua en una cisterna o cuerpo de agua natural. Así, al igual que los misterios de Isis, el bautismo cristiano primitivo implicaba un ayuno de varios días y un ritual de lavado. Tanto el ayuno como el lavado eran tipos comunes de purificación ritual que se encontraban en las religiones del Mediterráneo, y el bautismo cristiano se derivó específicamente del bautismo de Jesús y de los rituales de inmersión judíos . Por lo tanto, según Hugh Bowden, es probable que estas similitudes provengan del trasfondo religioso compartido del cristianismo y el culto a Isis, no de la influencia de una tradición sobre la otra. [135]
De manera similar, las comidas sagradas compartidas por los iniciados de muchos cultos mistéricos han sido comparadas con el rito cristiano de comunión . [136] Por ejemplo, el clasicista RE Witt llamó al banquete que concluyó la iniciación isíaca "la Eucaristía pagana de Isis y Sarapis". [137] Las fiestas en las que los fieles comían la comida que había sido sacrificada a una deidad eran una práctica casi universal en las religiones mediterráneas y no prueban un vínculo directo entre el cristianismo y los misterios de Isis. El rasgo más distintivo de la comunión cristiana (la creencia de que el dios mismo era la víctima del sacrificio) no estaba presente en el culto ni en ningún otro culto mistérico. [136]
Bowden duda de que las creencias en el más allá fueran un aspecto muy importante de los cultos mistéricos y, por lo tanto, cree que su parecido con el cristianismo era pequeño. [138] Jaime Alvar, por el contrario, sostiene que los misterios de Isis, junto con los de Mitra y Cibeles , implicaban creencias sobre la salvación y el más allá que se parecían a las del cristianismo. Pero no llegaron a ser similares tomando prestado directamente unos de otros, sino sólo adaptándose de manera similar al entorno religioso grecorromano. Dice: "Cada culto encontró los materiales que necesitaba en el canal común de las ideas actuales. Cada uno tomó lo que necesitaba y adaptó estos elementos de acuerdo con su tendencia y diseño generales". [139]
Los motivos de la descripción de Apuleyo de la iniciación isíaca se han repetido y reelaborado en la ficción y en los sistemas de creencias esotéricas de los tiempos modernos, y forman una parte importante de la percepción occidental de la religión del antiguo Egipto . [140] Las personas que reutilizan estos motivos a menudo asumen que los ritos misteriosos se practicaban en Egipto mucho antes de la época helenística. [141]
Un ejemplo influyente es la novela La vida de Sethos, de 1731 , del clérigo y clasicista francés Jean Terrasson . [142] [143] Afirmó haber traducido este libro de una obra de ficción griega antigua que se basó en hechos reales. En realidad, el libro fue una invención suya, inspirada en fuentes griegas antiguas que asumían que los filósofos griegos habían obtenido su sabiduría de Egipto. En su novela, los sacerdotes egipcios dirigen un elaborado sistema educativo como el de una universidad europea. [144] Para unirse a sus filas, el protagonista, Sethos, se somete a una iniciación presidida por Isis, que tiene lugar en cámaras ocultas debajo de la Gran Pirámide de Giza . Basándose en la afirmación de Lucius en El asno de oro de que fue "llevado a través de todos los elementos" durante su iniciación, Terrasson describe la iniciación como una elaborada serie de pruebas basadas en los elementos clásicos: correr sobre barras de metal calientes para obtener fuego, nadar en un canal para agua y balanceándose en el aire sobre un pozo. [145] [Nota 3]
La Divina Legación de Moisés , un tratado del teólogo anglicano William Warburton publicado entre 1738 y 1741, incluía un análisis de antiguos ritos misteriosos que se basó en Sethos para gran parte de su evidencia. [147] Suponiendo que todos los ritos de misterio derivaban de Egipto, Warburton argumentó que la cara pública de la religión egipcia era politeísta , pero que los misterios egipcios estaban diseñados para revelar una verdad monoteísta más profunda a los iniciados de élite. Uno de ellos, Moisés , aprendió el sistema de creencias de la élite durante su educación egipcia y desarrolló el judaísmo para revelar el monoteísmo a toda la nación israelita . [148]
Los masones desarrollaron muchos mitos de origen pseudohistórico que remontan su historia a la antigüedad. Egipto estaba entre las civilizaciones que, según los masones, habían influido en sus tradiciones. [149] [150] Después de la publicación de Sethos , varias logias masónicas desarrollaron ritos basados en los de la novela. A finales del siglo XVIII, los escritores masónicos, todavía asumiendo que Sethos era una historia antigua, utilizaron la semejanza entre sus ritos y la iniciación de Sethos como evidencia del origen supuestamente antiguo de la masonería. [151] Muchas obras de ficción desde la década de 1790 hasta la de 1820 reutilizaron y modificaron los rasgos característicos de la iniciación egipcia de Terrasson: pruebas por tres o cuatro elementos, que a menudo tenían lugar bajo las pirámides . La más conocida de estas obras es la ópera La flauta mágica de 1791 de Wolfgang Amadeus Mozart y Emanuel Schikaneder , en la que el personaje principal, Tamino, se somete a una serie de pruebas supervisadas por sacerdotes que invocan a Isis y Osiris. [152]
Karl Leonhard Reinhold , filósofo y masón que escribió en la década de 1780, se basó en y modificó las afirmaciones de Warburton en un esfuerzo por reconciliar la historia del origen tradicional de la masonería , que remonta la masonería al antiguo Israel , con su entusiasmo por las imágenes egipcias. Afirmó que la frase " Yo soy el que soy ", pronunciada por el Dios judío en el Libro del Éxodo , tenía un significado panteísta . Lo comparó con una inscripción egipcia en una estatua velada de Isis registrada por los autores de la época romana Plutarco y Proclo , que decía: "Yo soy todo lo que es, fue y será", y argumentó que Isis era una personificación de la Naturaleza . . Según Reinhold, fue este sistema de creencias panteísta el que Moisés impartió a los israelitas, de modo que Isis y la concepción judía y cristiana de Dios compartían un origen común. [154]
Otros trataron a la panteísta Isis como superior al cristianismo. En 1790, el poeta Friedrich Schiller escribió un ensayo basado en la obra de Reinhold que trataba el rito misterioso como un encuentro con el poder sobrecogedor de la naturaleza. Sostuvo que el pueblo de Moisés no estaba preparado para comprender tal comprensión de la divinidad y, por tanto, la concepción judía y cristiana de Dios era una versión comprometida de la verdad ideada para el consumo público. [155] A lo largo del siglo XVIII, la Isis velada se utilizó como símbolo de la ciencia moderna, que esperaba descubrir los secretos de la naturaleza. A raíz de la descristianización de Francia durante la Revolución Francesa , Isis fue tratada como un símbolo de oposición al clero y al cristianismo en general, ya que representaba tanto el conocimiento científico como la sabiduría mística de los ritos mistéricos, que ofrecían una alternativa a cristianismo tradicional. [156]
Los eruditos abandonaron el concepto de misterios egipcios a principios del siglo XIX cuando el surgimiento de la egiptología socavó los viejos supuestos sobre la sociedad egipcia antigua, pero el concepto persistió entre los masones y esoteristas. [157] [158] Varias organizaciones esotéricas que surgieron a finales del siglo XIX y principios del XX, como la Sociedad Teosófica y la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis , repitieron la creencia de que los egipcios se sometían a iniciación dentro de las pirámides y que los filósofos griegos eran iniciados. quien aprendió la sabiduría secreta de Egipto. [159] Escritores influenciados por la Teosofía , como Reuben Swinburne Clymer en su libro El misterio de Osiris (1909) y Manly Palmer Hall en La masonería de los antiguos egipcios (1937), escribieron sobre una antigua tradición de misterio egipcia. [158] Un ejemplo elaborado de tales creencias es el libro de 1954 Stolen Legacy de George GM James . [160] Stolen Legacy afirma que la filosofía griega se basó en el conocimiento tomado de la escuela egipcia de iniciados, y fue una influencia en el movimiento afrocentrista , que afirma que la civilización egipcia antigua era más sofisticada y más estrechamente conectada con otras civilizaciones africanas que la corriente principal. los eruditos creen que así fue. [161] [162] James imaginó la escuela de misterios en términos que recordaban a la masonería y creía que era una organización grandiosa con sucursales en varios continentes, incluida América, de modo que el supuesto sistema de misterios egipcios se extendía por todo el mundo. [160]