El duelo en el judaísmo ( hebreo : אֲבֵלוּת , avelut , " duelo ") es una combinación de minhag (tradiciones) y mitzvá (mandamientos) derivados de la Torá y la literatura rabínica clásica del judaísmo . Los detalles de la observancia y la práctica varían según cada comunidad judía.
En el judaísmo, los principales dolientes son los parientes de primer grado: padre, hijo, hermano y cónyuge. [1] Hay algunas costumbres que son específicas del duelo individual por un padre.
Las leyes religiosas relativas al duelo no se aplican a los menores de trece años, ni tampoco cuando el fallecido tiene 30 días o menos de edad. [2]
Al recibir la noticia del fallecimiento, se recita la siguiente bendición:
Barukh atah Adonai Eloheinu melekh ha'olam, dayan ha-emet. ("Bendito seas Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del universo, el Juez Verdadero"). [3]
En el Tanaj (la Biblia judía) la costumbre era rasgarse la ropa en el momento en que se escuchaba la noticia de una muerte. La práctica moderna es que los parientes cercanos, que son los principales dolientes, rasguen sus ropas en el funeral. [4]
La chevra kadisha ( en hebreo : חברה קדישא, «sociedad sagrada») es una sociedad funeraria judía que generalmente está formada por voluntarios, hombres y mujeres, que preparan al difunto para un entierro judío apropiado. [5] Su trabajo es garantizar que el cuerpo del difunto reciba el debido respeto, sea ritualmente limpiado y amortajado.
Muchas chevra kadishas locales en áreas urbanas están afiliadas a sinagogas locales y, a menudo, poseen sus propias parcelas de entierro en varios cementerios locales. Algunos judíos pagan una cuota simbólica anual a la chevra kadisha de su elección, de modo que cuando llegue el momento, la sociedad no solo se ocupará del cuerpo del difunto como corresponde a la ley judía, sino que también garantizará el entierro en una parcela que controle en un cementerio judío cercano apropiado .
Si no hay sepultureros disponibles, entonces es función adicional de los miembros masculinos de la sociedad asegurarse de que se caven las tumbas. En Israel , los miembros de la chevra kadishas consideran un honor no sólo preparar el cuerpo para el entierro, sino también cavar la tumba para el cuerpo de un compañero judío, en particular si se sabía que el fallecido era una persona justa.
Muchas sociedades funerarias celebran uno o dos días de ayuno anuales, especialmente el séptimo día de Adar, Yartzeit de Moshe Rabbeinu ( Moisés ), [5] y organizan sesiones de estudio periódicas para mantenerse al día con los artículos pertinentes de la ley judía. Además, la mayoría de las sociedades funerarias también apoyan a las familias durante la shivá (semana tradicional de duelo) organizando servicios de oración , preparando comidas y brindando otros servicios para los dolientes. [6]
Existen tres etapas principales en la preparación del cuerpo para el entierro: el lavado ( rechitzah ), la purificación ritual ( taharah ) y la vestimenta ( halbashah ). El término taharah se utiliza para referirse tanto al proceso general de preparación del entierro como al paso específico de la purificación ritual.
Se recitan oraciones y lecturas de la Torá, incluidos los Salmos , el Cantar de los Cantares , Isaías , Ezequiel y Zacarías .
La secuencia general de pasos para realizar la taharah es la siguiente.
Después de cerrar el ataúd, el ḥevra pide perdón al difunto por cualquier falta de honor involuntaria mostrada hacia el difunto en la preparación del cuerpo para el entierro.
En Israel , y en muchas partes de la diáspora, especialmente en Europa del Este y los países árabes, no se utilizan ataúdes (con excepción de los funerales militares y de Estado, en los que el ataúd es llevado sobre los hombros de otras personas). En cambio, el cuerpo es llevado a la tumba (o guiado en una camilla) envuelto en un sudario y un talit y colocado directamente en la tierra. En la diáspora, en general, solo se utiliza un ataúd si lo exige la ley local. Tradicionalmente, los ataúdes son sencillos y están hechos de madera sin terminar; tanto la madera con un acabado como el metal retrasarían el retorno del cuerpo al polvo (Génesis 3:19). La práctica estrictamente observante evita todo metal; las partes de madera del ataúd se unen con clavijas de madera en lugar de clavos.
En el funeral no se ve el cuerpo ni se abre el ataúd. A veces, la familia inmediata verifica la identidad del fallecido y presenta sus últimos respetos justo antes del funeral.
Desde la muerte hasta el entierro, es tradición que los guardias o "vigilantes" shomrim permanezcan con el difunto. Es tradición recitar los Salmos ( Tehilim ) durante este tiempo.
El funeral judío consiste en un entierro, también conocido como inhumación. La cremación está prohibida. Se considera que el entierro permite que el cuerpo se descomponga de forma natural, por lo que el embalsamamiento está prohibido. El entierro debe tener lugar en el menor intervalo de tiempo posible después de la muerte. No se exhibe el cuerpo antes del entierro. [7] [8] Por lo general, no se encuentran flores en un funeral judío tradicional, pero pueden verse en los funerales de estadistas o héroes en Israel. [9]
En Israel, el servicio funerario judío suele comenzar en el cementerio. En Estados Unidos y Canadá , el servicio funerario comienza en una funeraria o en el cementerio . Ocasionalmente, el servicio comenzará en una sinagoga . En el caso de un individuo prominente, el servicio funerario puede comenzar en una sinagoga o una yeshivá . Si el servicio funerario comienza en un punto distinto al cementerio, la comitiva acompaña al cuerpo en procesión hasta el cementerio. Por lo general, la ceremonia fúnebre es breve e incluye la recitación de salmos, seguida de un elogio ( hesped ), y termina con una oración de cierre tradicional, el El Maleh Rachamim. [10] El funeral, la procesión que acompaña al cuerpo al lugar del entierro y el entierro se denominan con la palabra levayah, que significa "escoltar". Levayah también indica "unirse" y "vincularse". Este aspecto del significado de levayah transmite la sugerencia de una similitud entre las almas de los vivos y los muertos. [8]
Los judíos yemeníes , antes de su regreso a la tierra de Israel, mantenían una antigua práctica durante la procesión fúnebre de detenerse, al menos, en siete estaciones antes del entierro real del muerto, comenzando desde la entrada de la casa desde donde se lleva el féretro , hasta el cementerio mismo. Esto ha llegado a conocerse como Ma'amad u'Moshav , (lit. "de pie y sentado"), o "siete paradas y sentadas", y se menciona en Tosefta Pesahim 2: 14-15, durante las cuales solo participaban en las exequias los hombres y los niños de trece años o más, pero nunca las mujeres. En estas estaciones, los portadores del féretro bajan el féretro al suelo y los acompañantes recitan " Hatzur Tamim Pe'ulo ", etc. " Ana Bakoach ", etc., dicho en una melodía triste como de canto fúnebre , y cuyos versos son seguidos por uno del grupo leyendo cierta literatura midráshica y versos litúrgicos que hablan sobre la muerte, y que se dice que elogian al difunto. [11]
Los dolientes tradicionalmente hacen un desgarro ( keriah o kriah , קריעה ) en una prenda exterior antes o durante el funeral. [4] [12] Se requiere que el desgarro se extienda en longitud a un tefach (ancho de mano), [13] [14] o lo que equivale a unos 9 centímetros (3,5 pulgadas). El desgarro debe estar en el lado izquierdo (sobre el corazón y claramente visible) para un padre, incluidos los padres adoptivos, y en el lado derecho para los hermanos (incluidos los medio hermanos y medias hermanas [2] ), hijos y cónyuges (y no necesita ser visible). Los judíos no ortodoxos a menudo hacen la keriah en una pequeña cinta negra que se prende a la solapa en lugar de en la solapa misma. [15] [16]
En el caso de que un doliente reciba la noticia de la muerte y el entierro de un familiar después de un período transcurrido de 30 días o más, no hay keriah , o rasgadura de la vestimenta, excepto en el caso de un padre. En el caso de un padre, la rasgadura de la vestimenta se debe realizar sin importar cuánto tiempo haya transcurrido entre el momento de la muerte y el momento de recibir la noticia. [2]
Si un hijo del difunto necesita cambiarse de ropa durante el período de shiva , debe rasgar la ropa cambiada. Ningún otro miembro de la familia está obligado a rasgar la ropa cambiada durante el shiva . Los hijos del difunto nunca pueden coser la ropa rasgada, pero cualquier otro doliente puede remendar la ropa 30 días después del entierro. [17]
Un hesped es un elogio , y es común que varias personas hablen al comienzo de la ceremonia en la funeraria, así como antes del entierro en la tumba.
“Y vino Abraham a elogiar a Sara .” Génesis 23:2 utiliza la palabra “Lispod” de la cual se deriva el término hebreo Hesped.
El elogio tiene más de un propósito.
Algunas personas especifican en sus testamentos que no se debe decir nada sobre ellos.
Los elogios están prohibidos en ciertos días; también los viernes por la tarde.
Otros horarios son:
Una regla más general es que cuando se omite el Tachanun (oración de súplica), se permite pronunciar un breve elogio enfatizando sólo la alabanza del difunto; el elogio extenso se pospone y puede decirse en otro momento durante el año de luto. [20]
La kevura , o entierro, debe realizarse lo antes posible después de la muerte. La Torá exige que el entierro se realice lo antes posible, incluso en el caso de criminales ejecutados. [21] El entierro se retrasa "por el honor del difunto", generalmente para permitir que los familiares que se encuentran lejos puedan acudir al funeral y participar en los demás rituales posteriores al entierro, pero también para contratar profesionales o enterrar al difunto en un cementerio de su elección. [22]
El respeto por los muertos se puede ver en muchos ejemplos en la Torá y el Tanaj . Por ejemplo, uno de los últimos eventos en la Torá es la muerte de Moisés cuando Dios mismo lo sepultó: "[Dios] lo sepultó en la depresión en la tierra de Moab , frente a Bet Peor. Ningún hombre sabe el lugar donde fue enterrado, incluso hasta el día de hoy". [23]
En muchos funerales tradicionales, el cuerpo, envuelto en un sudario (o en un ataúd, si se utiliza), se traslada desde el coche fúnebre hasta la tumba en siete etapas. Estas etapas se acompañan de siete recitaciones del Salmo 91. Hay una pausa simbólica después de cada etapa (que se omite en los días en que tampoco se recita un panegírico).
Cuando termina el funeral, los dolientes se acercan para llenar la tumba. Simbólicamente, esto les da un cierre a los dolientes mientras observan o participan en el llenado de la tumba. Una costumbre es que todos los presentes en el funeral tomen una pala, sosteniéndola hacia abajo en lugar de hacia arriba, para mostrar la antítesis de la muerte y la vida y que este uso de la pala es diferente de todos los demás usos, para arrojar tres paladas de tierra en la tumba.
Algunos tienen la costumbre de utilizar la pala al principio "hacia atrás" para las primeras paladas. Incluso entre quienes lo hacen, algunos lo limitan a los primeros participantes.
Cuando alguien termina, vuelve a poner la pala en la tierra, en lugar de pasársela a la siguiente persona, para evitar transmitir su dolor a otros dolientes. Esta participación literal en el entierro se considera una mitzvá particularmente buena porque es una por la cual el beneficiario (el fallecido) no puede ofrecer compensación ni gratitud y, por lo tanto, es un gesto puro.
Algunos tienen la costumbre de, una vez que la tumba está llena, hacer una forma redondeada en la parte superior. [24]
Después del entierro, se puede recitar la oración Tziduk Hadin afirmando que el Juicio Divino es justo. [25]
La familia del difunto puede entonces ser consolada por otros dolientes con la fórmula:
En el siglo XXI, como el espacio se ha vuelto escaso en los cementerios israelíes, se ha restablecido la antigua práctica de enterrar a una persona durante un año y luego exhumar sus huesos para enterrarlos en un terreno más pequeño. [26]
La primera etapa del duelo es aninut , o ( hebreo : אנינוּת , "duelo intenso"). Aninut dura hasta que termina el entierro o, si el doliente no puede asistir al funeral, desde el momento en que ya no participa del funeral en sí.
Se considera que un onen (una persona en aninut ) se encuentra en un estado de shock y desorientación total. Por lo tanto, el onen está exento de realizar mitzvot que requieren acción (y atención), como rezar y recitar bendiciones , usar tefilín (filacterias), para poder ocuparse sin impedimentos de los preparativos del funeral. Sin embargo, el onen aún está obligado a cumplir con los mandamientos que prohíben una acción (como no violar el Shabat).
El aninut es seguido inmediatamente por avelut ( hebreo : אֲבֵלוּת , "duelo"). Un avel ("doliente") no escucha música ni va a conciertos , y no asiste a ningún evento o fiesta alegre como casamientos o bar o bat mitzvahs , a menos que sea absolutamente necesario. (Si la fecha para tal evento ya se ha fijado antes de la muerte, está estrictamente prohibido posponerlo o cancelarlo). La ocasión de un brit milá es típicamente una excepción a esta regla, pero con restricciones que difieren según la tradición.
Avelut consta de tres períodos distintos.
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La primera etapa del avelut es la shiva ( hebreo : שבעה , "siete"), un período de una semana de duelo y luto . Los judíos de habla inglesa se refieren a la celebración de la shiva como " shiva sentada ". Durante este período, los dolientes se reúnen tradicionalmente en una casa y reciben visitas.
Al llegar a casa, los dolientes se abstienen durante una semana de ducharse o bañarse, usar zapatos de cuero o joyas, o afeitarse. En muchas comunidades, los espejos en la casa de los dolientes están cubiertos, ya que no deben preocuparse por su apariencia personal. Es costumbre que los dolientes se sienten en taburetes bajos o incluso en el suelo, lo que simboliza la realidad emocional de estar "abatidos" por el dolor. La comida de consuelo ( seudat havra'ah ), la primera comida que se come al regresar del funeral, consiste tradicionalmente en huevos duros y otros alimentos redondos u oblongos. Esto a menudo se atribuye a la historia bíblica de Jacob comprando la primogenitura de Esaú con lentejas guisadas ( Génesis 25:34); [27] se dice tradicionalmente que Jacob estaba cocinando las lentejas poco después de la muerte de su abuelo Abraham .
Durante la shiva , la familia y los amigos vienen a visitar o llamar a los dolientes para consolarlos (" llamadas de shiva "). Esto se considera una gran mitzvá (mandamiento) de bondad y compasión. Tradicionalmente, no se intercambian saludos y los visitantes esperan a que los dolientes inicien la conversación. El doliente no tiene obligación de entablar una conversación y, de hecho, puede ignorar por completo a sus visitantes. Los visitantes tradicionalmente asumirán el papel de anfitriones cuando asistan a una shiva, a menudo trayendo comida y sirviéndola a la familia de duelo y a otros invitados. La familia de duelo a menudo evitará cocinar o limpiar durante el período de shiva; esas responsabilidades pasan a ser de los visitantes.
Existen diversas costumbres sobre qué decir al despedirse de los dolientes. Una de las más comunes es decirles:
Dependiendo de las costumbres de su comunidad, otros también pueden agregar deseos como: "No deberías tener más tza'ar (angustia)" o "Deberías tener solo simchas (celebraciones)" o "Deberíamos escuchar solo besorot tovot (buenas noticias) unos de otros" o "Te deseo una larga vida".
Tradicionalmente, los servicios de oración se organizan en la casa de duelo y es costumbre que la propia familia dirija los servicios.
El período de treinta días después del entierro (incluyendo la shivá ) [28] se conoce como shloshim ( en hebreo : שלושים , "treinta"). Durante el shloshim , a un doliente se le prohíbe casarse o asistir a una seudat mitzvá (comida festiva religiosa). Los hombres no se afeitan ni se cortan el pelo durante este tiempo.
Como el judaísmo enseña que una persona fallecida todavía puede beneficiarse del mérito de las mitzvot (mandamientos) realizadas en su memoria, se considera un privilegio especial traer mérito al difunto estudiando la Torá en su nombre. Una costumbre popular entre los judíos ortodoxos es coordinar un grupo de personas que estudiarán en conjunto la Mishná completa durante el período de shloshim . Esto se debe al hecho de que "Mishná" (משנה) y "Neshamá" (נשמה), alma, tienen las mismas letras (hebreas). [29]
Los que están de luto por un padre también observan un período de doce meses ( hebreo : שנים עשר חודש , shneim asar chodesh , "doce meses"), contados a partir del día de la muerte. Durante este período, la mayor parte de la actividad vuelve a la normalidad, aunque los dolientes continúan recitando el Kaddish como parte de los servicios de la sinagoga durante once meses. En la tradición ortodoxa, esta es una obligación de los hijos (no de las hijas) [30] [31] como dolientes. Siguen existiendo restricciones para asistir a ocasiones festivas y grandes reuniones, especialmente donde se interpreta música en vivo.
Una lápida se conoce como matzevá (del hebreo: "columna", "estatua" o "monumento" [32] ). Aunque no existe una obligación halájica de realizar una ceremonia de inauguración (el ritual se hizo popular en muchas comunidades hacia fines del siglo XIX), existen diferentes costumbres sobre cuándo debe colocarse sobre la tumba. La mayoría de las comunidades tienen una ceremonia de inauguración un año después de la muerte. Algunas comunidades la tienen antes, incluso una semana después del entierro. En Israel se realiza después de los shloshim (los primeros 30 días de duelo). No hay una restricción universal sobre el momento, excepto que la inauguración no puede realizarse durante Shabat, festividades judías (con restricciones laborales) o Jol Hamoed . [33] [34]
Al final de la ceremonia, se retira la tela o mortaja que se ha colocado sobre la lápida, según la costumbre de los familiares más cercanos. Los servicios incluyen la lectura de varios salmos. Gesher HaChaim cita (capítulos) "33, 16, 17, 72, 91, 104 y 130; luego se dice el Salmo 119 y se recita los versos que forman el nombre del difunto y las letras de la palabra Neshamá ". [35] [36] A esto le sigue el Kadish del doliente (si hay un minyan disponible) y la oración " El Malei Rachamim ". El servicio puede incluir un breve elogio para el difunto.
Originalmente, no era una práctica común colocar nombres en las lápidas. La costumbre general de grabar el nombre del difunto en el monumento es una práctica que se remonta (sólo) a "los últimos cientos de años". [37]
Las comunidades judías en Yemen , antes de su inmigración a la Tierra de Israel, no colocaban lápidas sobre las tumbas de los muertos, excepto en raras ocasiones, eligiendo más bien seguir el dictamen de Rabban Shimon ben Gamliel que dijo: "No construyen monumentos (es decir, lápidas) para los justos. ¡Sus palabras, he aquí! ¡Son su memorial!" [38] [39] El filósofo y decisor halájico , Maimónides , del mismo modo, dictaminó que no está permitido levantar lápidas sobre las tumbas de los hombres justos, pero permite hacerlo para los hombres comunes. [40] En contraste, la costumbre más reciente de la judería española , siguiendo las enseñanzas de Yitzhak Luria ( Shaʿar Ha-Mitzvot, Parashat Vayeḥi ), es construir lápidas sobre la tumba, viéndolo como parte de la expiación y enmienda completa para los que han muerto. Del mismo modo, el rabino Shelomo b. Avraham Aderet (RASHBA) escribió que es una forma de mostrar honor a los muertos. [41] De esta manera, la costumbre se extendió, especialmente entre los judíos de España, el norte de África y Ashkenaz . Hoy, en Israel, todas las tumbas judías están marcadas con lápidas.
Yortseyt ( en yiddish : יאָרצײַט ) significa "época (del) año" en yiddish . [42] Las grafías alternativas incluyen yahrtzeit , Jahrzeit (en alemán), yohr tzeit , yahrzeit y yartzeit . La palabra es utilizada por los judíos asquenazíes y se refiere al aniversario , según el calendario hebreo , del día de la muerte de un ser querido. En el aniversario de una muerte, es costumbre encender una vela para conmemorar la partida de un ser querido. Estas se llaman yortseytlikht , que significa " vela de yahrzeit ". Para llevar un registro del yortseyt, se utilizan tableros de tiempo especiales (en alemán Jahrzeittafel ). Se utilizan tanto en sinagogas como en contextos privados. En ellas se indica la fecha de fallecimiento de una persona (a veces de varias) según el calendario hebreo para los próximos años y las familias las utilizan para llevar un registro de cuándo será el próximo yortseyt. En su mayoría, las tablillas están preimpresas y adaptadas de manera secundaria para la persona en cuestión (nombre y fecha de fallecimiento).
Las comunidades no asquenazíes utilizan otros nombres para el aniversario de una muerte. La conmemoración se conoce en hebreo como נחלה naḥala "legado, herencia". Este término es utilizado por la mayoría de los judíos sefardíes , aunque algunos utilizan el término ladino : מילדאדו , romanizado: meldado , o, con menos frecuencia, anyos "años". [43] [44] Los judíos persas se refieren a este día como sāl ( persa : سال "año").
Los judíos están obligados a conmemorar la muerte de sus padres, hermanos, cónyuges o hijos. [1]
Algunos judíos creen que la estricta ley judía exige que se ayune el día del yortseyt de los padres; [45] aunque la mayoría cree que esto no es obligatorio, algunas personas sí observan la costumbre de ayunar el día del yortseyt, o al menos abstenerse de carne y vino. Entre muchos judíos ortodoxos se ha vuelto costumbre hacer un siyum completando un tratado del Talmud o un volumen de la Mishná el día anterior al Yahrtzeit , en honor del difunto. Una halajá que requiere un siyum ("comida de celebración"), al completar dicho estudio, anula el requisito de ayunar.
Muchas sinagogas tienen luces en una placa conmemorativa especial en una de las paredes de la sinagoga, con los nombres de los miembros de la sinagoga que han fallecido. Cada una de estas luces se enciende para las personas en su Yahrzeit (y en algunas sinagogas, durante todo el mes hebreo). [46] Todas las luces se encienden para un servicio de Yizkor . [47] Algunas sinagogas también encienden todas las luces para días conmemorativos, como Yom Ha'Shoah .
Algunos tienen la costumbre de visitar el cementerio en los días de ayuno ( Shulján Aruj Oraj Jaim 559:10) y antes de Rosh Hashaná y Yom Kipur (581:4, 605), cuando es posible, y para un Yahrzeit. Durante el primer año, la tumba suele visitarse en los shloshim y el yartzeit (pero se puede visitar en cualquier momento).
Incluso cuando se visitan tumbas judías de alguien a quien el visitante nunca conoció, la costumbre es colocar una pequeña piedra sobre la tumba usando la mano izquierda. Esto demuestra que alguien visitó el lugar de la tumba y también es una forma de participar en la mitzvá del entierro. Dejar flores no es una práctica judía tradicional. Otra razón para dejar piedras es cuidar la tumba. En tiempos bíblicos, no se usaban lápidas; las tumbas se marcaban con montículos de piedras (una especie de túmulo ), por lo que al colocarlas (o reemplazarlas), se perpetuaba la existencia del lugar. [48]
La tradición de viajar hasta la tumba con motivo del Yahrzeit es antigua. [49]
El Kadish Yatom ( heb. קדיש יתום lit. "Kaddish del huérfano" ) o Kaddish del "doliente" se recita en todos los servicios de oración , así como en los funerales y conmemoraciones. Las costumbres para recitar el Kaddish del doliente varían notablemente entre las distintas comunidades. En muchas sinagogas ashkenazíes , particularmente las ortodoxas , es costumbre que todos en la sinagoga estén de pie. En las sinagogas sefardíes, la mayoría de la gente se sienta para la mayoría de los dichos del Kaddish. [50] [51] En muchas sinagogas ashkenazíes no ortodoxas, la costumbre es que solo los dolientes se pongan de pie y canten, mientras que el resto de la congregación se sienta, cantando solo en respuesta.
En muchas comunidades sefardíes, las oraciones Hashkabóth («recuerdos») se recitan por los difuntos durante el año siguiente a su muerte, en el aniversario de su fallecimiento («nahalah» o «anyos») y a petición de los familiares del difunto. Algunas comunidades sefardíes también recitan Hashkabóth por todos sus miembros fallecidos en Yom Kippur, incluso por aquellos que murieron muchos años antes.
Las oraciones de Yizkor (en hebreo: "recuerdo") son recitadas por quienes han perdido a uno o ambos padres. También pueden recitar Yizkor por otros familiares. [52] Algunos también pueden recitar Yizkor por un amigo cercano fallecido. [53] Es costumbre en muchas comunidades que aquellos con ambos padres vivos abandonen la sinagoga durante el servicio de Yizkor [53] mientras se recita. [54] [55]
Las oraciones de Yizkor se recitan cuatro veces al año y están destinadas a ser recitadas en una sinagoga con un minyan ; si uno no puede estar con un minyan, puede recitarlas sin él. Estos cuatro servicios de Yizkor se llevan a cabo en Yom Kippur , Shemini Atzeret , el último día de Pésaj y en Shavuot (el segundo día de Shavuot, en comunidades que observan Shavuot durante dos días).
La oración principal en el servicio de Yizkor es El Malei Rachamim , en la que se le pide a Dios que recuerde y conceda descanso a las almas de los difuntos. [56]
Se acostumbra a no decir Yizkor durante el primer año de duelo, hasta que haya pasado el primer yahrzeit . Esta práctica es una costumbre y, históricamente, no se considera obligatoria. [57]
En la costumbre sefardí y yemení no hay oración de Yizkor, pero los Hashkabóth cumplen un papel similar en el servicio.
Av Harachamim es una oración conmemorativa judía que fue escrita a fines del siglo XI, después de la destrucción de las comunidades judías alemanas alrededor del río Rin por los cruzados. [58] Se recita en muchos Shabatot antes de Mussaf , y también al final del servicio de Yizkor. [58]
Según la creencia judía, una vez que una persona muere, ya no hay forma de que pueda acumular méritos por haber cumplido las mitzvot. Sin embargo, las mitzvot realizadas por las personas en las que influyó (por ejemplo, hijos, estudiantes, familiares, amigos) aún pueden traerle méritos.
Por esta razón, los judíos realizan mitzvot para la elevación del alma ( L'Illui NishMat – לעלוי נשמת , a veces abreviado LI"N ( לע"נ )) de una persona fallecida, incluso para un extraño. Aunque no se limitan a ninguna mitzvá, las Aliyot (elevación) a menudo se realizan a través de:
El nombre hebreo del difunto se menciona comúnmente junto con estos actos, o se imprime en dichos libros o se coloca en un cartel junto a los consumibles, con la excepción del kadish.
En un principio, se trataba de una costumbre jasídica que se originó al hacer un siyum en el yahrzeit, pero que hoy en día se practica sin él, con la intención de que la bendición que se reza sobre la comida traiga consigo una aliá. El aguardiente y los productos horneados son populares, aunque se puede utilizar cualquier alimento o bebida kosher. [ cita requerida ]
La mayoría de las comunidades judías de gran tamaño cuentan con organizaciones sin fines de lucro que mantienen cementerios y brindan servicios de chevra kadisha a quienes los necesitan. Suelen estar formadas por un grupo de mujeres de una sinagoga.
ZAKA ( heb. זק"א abr. de Zihui Korbanot Asson lit. "Identificación de víctimas de desastres" – חסד של אמת Hessed shel Emet lit. "Verdadera bondad" – איתור חילוץ והצלה), es un equipo de respuesta a emergencias comunitarias en el Estado de Israel , oficialmente reconocido por el gobierno. La organización fue fundada en 1989. Los miembros de ZAKA, la mayoría de los cuales son ortodoxos , ayudan a los equipos de ambulancia , identifican a las víctimas del terrorismo , accidentes de tráfico y otros desastres y, cuando es necesario, recogen partes del cuerpo y sangre derramada para un entierro adecuado. También brindan primeros auxilios y servicios de rescate , y ayudan con la búsqueda de personas desaparecidas. En el pasado, han respondido después de desastres en todo el mundo.
La Asociación Hebrea de Entierros Gratuitos es una agencia sin fines de lucro cuya misión es garantizar que todos los judíos reciban un entierro judío apropiado, independientemente de su capacidad financiera. Desde 1888, más de 55.000 judíos han sido enterrados por la HFBA en sus cementerios ubicados en Staten Island, Nueva York , Silver Lake Cemetery y Mount Richmond Cemetery.
Fundada en 1854 con el propósito de "... obtener un terreno adecuado para el propósito de un cementerio para los fallecidos de su propia fe, y también para destinar una parte de su tiempo y medios a la santa causa de la benevolencia...", la Sociedad Benevolente Hebrea de Los Ángeles estableció el primer cementerio judío en Los Ángeles en Lilac Terrace y Lookout Drive [63] en Chavez Ravine (actual sede del Dodger Stadium ). En 1968, se instaló una placa en el sitio original, identificándolo como el Monumento Histórico de California N.° 822. [64]
En 1902, debido a las malas condiciones ambientales provocadas por la expansión descontrolada de la industria petrolera en la zona, la Congregación B'nai B'rith propuso conseguir un nuevo terreno en lo que hoy es East LA y trasladar los restos enterrados al nuevo sitio, con una provisión continua para el entierro de personas indigentes. Este sitio, el Home of Peace Memorial Park, [65] sigue en funcionamiento y es el cementerio judío más antiguo de Los Ángeles. La sociedad original ahora se conoce como "Jewish Family Service of Los Angeles". [64] [66]
Según algunas denominaciones judías , una vez que se ha establecido claramente la muerte, siempre que se hayan dejado instrucciones en un testamento vital por escrito , se puede realizar la donación. Sin embargo, existen una serie de dificultades prácticas para quienes desean adherirse estrictamente a la ley judía. Por ejemplo, una persona que está muerta según los estándares clínicos puede no estar muerta todavía según la ley judía. La ley judía no permite la donación de órganos que son vitales para la supervivencia de un donante que se encuentra en un estado cercano a la muerte, pero que aún no está muerto según la ley judía. Los judíos ortodoxos y haredíes pueden necesitar consultar a sus rabinos caso por caso.
Desde 2001, con la fundación de la Sociedad Halájica de Donantes de Órganos , la donación de órganos se ha vuelto más común en las comunidades judías ortodoxas modernas , especialmente con el apoyo de rabinos como Moshe Tendler y Norman Lamm . [67] [68]
La Halajá (ley judía) prohíbe la cremación . [69] Tácito [57] : 56 [70] describe como "una característica distintiva" el que "los judíos enterraran, en lugar de quemar, a sus muertos". El judaísmo enfatiza el entierro en la tierra (incluyendo el entierro, como en cuevas) como un deber religioso de dejar descansar los restos de una persona. Esto, así como la creencia de que el cuerpo humano es creado a imagen de lo divino y no debe ser vandalizado antes o después de la muerte, enseña la creencia de que era necesario mantener todo el cuerpo intacto en el entierro, en previsión de la eventual resurrección de los muertos en la era mesiánica. [71] Sin embargo, algunos judíos que no son religiosamente adherentes, o que se han adherido a un movimiento alternativo o corriente religiosa que no ve algunas o todas las leyes de la Torá como vinculantes para ellos, han elegido la cremación, ya sea para ellos mismos antes de morir, o para sus seres queridos. [72]
Como el judaísmo considera el suicidio una forma de asesinato, a un judío que se suicida se le niegan algunos privilegios importantes después de la muerte: no se deben pronunciar elogios para el difunto y normalmente no se permite el entierro en la sección principal del cementerio judío.
En los últimos tiempos, se ha considerado que la mayoría de las personas que mueren por suicidio son desafortunadas víctimas de una depresión o de una enfermedad mental grave . Según esta interpretación, su acto de "autosuicidio" no se considera un acto voluntario de autodestrucción, sino más bien el resultado de una condición involuntaria. Por lo tanto, se ha considerado que murieron por causas ajenas a su voluntad.
Además, el Talmud (en Semakhot, uno de los tratados menores ) reconoce que muchos elementos del ritual de duelo existen tanto para los sobrevivientes vivos como para los muertos, y que estos elementos deben llevarse a cabo incluso en el caso de suicidio.
Además, si existe una duda razonable de que la muerte haya sido por suicidio o de que la persona fallecida haya cambiado de opinión y se haya arrepentido en el último momento (por ejemplo, si se desconoce si la víctima se cayó o saltó de un edificio, o si la persona que cayó cambió de opinión en mitad de la caída), se concede el beneficio de la duda y se llevan a cabo rituales de entierro y duelo regulares. Por último, el suicidio de un menor se considera resultado de una falta de comprensión ("da'at") y, en tal caso, se observa el duelo regular.
La Halajá (ley judía) prohíbe los tatuajes , y persiste el mito de que tener un tatuaje impide el entierro en un cementerio judío. [73] [74] [75] Si bien una pequeña minoría de sociedades funerarias puede no aceptar un cadáver con un tatuaje, la ley judía no menciona el entierro de judíos tatuados, y casi todas las sociedades funerarias no tienen tal restricción. [76] Eliminar el tatuaje de un judío fallecido está prohibido, ya que esto se consideraría dañar el cuerpo. Este caso ha sido de interés público en las generaciones actuales debido a la gran población tatuada en los campos de concentración nazis entre 1940 y 1945. Dado que esos tatuajes fueron impuestos a los destinatarios en una situación en la que cualquier resistencia podría esperar asesinato o brutalidad oficial, su presencia no refleja en modo alguno ninguna violación de la ley judía por parte tanto de los vivos como de los fallecidos; más bien, en estas circunstancias, muestra adhesión al mandamiento positivo de preservar la vida inocente, incluida la propia, al permitir pasivamente que se aplique la marca.
Según la ley judía, no se debe guardar luto por un judío apóstata (véase ese artículo para un análisis preciso de qué acciones y motivaciones convierten a un judío en un "apóstata").
En los últimos siglos, entre los judíos ortodoxos asquenazíes (incluidos los judíos jasídicos y haredíes ) se ha desarrollado la costumbre de que la familia “ haga shivá ” si uno de sus parientes abandona el judaísmo tradicional. La definición de “abandonar el judaísmo” varía dentro de las comunidades; algunas hacen shivá si un miembro de la familia se casa con un no judío; otras solo hacen shivá si el individuo se convierte realmente a otra fe, e incluso en ese caso, algunas distinguen entre quienes eligen hacerlo por su propia voluntad y quienes son presionados a convertirse. (En Tevye de Sholom Aleichem , cuando la hija del personaje principal se convierte al cristianismo para casarse con un cristiano , Tevye se sienta en shiva por ella y generalmente se refiere a ella como "muerta"). En el apogeo del llamado movimiento Mitnagdim (un término jasídico para los practicantes tradicionales ashkenazíes de la línea principal, que significa "aquellos que están en contra", es decir, en contra de los cambios introducidos por los jasidim), a principios y mediados del siglo XIX, algunas familias incluso se sentaban en shiva si un miembro de la familia se unía a los jasidim. (Se dice que cuando Leibel Eiger se unió al jasidismo, su padre, el rabino Shlomo Eiger, se sentó en shiva , pero su abuelo, el famoso rabino Akiva Eiger , no lo hizo. También se dice que Leibel Eiger llegó a ser menachem avel [consolar al doliente]). Sin embargo, a mediados del siglo XX, el jasidismo fue reconocido [ cita requerida ] por la mayoría de los ashkenazíes tradicionales como una forma válida de judaísmo ortodoxo , y así la práctica (controvertida) de sentarse en shiva para aquellos que se realineaban con el jasidismo casi dejó de existir por completo.
En la actualidad, algunos judíos ortodoxos , en particular los más estrictamente observantes (como muchas comunidades haredíes y jasídicas), mantienen la práctica de sentarse en shiva por un miembro de la familia que ha abandonado la comunidad religiosa. Sin embargo, la mayoría de los judíos, especialmente los judíos liberales y las comunidades religiosas judías, cuestionan la práctica y la rechazan por considerarla un acto severo que podría dificultar que el miembro de la familia regrese a la práctica tradicional en una fecha posterior. [ cita requerida ]
Esta tradición judía de viajar hasta la tumba en ocasión de un aniversario del nacimiento del rabino es antigua... dijo que Chabad de Cleveland ha planeado una serie de eventos para conmemorar el vigésimo aniversario del rabino Schneerson. Estos incluyen un curso de seis semanas del Instituto de Aprendizaje Judío sobre las enseñanzas del Rebe y un próximo Shabatón con un erudito residente para promover sus enseñanzas.