El cristianismo fue una de las religiones monoteístas más importantes de la Arabia preislámica . La cristianización surgió como un fenómeno importante en la península arábiga durante el período de la Antigüedad tardía , especialmente desde el norte debido a las actividades misioneras de los cristianos sirios y desde el sur debido al afianzamiento del cristianismo con la conquista aksumita de Arabia del Sur . [1] [2] Se construyeron sitios de organización cristiana como iglesias , martirios y monasterios que formaron puntos de contacto con el cristianismo bizantino y permitieron a los líderes cristianos locales mostrar su beneficencia, comunicarse con la población local y reunirse con varios funcionarios. [3] En la actualidad, se cree que el cristianismo había alcanzado una presencia significativa en Arabia a más tardar en el siglo V, que su mayor presencia estaba en el sur de Arabia (Yemen), incluida de manera destacada la ciudad de Najran, y que la comunidad cristiana árabe oriental (a lo largo de la costa del Golfo) se comunicaba con el cristianismo de la región del Levante a través del siríaco. [4]
La expansión del cristianismo en Arabia (que entonces incluía la península Arábiga y el Levante meridional) se ha entendido históricamente a través de los lentes de los textos literarios cristianos y la historiografía bizantina que típicamente describen la conversión de los árabes (a menudo llamados " sarracenos ") al cristianismo en el contexto de interacciones con monjes y otros hombres santos, seguidas de renuncias al politeísmo y a los ídolos. Muchos de estos eventos se describen como seguidos de la construcción de una iglesia. Tales descripciones aparecen en las narraciones del obispo Ahudemmeh , el abad Eutimio el Grande , el asceta Simeón Estilita y el santuario de San Sergio en Rusafa patrocinado por Al-Mundhir III , líder de la tribu árabe cristiana Ghassanid . [3] Estos textos, que tenían una naturaleza parcial o totalmente literaria, son abrumadoramente siríacos e iraquíes en su origen. [5]
Los cristianos árabes preislámicos también se describen en el Corán y, en los últimos años, la arqueología ha comenzado a desempeñar un papel importante en la comprensión del cristianismo árabe preislámico. [6] En los últimos años se han producido descubrimientos de inscripciones paleoárabes cristianas como la inscripción Yazid del noreste de Jordania y las inscripciones paleoárabes Hima encontradas a 90 km al norte de Najran .
En la Vida de San Hilarión 16.1–12, compuesta por el teólogo Jerónimo a finales del siglo IV, hay una descripción de San Hilarión interactuando con y ayudando a convertir a los árabes al cristianismo en Elusa , ubicada al suroeste del Mar Muerto . Allí conoció a árabes devotos del culto del dios Venus . Se decía que había liberado a muchos de sus miembros de la posesión de demonios, después de lo cual comenzaron a acudir en masa a él, pidiendo ser bendecidos. Dejaron su adoración a los ídolos y él ayudó a diseñar los planes para la construcción de una iglesia antes de partir. [7]
Según la Vida de Eutimio , escrita por Cirilo de Escitópolis , el abad de Israel Eutimio el Grande fue abordado por Aspebetos, un árabe perteneciente al ejército persa, para curar la dolencia de su hijo. Al ser curado, se convirtió al cristianismo y desertó a los romanos junto con su clan. [8]
Se decía que otra figura, Ahudemmeh, "visitó todos los campamentos de los árabes, instruyéndolos y enseñándoles en muchos sermones... estableciendo en cada tribu un sacerdote y un diácono... y fundando iglesias y nombrándolas en honor a los jefes tribales". [9]
La Carta de los Archimandritas que data de 569/570, compuesta en griego pero conservada en siríaco, demuestra la presencia y distribución de sedes episcopales de sus 137 firmantes Archimandritas de la provincia de Arabia romana . [10]
Entre las inscripciones paleoárabes cristianas de esta región se encuentran la inscripción de Jebel Usays , la inscripción de Harran , la inscripción de Zabad y la inscripción de Umm al-Jimal del siglo VI . Esta última se descubrió en la base de los pilares de una losa de basalto en la parte norte de la "Iglesia Doble" (así llamada por los excavadores) en el sitio de Umm al-Jimal. [11]
En 2021 se descubrió por primera vez una inscripción cristiana en escritura safaítica que probablemente data del siglo IV. Esta inscripción invoca la ayuda de Jesús para ayudar al tío materno del autor de la inscripción. También utiliza por primera vez la forma gramatical ʿĪsâ para el nombre Jesús , similar a su forma en las traducciones del Corán . [12]
Una misión arqueológica franco-saudí descubrió un monasterio en el noroeste de Arabia, en el sitio de Kilwa, en la región de Tabuk , en Arabia Saudita. Está dedicado a la veneración de Santa Tecla , discípula del apóstol Pablo . El establecimiento de este monasterio probablemente pertenece al período de la víspera del Islam, y su presencia en el árido entorno del desierto es una indicación de la conversión de las tribus árabes nómadas que ya se había producido en esa época. [13] [4]
Varias tribus se convertirían al cristianismo entre los siglos IV y VI. La conversión era a menudo un requisito para que los reyes o líderes de estas tribus se convirtieran en clientes del Imperio Romano.
El historiador Sozomeno informa que alrededor del año 400, Zokomos, el líder de los salihids (los federados árabes dominantes del Imperio bizantino en el siglo V), se convirtió al cristianismo. [14] [15] Los gasánidas , que habían establecido un reino en el Levante y el norte de Arabia, se convirtieron al cristianismo durante el reinado de su líder Al-Harith ibn Jabalah (r. 528-569). Juan de Éfeso describe a Al-Harith como un personaje que desempeñó un papel en el nombramiento de dos obispos llamados Jacob Baradeus y Teodoro, siendo este último descrito como el obispo de ‟Hirta de Tayyaye” (el campamento de los sarracenos). Además, se dijo que Al-Harith ejercía autoridad en los "países del sur y [este] y en todo el desierto y en Arabia y Palestina" (la referencia a Arabia probablemente sea una referencia a Arabia Pétrea ). [16] Los gasánidas se convirtieron en algunos de los principales patrones de los miafisitas y se convirtieron en patrocinadores del culto mártir de San Sergio , que atraía fuertemente a los árabes. [17] A su vez, los líderes miafisitas tomaron un interés significativo en enviar misiones a la península arábiga. [18] La evidencia epigráfica también sugiere que patrocinaron un santuario de San Sergio y una basílica en al-Ruṣāfa, probablemente durante el liderazgo de Al-Mundhir , así como un complejo de tres iglesias en Nitl, que está cerca de Madaba . Tanto el cristianismo siríaco [19] como los gasánidas están vinculados a las tres inscripciones paleoárabes conocidas de Siria, incluida la inscripción de Jebel Usays , la inscripción de Harran y la inscripción de Zabad ; en particular, la inscripción de Zabad se encuentra en un martirio en la iglesia de San Sergio. [20] Se han encontrado otras inscripciones en martyria cuyos patrocinadores tienen nombres árabes, incluidas dos que datan del siglo V del sitio de Khanasir en el norte de Siria. [21]
La tribu Lakhmid se convirtió bajo el reinado de su último rey de su dinastía Nazarí, Al-Nu'man III . [22] [23] Además, hay evidencia que atestigua las conversiones de las tribus Taghlib y Tanūkhid . [24]
Según el historiador griego Philostorgius (m. 439) en su Historia Eclesiástica 3.4, Constancio II , el sucesor de Constantino el Grande , envió a un obispo arriano conocido como Teófilo el Indio (también conocido como "Teófilo de Yemen") a Tharan Yuhanim , entonces rey del Reino Himyarita de Arabia del Sur para convertir al pueblo al cristianismo. Según el informe, Teófilo logró establecer tres iglesias, una de ellas en la capital Zafar . [25] Desde los siglos V y VI, la iglesia miafisita mostró un interés significativo en expandir la actividad misionera en el Reino Himyarita. [18]
Se han elaborado varias leyendas para explicar cómo se introdujo el cristianismo en Najrán. Según Ibn Ishaq , se introdujo gracias a los milagros de un monje cristiano llamado Eufemio. Al-Tabari también afirma que Eufemio fue el responsable, aunque presenta una historia diferente sobre cómo introdujo la religión. Según fuentes nestorianas , el cristianismo fue introducido por un comerciante llamado Hannan o Hanyan que empezó convirtiendo a su familia y luego al resto de los pueblos. [26]
Entre los siglos IV y VI se estableció una importante comunidad cristiana en la ciudad de Najran . Se ha encontrado una inscripción griega, probablemente cristiana, al norte de Najran que dice "Señor, protégeme". [27] Más recientemente, se descubrió una gran cantidad de inscripciones cerca de Najran durante la década de 2010 y se publicaron en 2014, conocidas como las inscripciones paleoárabes de Hima , muchas de las cuales contienen iconografía cristiana, incluidas cruces grandes y ornamentadas, lo que estableció una notable comunidad cristiana en la región que las había producido. Por ejemplo, Ḥimà-al-Musammāt PalAr 5 contiene una cruz y describe una figura llamada "῾Abd al-Masīḥ" ("el sirviente de Cristo"). [28] [29] La comunidad cristiana de Najran también estaba vinculada con el cristianismo siríaco y algunos de los clérigos ubicados en Najran fueron formados en monasterios siríacos. [19]
Alrededor de 500, el Reino de Aksum invadió la península arábiga, derrocando al rey himyarita e instalando en su lugar al rey judío de línea dura Dhu Nuwas . Dhu Nuwas intentó combatir militarmente la influencia cristianizadora del Reino de Aksum y masacró a la comunidad cristiana de Najran , [30] [31] [32] [33] [34] lo que está en parte documentado por una inscripción hecha por S²rḥʾl Yqbl (comandante del ejército de Yusuf), Ja 1028 , que describe la quema de una iglesia y la matanza de abisinios (cristianos etíopes), lo que se cobró miles de muertes y prisioneros. Estos eventos también se discuten en varias fuentes cristianas contemporáneas: en los escritos de Procopio , Cosmas Indicopleustes , Juan Malalas y Jacob de Serugh . Jacob envió una carta de consuelo a los cristianos de Najrán en su tiempo de persecución, titulada Carta a los himyaritas . [35] Juan de Éfeso relató una carta de otro contemporáneo, Mar Simeón, dirigida al abad von Gabula sobre los acontecimientos. Además, un autor anónimo produjo el Libro de los himyaritas , una crónica siríaca del siglo VI de la persecución y el martirio de los cristianos de Najrán. Este evento supuso un importante contraataque por parte del reino etíope, que condujo a la conquista de Himyar en 525 y al fin del liderazgo judío del sur de Arabia y el comienzo del gobierno cristiano. [36] Sumyafa Ashwa llegó al poder, pero pronto fue derrocado por su rival Abraha , iniciando un período de gobierno cristiano etíope sobre el sur de Arabia en 530. [37]
El cristianismo sobrevivió en Najran hasta el período islámico. Se dice que Mahoma envió una delegación a la comunidad cristiana de Najran y existe una fábula que afirma que los cristianos de Najran fueron expulsados por el califa Umar . Según el viajero Ibn al-Mujawir (fallecido en 1292), el cristianismo sobrevivió en Najran hasta el siglo XIII. [38]
Durante el período cristiano etíope, el cristianismo parece haberse convertido en la religión oficial. [39] Se empezaron a construir muchas iglesias. [40] Por ejemplo, la inscripción RIÉ 191, descubierta en Axum , describe la construcción de una iglesia frente a la costa de Yemen. La inscripción de la presa de Marib de 548 menciona a un sacerdote, un monasterio y un abad de ese monasterio. [41] Al igual que en el período himyarita, las inscripciones cristianas siguen haciendo referencia a la deidad monoteísta utilizando el nombre Rahmanan , pero ahora estas inscripciones están acompañadas de cruces y referencias a Cristo como el Mesías y el Espíritu Santo. Por ejemplo, una inscripción (dañada), como por ejemplo en Ist 7608 bis. Otra extensa inscripción, CIH 541, documenta a Abraha patrocinando la construcción de una iglesia en Marib , además de invocar/mencionar al Mesías, al Espíritu y las celebraciones organizadas por un sacerdote en otra iglesia. Abraha celebró la construcción de la presa celebrando una misa en la iglesia de la ciudad e invitando a embajadores de Roma y Persia. La historiografía islámica posterior también atribuye a Abraha la construcción de una iglesia en Saná . Robin ha argumentado que las inscripciones de Abraha tienen una cristología relativamente baja, tal vez destinada a apaciguar a la población judía, y sus fórmulas se parecen a las descripciones de Jesús en el Corán . [42] (La inscripción de Jabal Dabub es otro grafito cristiano del sur de Arabia que data del siglo VI y que contiene una variante preislámica de la Basmala . [43] ) Mientras que el predecesor de Abraha denotó más explícitamente a Jesús como el Hijo de Rahmanan y como "Vencedor" (que corresponde a la descripción aksumita bajo Kaleb de Axum ), e hizo uso de fórmulas trinitarias, Abraha comenzó a describir a Jesús solo como el "Mesías" de Dios (pero no Hijo) y, al alinearse más estrechamente con el cristianismo siríaco , reemplazó el cristiano aksumita con préstamos sirios. [44] Sin embargo, algunos han rechazado esta tesis, basándose en el pequeño número de inscripciones en las que se basa y en la improbabilidad de que cualquier secta del cristianismo del siglo VI o VII, especialmente una que utilizara literatura bíblica, hubiera rechazado la filiación de Jesús. [45] El uso de la frase "Rahmanan y su hijo Cristo el conquistador" en inscripciones de esta época se debe al uso de la palabra prestada del siríaco Masīḥ. [4] En términos más generales, la separación del Himyar de Abraha del reino de Akumsite correspondió a su mayor alineamiento con el cristianismo propugnado en Antioquía y Siria. Las inscripciones de esta región desaparecen después de 560.[44] La influencia de Abraha terminaría extendiéndose por las regiones que conquistó, incluidas regiones del este de Arabia, Arabia central, Medina en el Hiyaz y un sitio no identificado llamado Gzm. [46]
El cristianismo se había hecho presente a lo largo de la costa oriental de la península arábiga a finales del siglo IV, y muestra evidencia de una organización sustancial hacia el siglo V, cuando aparece por primera vez en los registros de los sínodos celebrados por las comunidades cristianas internacionales a partir del año 410. A partir de entonces, los obispos y los monasterios siguen siendo mencionados en el Golfo por crónicas, actas sinódicas, hagiografías y cartas, todas ellas en registros siríacos , lo que indica la presencia de muchas comunidades cristianas en la zona. Mientras que los registros textuales siguen mencionando comunidades cristianas hasta el siglo VII, la evidencia de poblaciones cristianas desenterradas arqueológicamente da testimonio adicional de su presencia desde el siglo VII al IX, incluidas iglesias y monasterios. [47]
La Crónica de Arbela , que parece datar del siglo VI, afirma que ya existía un obispado en Beth Qatraye (término de origen siríaco para "territorio de los qataríes") alrededor del año 225. Sin embargo, esto es poco probable y los especialistas modernos consideran que el documento es una falsificación. [48]
La primera evidencia concreta de una presencia cristiana altamente organizada en la región del actual Qatar se encuentra en la descripción de los sínodos celebrados en Seleucia-Ctesifonte entre 410 y 776, como se documenta en el Synodicon Orientale del siglo VIII . Se afirma que el obispo qatarí firmante de este sínodo reemplazó a un obispo anterior, lo que retrasó la fecha del cristianismo organizado en esta región hasta fines del siglo IV. El Synodicon muestra que existían cuatro diócesis en la región conectada con Persia. La primera y más grande de estas diócesis fue Mashmahig mencionada en el sínodo de 410, dirigida por el obispo Elijah (Elias). El último "obispo y metropolitano de la tierra de Qaṭar" conocido se llamaba Thomas, quien firmó su nombre en el sínodo en 676. La segunda diócesis más grande, Darain, estaba ubicada en la isla de Toduro (la actual isla Tarout ) y fue fundada durante el sínodo de 410. Fue dirigida por el obispo Paul. La tercera diócesis, Hajar, fue fundada durante el Sínodo de 576 bajo el obispo Isaac. El sínodo de 676 la dividió en dos, las diócesis de Hajar y Hatta. Durante este evento, Hatta se convirtió en la cuarta y última diócesis en ser fundada en Qatar. Más tarde, Isaac el Sirio (613-700), también conocido como Isaac de Qatar, crecería en Qatar antes de ser ordenado y convertirse en monje en Irak. Otros cristianos qataríes prominentes nacidos en el período preislámico incluyen a Gabriel de Qatar , Abraham bar Lipeh y Ahob de Qatar. [49] [50] [51]
Otros relatos literarios mencionan monasterios adicionales. Por ejemplo, según la Vida de Jonás , se construyó un monasterio en la Isla Negra entre 343 y 346. [5]
En las últimas décadas se han descubierto varios yacimientos cristianos en Qatar y otros países del Golfo, que se han datado entre los siglos VI y IX. Lamentablemente, la falta de inscripciones que acompañen estos descubrimientos ha dificultado la datación de sus restos. [49] [52]
Descubierta en 1986, la iglesia de Jubail es una iglesia que se encuentra cerca de Jubail en el noreste de Arabia y en la costa del Golfo de Arabia Saudita . [53] También se han hecho descubrimientos de sitios cristianos en Jubayl, Thaj y finalmente Kilwa, siendo este último el único sitio cristiano descubierto en el este de Arabia que no está ni en una isla ni directamente en la costa. [54] Aunque algunos lo han datado en el siglo IV, más recientemente, se ha vuelto a datar a mediados del siglo VII. [55]
Se han realizado varios hallazgos arqueológicos adicionales en otros lugares de los países del Golfo. [56] [54] [57] A mediados del siglo VII, el Patriarca de la Iglesia del Este, Isho'yahb , envió una carta a los qataríes en la que describía la presencia de varias comunidades fieles, incluida Talun, que ahora es una isla de Bahréin . En Omán , se estableció una diócesis con el nombre de Bet-Mazunaye en el Sínodo de 424 bajo el obispo Juan. Se mencionó nuevamente en los sínodos de 544, 576 y 767. [49]
Se ha descubierto un monasterio en Sir Bani Yas , una isla de los Emiratos Árabes Unidos . Contiene motivos decorativos que se parecen a los conocidos en Al-Hira, en Irak. [58] [59] Aún más impresionante es el monasterio descubierto en Al-Quṣur, en la isla de Failaka , en Kuwait . También se ha descubierto un monasterio en la isla de Kharg , en Irán , situada a 40 km de la costa de Bahréin. [49] [60]
La datación de estos yacimientos arqueológicos es controvertida. La nueva datación sugiere que fueron construidos en la era islámica, [52] aunque esta opinión no cuenta actualmente con un apoyo unánime. [54]
Arabia Occidental no aparece en las listas episcopales ni en la hagiografía eclesiástica [61] y hasta hace poco se ha argumentado que hay poca evidencia concreta de la presencia de cristianos en esta región, incluso cerca de La Meca y Medina. [62] [63] [64] Aunque todavía no se conocen inscripciones cristianas de la región inmediatamente alrededor de La Meca o Medina, esto probablemente se deba al hecho de que no se han realizado estudios epigráficos sistemáticos ni excavaciones arqueológicas de sitios preislámicos en estas áreas. [65]
En 2017, se publicó una inscripción cristiana del noroeste de Arabia en la provincia de Al-Jawf , conocida como la inscripción de Dumat al-Jandal (DaJ144PAr1). [66] La inscripción contiene una cruz y también hace uso del epíteto divino ʾl-ʾlh ( al-ilāh ), una forma no contraída de allāh que se originó entre los cristianos árabes. Los cristianos pueden haber usado esta forma no contraída como un isomorfismo o calco para la expresión griega ho theos , que es como se traduce el hebreo ʾĕlōhîm en la Septuaginta . [67] Esta forma no contraída continuó siendo utilizada por los cristianos hasta el siglo X, incluso cuando la forma ʾllh apareció en el Corán con dos lāms consecutivos sin hamza. [68] Un ejemplo de la era islámica de esto está en la inscripción Yazid . [69] También es probable que otra inscripción preislámica de Dumat al-Jandal, DaJ000NabAr1, fuera compuesta por un cristiano. [70]
En 2018 se publicaron once inscripciones escritas en griego procedentes de las regiones de ʿArniyyāt y Umm Jadhāyidh, al noroeste de Hegra (Mada'in Salih) en Arabia Saudita . Datan de los siglos II y IV, y algunas son evidentemente cristianas. Por ejemplo, UJadhGr 10 contiene una cruz inscrita. ArGr1 dice "¡Recuerden a Petros!", que hace referencia a un nombre cristiano típico. [71] [72]
El Corán parece estar familiarizado con una gama de creencias cristianas en su entorno en Arabia Occidental y presupone una forma de cristianismo institucionalizado en esta región. [73] El Corán está familiarizado con las instituciones religiosas cristianas, así como con las autoridades como los sacerdotes y supervisores de la comunidad cristiana. [74]
Varias ciudades cristianas al norte de la península arábiga actuaban como puntos de contacto entre hablantes de árabe y de otras lenguas. Por ejemplo, Al-Hira , la capital de la tribu árabe lájmida situada en el sur de Mesopotamia, actuaba como punto de encuentro entre el árabe, el siríaco y el persa. [22] [75] Además, controlaba el comercio transárabe que cruzaba desde Mesopotamia hacia el sur de Arabia. [76]
Otra ciudad, Petra , fue un lugar de bilingüismo arameo-árabe. Además, dos de las tres inscripciones árabes de la Siria preislámica también contienen un texto griego. [77]