Religión prehistórica

La religión prehistórica es la práctica religiosa de las culturas prehistóricas . La prehistoria, el período anterior a los registros escritos, constituye la mayor parte de la experiencia humana; Más del 99% de la experiencia humana ocurrió sólo durante el período Paleolítico . Las culturas prehistóricas se extendieron por todo el mundo y existieron durante más de dos millones y medio de años; sus prácticas religiosas eran muchas y variadas, y su estudio es difícil debido a la falta de registros escritos que describan los detalles de sus creencias.

La capacidad cognitiva para la religión probablemente surgió por primera vez en el Homo sapiens sapiens , o humanos anatómicamente modernos , aunque algunos estudiosos postulan la existencia de una religión neandertal y existe escasa evidencia de prácticas rituales anteriores. Excluyendo pruebas escasas y controvertidas del Paleolítico Medio (hace entre 300.000 y 50.000 años), la religión surgió con certeza en el Paleolítico Superior hace unos 50.000 años. La religión del Paleolítico superior era posiblemente chamánica , orientada en torno al fenómeno de líderes espirituales especiales que entraban en estados de trance para recibir conocimiento espiritual esotérico. Estas prácticas se extrapolan a partir del rico y complejo cuerpo de arte dejado por los artistas del Paleolítico, en particular el elaborado arte rupestre y las enigmáticas estatuillas de Venus que produjeron.

La Revolución Neolítica , que estableció la agricultura como el estilo de vida dominante, se produjo alrededor del año 12.000 a.C. y marcó el comienzo del Neolítico . La sociedad neolítica se volvió jerárquica y desigual en comparación con sus antepasados del Paleolítico, y sus prácticas religiosas probablemente cambiaron para adaptarse. La religión neolítica puede haberse vuelto más estructural y centralizada que en el Paleolítico, y posiblemente involucrada en el culto a los ancestros tanto de los ancestros individuales como de los ancestros de grupos, tribus y asentamientos enteros. Una característica famosa de la religión neolítica fueron los círculos de piedra de las Islas Británicas , de los cuales el más conocido hoy en día es Stonehenge . Un área particularmente conocida desde el Neolítico tardío hasta el Calcolítico es la mitología protoindoeuropea , la religión del pueblo que habló por primera vez la lengua protoindoeuropea , que ha sido parcialmente reconstruida a través de elementos religiosos compartidos entre los primeros indoeuropeos. hablantes de lenguas.

Las religiones de la Edad del Bronce y del Hierro se comprenden en parte a través de registros arqueológicos, pero también, más que el Paleolítico y el Neolítico, a través de registros escritos; Algunas sociedades tenían escritura en estas épocas y pudieron describir aquellas que no la tenían. Estas eras de religión prehistórica ven hoy un enfoque cultural particular por parte de los reconstruccionistas modernos, con muchas creencias paganas hoy basadas en las prácticas precristianas de las sociedades protohistóricas de la Edad del Bronce y del Hierro.

Fondo

La prehistoria es el período de la historia humana anterior a los registros escritos. La falta de evidencia escrita exige el uso de evidencia arqueológica, ^[1] lo que dificulta la extrapolación de declaraciones concluyentes sobre creencias religiosas. ^[2] Gran parte del estudio de la religión prehistórica se basa en inferencias de evidencia histórica (textual) y etnográfica , por ejemplo, analogías entre la religión del Paleolítico y las sociedades modernas de cazadores-recolectores . ^[3] La utilidad de la analogía en el razonamiento arqueológico es teóricamente compleja y controvertida, pero en el contexto de la religión prehistórica puede verse fortalecida por evidencia circunstancial; por ejemplo, se ha observado que el ocre rojo era importante para muchas sociedades prehistóricas y para los cazadores-recolectores modernos. ^[4]

La religión existe en todas las sociedades humanas conocidas, ^[5] pero el estudio de la religión prehistórica no se popularizó hasta finales del siglo XIX. Un efecto fundador en la arqueología prehistórica, un campo iniciado por los humanistas seculares del siglo XIX que consideraban que la religión era una amenaza para su campo de estudio basado en la evolución, puede haber impedido la atribución temprana de un motivo religioso a los humanos prehistóricos. ^[6]

La religión prehistórica difiere del formato religioso conocido por la mayoría de los comentaristas del siglo XXI, basado en creencias ortodoxas y estudios de las Escrituras . Más bien, la religión prehistórica, como la religión posterior de cazadores-recolectores, posiblemente se basó en el chamanismo y la experiencia extática , ^[3]^[7] así como en el animismo , aunque los análisis indican que el animismo pudo haber surgido antes. ^[8] Aunque la naturaleza de la religión prehistórica es tan especulativa, la evidencia dejada en el registro arqueológico sugiere fuertemente un marco visionario donde la fe se practica a través de trances, experiencias personales con deidades y otras características del chamanismo, hasta el punto de algunos autores sugieren, en palabras del arqueólogo chamanista Neil Price , que estas tendencias y técnicas están de alguna manera integradas en la mente humana. ^[9]

Evolución humana

La cuestión de cuándo surgió la religión en la psique en evolución ha despertado la curiosidad de los paleontólogos durante décadas. ^[10]^[11] En general, ni el registro arqueológico ni la comprensión actual de cómo evolucionó la inteligencia humana sugieren que los primeros homínidos ^{[nota 1]} tenían la capacidad cognitiva para la creencia espiritual. La religión ciertamente estuvo presente durante el período Paleolítico Superior , que data de hace unos 50.000 a 12.000 años, mientras que la religión en el Paleolítico Inferior y Medio "pertenece al reino de la leyenda". ^[13]

En las primeras investigaciones, se pensaba que los Australopithecus , los primeros homínidos que surgieron en el registro fósil, tenían patrones de caza sofisticados. Estos patrones de caza se extrapolaron de los de los cazadores-recolectores modernos y, a su vez, los antropólogos y arqueólogos compararon los patrones de Australopithecus y sus pares con el complejo ritual que rodea a tales cacerías. Estas suposiciones fueron posteriormente refutadas y la evidencia que sugería que los Australopithecus y sus pares eran capaces de utilizar herramientas como el fuego se consideró una coincidencia. Durante varias décadas, el consenso prehistoricista se ha opuesto a la idea de una fe Australopithecus . ^[13] La primera evidencia de ritual surge en el género de homínidos Homo , que surgió hace entre 2 y 3 millones de años e incluye a los humanos modernos, sus ancestros y parientes más cercanos. ^[11]^[14]

La pregunta exacta de cuándo el ritual se transformó en fe religiosa escapa a una respuesta sencilla. Los períodos Paleolítico Inferior y Medio, dominados por los primeros Homo homínidos, fueron un período extraordinariamente largo (desde el surgimiento del Homo hasta 50.000 años antes del presente) de aparente estabilidad cultural. ^[15] No existe evidencia seria de práctica religiosa entre Homo habilis , el primer homínido en utilizar herramientas. ^[13] El panorama se complica cuando emerge el Homo erectus . H. erectus fue el punto en el que los homínidos parecen haber desarrollado un aprecio por el ritual, la capacidad intelectual para frenar la agresión del tipo que se observa en los chimpancés modernos y un sentido de responsabilidad moral. Aunque el surgimiento del ritual en H. erectus "no debe entenderse como el pleno florecimiento de la capacidad religiosa", marcó un cambio cualitativo y cuantitativo con respecto a sus antepasados. ^[16] Un área de particular interés académico es la base de evidencia del canibalismo y la mutilación ritual entre el H. erectus . Los cráneos encontrados en Java y en el sitio arqueológico chino de Zhoukoudian muestran evidencia de manipulación de la caja del cerebro del cráneo en formas que se cree que corresponden a la extracción del cerebro con fines caníbales, como se observa en los cazadores-recolectores. Quizás lo más revelador sea que en esos y otros sitios varios cráneos de H. erectus muestran signos que sugieren que la piel y la carne fueron cortadas del cráneo en patrones predeterminados. Estos patrones, que es poco probable que ocurran por coincidencia, están asociados a su vez con el ritual. ^[11]^[17]

El linaje que condujo a los humanos anatómicamente modernos se originó unos 500.000 años antes de la actualidad. ^[18] Los humanos modernos están clasificados taxonómicamente como Homo sapiens sapiens . Esta clasificación es controvertida, ya que va en contra de las clasificaciones tradicionales de subespecies; ningún otro homínido ha sido tratado como miembro no controvertido del H. sapiens . La descripción de 2003 de Homo sapiens idaltu llamó la atención como un caso relativamente claro de una subespecie de H. sapiens , pero fue cuestionada por autores como Chris Stringer . ^[16]^[19] Los neandertales en particular plantean un problema taxonómico. La clasificación de los neandertales, un pariente cercano de los humanos anatómicamente modernos, como Homo neanderthalensis o Homo sapiens neanderthalensis es un tema de controversia que lleva décadas. Neandertales y H. s. sapiens pudieron cruzarse, un rasgo asociado con la pertenencia a la misma especie, y alrededor del 2% del genoma humano moderno está compuesto de ADN neandertal. Sin embargo, existió una fuerte selección negativa contra la descendencia directa de los neandertales y H. s. sapiens , consistente con la fertilidad reducida observada en especies híbridas como las mulas ; esto se ha utilizado recientemente como argumento contra la clasificación de los neandertales como una subespecie de H. sapiens . ^[20]

El estudio del ritual neandertal, como sustituto y prefacio de la religión, gira en torno a los ritos de muerte y entierro. Los primeros entierros indiscutibles, hace aproximadamente 150.000 años, fueron realizados por neandertales. Los límites del registro arqueológico obstaculizan la extrapolación del entierro a los ritos funerarios, aunque la evidencia de ajuar funerario y marcas inusuales en los huesos sugieren prácticas funerarias. Además de los funerales, una creciente base de evidencia sugiere que los neandertales usaban ornamentación corporal a través de pigmentos, plumas e incluso garras. ^[21] Como dicha ornamentación no se conserva en el registro arqueológico, se entiende sólo en comparación con los cazadores-recolectores modernos, donde a menudo corresponde a rituales de significado espiritual. ^[22] A diferencia de H. s. sapiens durante períodos equivalentes, la sociedad neandertal tal como se conserva en el registro arqueológico es de notable estabilidad, con pocos cambios en el diseño de las herramientas a lo largo de cientos de miles de años; ^[21] La cognición neandertal, respaldada por evidencia genética y esquelética, se considera rígida y simplista en comparación con la del H. s. sapiens . ^[16] Por extensión, se especula que el ritual neandertal fue un mecanismo de enseñanza que resultó en una cultura inmutable, al incorporar un estilo de aprendizaje donde la ortopraxis dominaba el pensamiento, la vida y la cultura. ^[21] Esto se contrasta con la prehistórica H. s. ritual religioso sapiens , que se entiende como una extensión del arte, la cultura y la curiosidad intelectual. ^[dieciséis]

Arqueólogos como Brian Hayden interpretan el entierro de los neandertales como una sugerencia tanto de la creencia en una vida futura como del culto a los antepasados . ^[23] Hayden también interpreta que los neandertales practicaban el culto a los osos , una hipótesis impulsada por el hallazgo común de restos de osos de las cavernas en los hábitats de los neandertales y por la frecuencia de dicho culto entre las sociedades de cazadores-recolectores que habitan en el frío. Las excavaciones en cuevas a lo largo del siglo XX encontraron abundantes restos de osos dentro y alrededor de los hábitats neandertales, incluidos cráneos apilados, huesos de oso alrededor de tumbas humanas y patrones de restos esqueléticos consistentes con exhibiciones de piel de animales. ^[24] Otros arqueólogos, como Ina Wunn [Delaware] , encuentran la evidencia del "culto del oso" poco convincente. Wunn interpreta a los neandertales como un pueblo prerreligioso, y la presencia de restos de osos alrededor de los hábitats de los neandertales es una asociación coincidente; Como los osos de las cavernas, por naturaleza, habitan en cuevas, es de esperar que sus huesos se encuentren allí. ^[13] La evidencia arqueológica más amplia en general sugiere que el culto a los osos no fue un factor importante de la religión paleolítica. ^[25]

En los últimos años, la investigación genética y neurológica ha ampliado el estudio del surgimiento de la religión. En 2018, la antropóloga cultural Margaret Boone Rappaport publicó su análisis de las diferencias sensoriales, neurológicas y genéticas entre los grandes simios , los neandertales, H. s. sapiens y H. s. idaltu . Ella interpreta el H. s. El cerebro y el genoma del sapiens tienen una capacidad única para la religión a través de características como lóbulos parietales expandidos , mayor flexibilidad cognitiva y una capacidad inusualmente amplia tanto para el altruismo como para la agresión. En el marco de Rappaport, sólo H. s. El sapiens de los homínidos es capaz de practicar la religión por la misma razón que las herramientas y obras de arte de los H. s. los sapiens son más finos y detallados que los de sus contemporáneos neandertales; todos son productos de una cognición única. ^[dieciséis]

Paleolítico Inferior y Medio: precursores de la religión

El Paleolítico , a veces llamado Edad de Piedra Antigua, constituye más del 99% de la historia de la humanidad. El Paleolítico, que abarca desde hace aproximadamente 2,5 millones de años hasta el año 10.000 a. C., comprende el surgimiento del género Homo , la evolución de la humanidad y el surgimiento del arte, la tecnología y la cultura. ^[26] El Paleolítico se divide en términos generales en períodos Inferior, Medio y Superior. El Paleolítico Inferior (2,5 millones de años-300.000 a. C.) ve el surgimiento de herramientas de piedra, la evolución del Australopithecus , el Homo habilis y el Homo erectus , y la primera dispersión de la humanidad desde África; el Paleolítico Medio (300.000 a. C.-50.000 a. C.), los aparentes comienzos de la cultura y el arte junto con el surgimiento de los neandertales y los humanos anatómicamente modernos ; el Paleolítico superior (50.000 a. C.-10.000 a. C.) un fuerte florecimiento de la cultura, el surgimiento de arte, joyería y ropa sofisticados y elaborados, y la dispersión mundial del Homo sapiens sapiens . ^[27]^[28]^{[nota 2]}

Paleolítico Inferior

La religión anterior al Paleolítico Superior es especulativa, ^[13] y el Paleolítico Inferior en particular no tiene evidencia clara de práctica religiosa. ^[27] Ni siquiera existe la evidencia más vaga de rituales antes de 500.000 años antes del presente, aunque el arqueólogo Gregory J. Wightman señala que los límites del registro arqueológico significan que su práctica no puede descartarse por completo. ^[31] Los primeros homínidos del Paleolítico Inferior, una era mucho anterior a la aparición de H. s. sapiens : adquirieron lentamente, a medida que comenzaron a colaborar y trabajar en grupos, la capacidad de controlar y mediar en sus respuestas emocionales. Su rudimentario sentido de identidad colaborativa sentó las bases para los aspectos sociales posteriores de la religión. ^[32]

Los Australopithecus , los primeros homínidos, ^{[nota 3]} eran un pueblo prerreligioso. Aunque el historiador de la religión del siglo XX, Mircea Eliade, consideró que incluso esta rama más temprana de la línea evolutiva humana "tenía una cierta conciencia espiritual", la comprensión del siglo XXI de la cognición australopitecena no permite el nivel de abstracción necesario para la experiencia espiritual. ^[13]^[16] A pesar de que los homínidos del Paleolítico Inferior son leídos como incapaces de espiritualidad, algunos escritores interpretan las huellas de su comportamiento de manera que permitan una comprensión del ritual, incluso en tiempos tan tempranos como Australopithecus . Paul Pettitt , profesor de arqueología de la Universidad de Durham , lee los fósiles de AL 333 , un grupo de Australopithecus afarensis encontrados juntos cerca de Hadar, Etiopía , tal vez trasladados deliberadamente a la zona como práctica mortuoria. ^[35] También se ha interpretado que restos posteriores del Paleolítico Inferior tienen asociaciones de ritos funerarios, particularmente canibalismo. Aunque el arqueólogo Kit W. Wesler afirma que "no hay evidencia en el Paleolítico Inferior del tipo de elaboración cultural que implicaría una rica imaginación o el nivel de inteligencia de los humanos modernos", analiza los hallazgos de huesos de Homo heidelbergensis en la Sima de los Huesos y la evidencia que se extiende desde Alemania hasta China de prácticas caníbales entre los humanos del Paleolítico Inferior. ^[36]

A varios cráneos encontrados en excavaciones arqueológicas de sitios del Paleolítico Inferior en diversas regiones se les han roto proporciones significativas de las cajas del cerebro. Escritores como Hayden especulan que esto marca tendencias caníbales de importancia religiosa; Hayden, considerando el canibalismo como "la explicación más parsimoniosa", compara el comportamiento con las tribus de cazadores-recolectores descritas en registros escritos para quienes comer cerebros tenía un significado espiritual. Por extensión, interpreta el daño del cráneo como evidencia de una práctica ritual del Paleolítico Inferior. ^[37] Para la posición opuesta, Wunn considera que la hipótesis del canibalismo carece de respaldo fáctico; ella interpreta los patrones de daño del cráneo como una cuestión de qué partes del esqueleto se conservan más o menos a lo largo de miles o millones de años. Incluso dentro del marco del canibalismo, sostiene que la práctica sería más comparable a comer cerebros en los chimpancés que en los cazadores-recolectores. ^[13] En la década de 2010, el estudio del canibalismo Paleolítico se volvió más complejo debido a nuevos métodos de interpretación arqueológica, lo que llevó a la conclusión de que gran parte del canibalismo Paleolítico se debía a razones nutricionales más que rituales. ^[38]

En el Paleolítico superior, la religión se asocia con el simbolismo y la escultura. Un vestigio del Paleolítico superior que atrae la atención cultural son las estatuillas de Venus , estatuas talladas de mujeres desnudas que se especula que representan deidades, símbolos de fertilidad u objetos fetichistas rituales . ^[39] Los arqueólogos han propuesto la existencia de estatuillas de Venus del Paleolítico Inferior. La Venus de Berekhat Ram es una de esas figuras altamente especulativas, una escoria que data de hace 300.000 a 350.000 años ^{[nota 4]} con varias ranuras que se interpretan como si se asemejaran al torso y la cabeza de una mujer. La microscopía electrónica de barrido encontró que las ranuras de Venus de Berekhat Ram eran consistentes con las que producirían las herramientas de pedernal contemporáneas. Pettitt sostiene que aunque la estatuilla "difícilmente puede describirse como un logro artístico", ella y otras Venus especulativas del Paleolítico Inferior, como la Venus de Tan-Tan , exigen un mayor escrutinio por sus implicaciones para la teología contemporánea. ^[42] Estas figurillas posiblemente fueron producidas por H. heidelbergensis , cuyo tamaño cerebral no estaba muy lejos del de los neandertales y el de H. s. sapiens , y han sido analizados por sus implicaciones para la comprensión artística de estos primeros homínidos. ^[43]

El final del Paleolítico Inferior experimentó un cambio cognitivo y cultural. El surgimiento de tecnologías revolucionarias como el fuego, junto con el curso de la evolución humana que amplía el desarrollo para incluir una verdadera infancia y un mejor vínculo entre madre e hijo, tal vez abrió nuevos caminos en términos culturales. Es en los últimos cientos de miles de años del período cuando el registro arqueológico comienza a demostrar que los homínidos son criaturas que influyen en su entorno tanto como ellos son influenciados por él. Los homínidos posteriores del Paleolítico Inferior construyeron refugios contra el viento para protegerse de los elementos; recogieron objetos naturales inusuales; se inició el uso de pigmentos como el ocre rojo . Estos cambios no coinciden con saltos evolutivos a nivel de especie, y se observan tanto en H. heidelbergensis como en H. erectus . ^[44] Diferentes autores interpretan estos cambios con diferentes niveles de escepticismo, algunos los ven como una revolución espiritual y otros simplemente como el comienzo del comienzo. Si bien es difícil discernir el significado total de estos cambios, claramente se relacionan con un avance en la capacidad cognitiva en las direcciones que eventualmente conducirían a la religión. ^[13]^[37]^[44]

Paleolítico medio

El Paleolítico Medio fue la era de los neandertales colindantes y H. s. habitación sapiens ( humano anatómicamente moderno ). H. s. los sapiens se originaron en África y los neandertales en Eurasia; en el transcurso del período, H. s. El rango de sapiens se expandió a áreas anteriormente dominadas por los neandertales, eventualmente suplantándolos y marcando el comienzo del Paleolítico superior. ^[45] Se desconoce mucho sobre la cognición neandertal, particularmente las capacidades que darían lugar a la religión. ^[11] Las interpretaciones religiosas de los neandertales han discutido su uso posiblemente ritual de las cuevas, ^[46] sus prácticas funerarias, ^[47] y las prácticas religiosas entre H. s. Se considera que las tribus de cazadores-recolectores sapiens de la historia registrada tenían estilos de vida similares a los de los neandertales. ^[3]^[22] Las interpretaciones prerreligiosas de los neandertales sostienen que su registro arqueológico sugiere una falta de creatividad o comprensión sobrenatural, ^[11] que a los hallazgos arqueológicos asociados con los neandertales se les atribuye demasiado rápidamente un motivo religioso, ^[13] y que los factores genéticos y neurológicos Los restos de esqueletos de neandertales no permiten la complejidad cognitiva necesaria para la religión. ^[dieciséis]

Mientras los neandertales dominaban Europa, el Paleolítico Medio H. s. Los sapiens gobernaron África. Paleolítico medio H. s. sapiens , al igual que sus contemporáneos neandertales, tiene pocos rastros obvios de práctica religiosa. El arte, las herramientas y la práctica estilística del H. s. sapiens no sugieren la complejidad necesaria para la creencia y la práctica espiritual. ^[48] Sin embargo, el Paleolítico Medio es largo, y el H. s. sapiens que vivían en él heterogéneos. Los modelos de modernidad conductual no están de acuerdo sobre cómo la humanidad se volvió sofisticada conductual y cognitivamente, ya sea como un surgimiento repentino en el Paleolítico superior o como un proceso lento durante los últimos cien mil años del Paleolítico medio; Los partidarios de la segunda hipótesis señalan evidencia de una creciente sofisticación cultural, ritual y espiritual hace 150.000 a 50.000 años. ^[49]

neandertales

Los neandertales fueron los primeros homínidos ^{[nota 5]} en enterrar a sus muertos, ^[23] aunque no fueron los primeros entierros cronológicamente, ya que se registran entierros anteriores (como los de los homínidos Skhul y Qafzeh ) entre los primeros H. s. sapiens . ^[52] Aunque se conocen relativamente pocos entierros de neandertales, separados por miles de años en amplios rangos geográficos, Hayden sostiene que son sellos innegables de reconocimiento espiritual e "indicaciones claras de conceptos de la vida futura". ^[23] Aunque Pettitt es más cauteloso acerca de la importancia del entierro neandertal, lo considera una práctica sofisticada y "más que prosaica". Pettitt considera que los neandertales de al menos el suroeste de Francia, Alemania y el Levante poseen ritos mortuorios claros que presume vinculados a un sistema de creencias subyacente. Llama especial atención a las posibles lápidas encontradas alrededor de los entierros de neandertales, particularmente los de niños, en La Ferrassie en Dordoña . ^[53]

Un tema discutido en el contexto del entierro neandertal es el ajuar funerario , objetos colocados en tumbas que se ven con frecuencia en las primeras culturas religiosas. Aparte del controvertido "entierro de flores" de Shanidar IV , ahora considerado una coincidencia, no se ve a los neandertales enterrando a sus muertos con ajuar funerario. ^[50] Sin embargo, el entierro de un adulto y un niño de la cultura Kizil-Koba fue acompañado por una piedra de pedernal con marcas. En 2018, un equipo del Centro Nacional Francés de Investigación Científica publicó su análisis de que las marcas se hicieron intencionalmente y posiblemente tenían un significado simbólico. ^[54]

El registro arqueológico conserva asociaciones neandertales con pigmentos rojos y cristales de cuarzo . Hayden afirma que "para mí es inconcebible que los primeros grupos de cazadores y recolectores hubieran pintado imágenes o decorado sus cuerpos sin algún tipo de marco simbólico o religioso para tales actividades"; hace una comparación con el uso del ocre rojo entre los cazadores-recolectores modernos para quienes representa un color sagrado. De manera similar, conecta la colección de cuarzo con el uso religioso de cristales en la práctica chamánica posterior. ^[55] No todos los escritores están tan convencidos de que esto representa una experiencia espiritual subyacente. Para Mark Nielsen, la evidencia de prácticas rituales entre los neandertales no representa religión; interpreta sus restos culturales, como el raro arte rupestre que produjeron, como insuficientemente sofisticados para tal comprensión. Más bien, la ortopraxis neandertal es un mecanismo de enseñanza cultural que permitió que su cultura inusualmente estable, existiendo al mismo nivel tecnológico durante cientos de miles de años durante los rápidos cambios de H. s. el cambio sapiens . Para Nielsen, el ritual neandertal es la forma en que preservaron una cultura intratable a través de enseñanzas transmitidas de generación en generación. ^[21]

En última instancia, la religión neandertal es especulativa, y sólo existe evidencia contundente de la práctica religiosa entre los H. s. del Paleolítico superior. sapiens . ^[13]^[56] Aunque Hayden y, hasta cierto punto, Pettitt adoptan una interpretación espiritualizada de la cultura neandertal, estas interpretaciones son, en el mejor de los casos, confusas; Como dice Pettitt, "existe la posibilidad muy real de que la religión sensu estricto sea una característica única del Homo sapiens empoderado simbólica y lingüísticamente ". ^[57] Otros escritores, como Wunn, consideran que el concepto de religión neandertal es "mera especulación" que, en el mejor de los casos, es una interpretación optimista del registro arqueológico. ^[13] El ritual que tenían los neandertales, más que sobrenatural, se interpreta a menudo como un mecanismo de enseñanza y vínculo social. Matt J. Rossano, al definir la práctica neandertal como "protorreligión", la compara con "actividades comunitarias puramente miméticas ", como marchas, deportes y conciertos. Él lo entiende no como una veneración de espíritus o deidades, sino más bien como un ritual social y de unión que luego evolucionaría hacia una fe sobrenatural. ^[11]

En 2019, los paleoantropólogos gibraltareños Stewart, Geraldine y Clive Finlayson y el arqueólogo español Francisco Guzmán especularon que el águila real tenía un valor icónico para los neandertales, como lo ejemplifican algunas sociedades humanas modernas porque informaron que los huesos del águila real tenían una tasa notablemente alta de evidencia de modificación en comparación. a los huesos de otras aves. Luego propusieron un "culto al pájaro sol" donde el águila real era un símbolo de poder. ^[58]^[59]

Homo sapiens sapiens

H. s. sapiens surgió en África hace 300.000 años. ^[60] En el Paleolítico Medio, particularmente en sus primeros cientos de miles de años, el registro arqueológico de H. s. sapiens apenas se distingue de sus contemporáneos neandertales y H. heidelbergensis . Aunque estos primeros H. s. sapiens demostró cierta capacidad para construir refugios, utilizar pigmentos y coleccionar artefactos, pero carecían de la sofisticación conductual asociada con los humanos actuales. ^[49] El proceso mediante el cual H. s. El proceso de sofisticación cognitiva y cultural del sapiens se conoce como modernidad conductual . El surgimiento de la modernidad conductual no está claro; Tradicionalmente conceptualizado como un shock repentino alrededor del comienzo del Paleolítico Superior, los relatos modernos lo entienden más a menudo como un proceso lento a lo largo de finales del Paleolítico Medio. ^[61]

Mientras que se conceptualiza que la modernidad conductual se originó en el Paleolítico Medio, algunos autores también hacen retroceder el marco tradicional del origen de la religión para explicarla. Wightman analiza la cueva Wonderwerk en Sudáfrica, habitada hace 180.000 años por los primeros H. s. sapiens y lleno de objetos inusuales como cristales de cuarzo y piedras con inscripciones. Sostiene que estos pueden haber sido artefactos rituales que sirvieron como focos para los ritos realizados por estos primeros humanos. ^[62] Wightman está aún más cautivado por el Tsodilo de Botswana , sagrado para los cazadores-recolectores modernos, que alberga principalmente pinturas y artefactos del Paleolítico superior, pero tiene objetos que se remontan a mucho antes. En la cueva del rinoceronte de Tsodilo se han encontrado puntas de lanza del Paleolítico medio, muchas de las cuales estaban claramente pintadas y algunas de las cuales aparentemente habían viajado largas distancias con cazadores-recolectores nómadas. Rhino Cave presenta formaciones rocosas inusuales que los cazadores-recolectores modernos entienden como espiritualmente significativas, y Wightman plantea la hipótesis de que esta sensación puede haber sido compartida por sus primeros antepasados. ^[63] También siente curiosidad por el surgimiento del arte rupestre hacia el final del Paleolítico Medio, donde finalmente emergen dibujos y rastros de ocre rojo hace 50.000 años; este arte, los primeros restos de la verdadera creatividad humana, marcaría el comienzo del Paleolítico superior y el nacimiento de una religión compleja. ^[64]

Paleolítico superior

El surgimiento del Paleolítico superior c. Hace 40.000 a 50.000 años fue una época de desarrollo explosivo. El Paleolítico Superior vio la aparición mundial de H. s. sapiens como única especie de la humanidad, desplazando a sus contemporáneos neandertales a través de Eurasia y viajando a territorios previamente deshabitados por humanos, como Australia. La complejidad de las herramientas de piedra creció y comenzó la producción de arte, escultura y decoración complejos. Surgieron redes comerciales de larga distancia para conectar comunidades que tenían viviendas complejas similares a casas y redes de almacenamiento de alimentos. ^{[sesenta y cinco]}

La verdadera religión hizo su claro surgimiento durante este período de florecimiento. Rossano, siguiendo los pasos de otros autores, lo atribuye al chamanismo . Traza una línea entre los rituales de vinculación social anteriores al Paleolítico superior y la curación por la fe , donde este último es una evolución de los primeros. Señalando la universalidad de los conceptos de curación por la fe en las sociedades de cazadores-recolectores a lo largo de la historia registrada, así como sus tendencias a involucrar los estados alterados de conciencia atribuidos al chamanismo y su efecto placebo sobre el dolor de inspiración psicológica, conjetura que estos rituales fueron los primeros verdaderamente Tendencia sobrenatural a revelarse a la psique humana. ^[11] Price se refiere a una extensión de esto como el "modelo neuropsicológico", donde el chamanismo se conceptualiza como algo integrado en la mente humana. ^[9] Aunque algunos autores no simpatizan con el modelo neuropsicológico, ^[66] Price encuentra una base sólida para algún fundamento psicológico del chamanismo. ^[9]

Arte

Los humanos del Paleolítico superior produjeron pinturas, esculturas y otras formas de arte complejas, muchas de las cuales tenían un aparente significado ritual. ^[67] Las interpretaciones religiosas de tales objetos, especialmente el "arte portátil", como las figurillas, varían. Algunos escritores entienden prácticamente todo el arte como espiritual, ^[67] mientras que otros sólo leen una minoría como tal, prefiriendo funciones más mundanas para la mayoría. ^[68]

El estudio del arte religioso en el Paleolítico superior se centra en particular en el arte rupestre , al que algunos escritores (como David S. Whitley) llaman alternativamente "arte rupestre", ya que no todo se produjo en las paredes de las cuevas y no en formaciones rocosas. en otra parte. ^[69] El arte rupestre se conceptualiza con frecuencia como una herramienta del chamanismo. ^[9] Este modelo, la conjetura de la "mente en la cueva", considera que gran parte del arte rupestre se produce en estados alterados de conciencia como una herramienta para conectar al artista con el reino espiritual . ^[66] El arte rupestre visionario, como se conoce al arte chamánico, se caracteriza por imágenes antinaturales, como híbridos entre animales y humanos, y por temas recurrentes como el sexo, la muerte, la huida y la transformación física. ^[70]

No todo el arte rupestre religioso representa una experiencia chamánica. El arte rupestre también está relacionado, por analogía con los cazadores-recolectores modernos, con los rituales de iniciación; una pintura que representa un animal para la mayoría de los miembros de una tribu puede tener un significado simbólico más profundo para aquellos involucrados en sociedades secretas más pequeñas . ^[71] Es difícil reunir pruebas comparativas de esta forma de arte rupestre, ya que las sociedades secretas, por definición, no comparten su naturaleza con los antropólogos externos. En algunos casos, los estilos de vida de los cazadores-recolectores modernos se han vuelto tan periféricos que han perdido ese conocimiento por completo. Sin embargo, estas artes todavía se estudian y aún se pueden extraer ideas generales; Los conceptos asociados con el arte rupestre de las sociedades secretas incluyen figuras de antepasados, animales como metáforas y viajes de larga distancia. ^[72]^{[nota 6]}

Otra forma de arte de probable significado religioso son las estatuillas de Venus . Se trata de estatuillas de mano de mujeres desnudas encontradas en yacimientos del Paleolítico superior en toda Eurasia, de las que se especula que tienen importancia para los ritos de fertilidad. ^[74] Aunque separadas por miles de años y kilómetros, las figuras de Venus del Paleolítico superior comparten características consistentes. Se centran en la sección media de sus sujetos; los rostros son inexpresivos o abstractos y las manos y los pies pequeños. A pesar de la casi inexistencia de obesidad entre los cazadores-recolectores, muchos representan sujetos obesos representados de manera realista. Las figuras son universalmente mujeres, a menudo desnudas y frecuentemente embarazadas. ^[75]^{[nota 7]}

Las interpretaciones de las estatuillas de Venus varían desde autorretratos ^[77] hasta amuletos contra el cambio climático ^[75] y representaciones matriarcales de una diosa madre . ^[78] Hayden sostiene que la interpretación del hechizo de fertilidad es muy parsimoniosa; Las figuras de Venus se encuentran a menudo junto a otros objetos de aparente fertilidad, como las representaciones fálicas , y las interpretaciones seculares en particular son inverosímiles para objetos tan extendidos. ^[74]^[79] De manera similar, no está de acuerdo con el simbolismo de la diosa, como se ve en la antropología feminista , ^[80] sobre la base de que los cazadores-recolectores contemporáneos que veneran la fertilidad femenina a menudo carecen de estructuras matriarcales reales. De hecho, en las sociedades de cazadores-recolectores más recientes, las sociedades secretas que veneran la fertilidad femenina en ocasiones están restringidas a los hombres. ^[79] Contra la interpretación tradicional de la fertilidad, Patricia C. Rice sostiene, no obstante, que las Venus son símbolos de las mujeres durante toda su vida, no sólo durante la reproducción, y que representan una veneración de la feminidad y la feminidad en su conjunto. ^[80]

La escultura en general es una parte importante del arte del Paleolítico superior y, a menudo, se analiza por sus implicaciones espirituales. La escultura del Paleolítico superior se ve con frecuencia a través de los lentes de la magia comprensiva y la curación ritual. Las esculturas encontradas en Siberia se han analizado a través de esa comprensión en comparación con los cazadores-recolectores siberianos más recientes, que hacían estatuillas mientras estaban enfermos para representar y protegerse de esas enfermedades. ^[81] Las figuras de Venus no están solas en términos de escultura paleolítica sexualmente explícita; Se conocen alrededor de un centenar de representaciones fálicas, de las cuales una importante proporción son circuncidadas , datando el origen de esa práctica en la época. ^[82] También se registran esculturas de animales, al igual que esculturas que parecen ser en parte humanas y en parte animales. Estos últimos especialmente se consideran espiritualmente significativos y posiblemente de intención chamánica, ya que representan la transformación de sus súbditos en el reino espiritual. Otras interpretaciones de la escultura teriantrópica incluyen figuras de antepasados, tótems y dioses. Aunque las esculturas totalmente humanas del Paleolítico superior son generalmente femeninas, aquellas con rasgos humanos y animales mixtos son casi universalmente masculinas, en amplios rangos geográficos y cronológicos. ^[83]

Arte del Paleolítico superior

Arte rupestre alrededor de la meseta de Ennedi
El Hechicero de Grotte de Gabillou , un aparente híbrido animal-humano
Posible representación de una hiena manchada , Grotte de Gabillou
Los caballos de la cueva de Chauvet
"Ciervos nadando" de Lascaux
Venus de Brassempouy
Estatuilla de Félidos en las cuevas de Isturitz y Oxocelhaya
Colgante con figura femenina estilizada, Dolní Věstonice
Llave Marco Gato, Llave Marco
El Hombre León de Hohlenstein-Stadel , la primera figura híbrida animal-humana conocida

Entierro

El Paleolítico superior vio la aparición de entierros complejos con lujosos ajuares funerarios . Los entierros parecen haber sido relativamente poco comunes en estas sociedades, tal vez reservados para personas de alto estatus social o religioso. ^[84] Muchos de estos entierros parecen haber estado acompañados de grandes cantidades de ocre rojo, pero el asunto de la descomposición hace que sea difícil discernir si tales pigmentos se aplicaron a la carne o al hueso. Un caso notable de entierro pigmentado es el del lago Mungo 3 en el interior de Nueva Gales del Sur , Australia; el ocre en el que se encontró cubierto el cuerpo debió haber sido transportado durante cientos de kilómetros, considerando la distancia entre el entierro y las fuentes más cercanas. ^[85]

Uno de los entierros del Paleolítico superior más elaborados que se conocen es el de Sungir 1, un hombre de mediana edad enterrado en el yacimiento ruso de Sungir . Sungir 1, que gozaba de buena salud física en el momento de su muerte, parece haber sido asesinado con armamento humano; una incisión en sus restos coincide con la que se produciría con hojas de piedra contemporáneas. ^[86] El cuerpo estaba bañado en ocre, particularmente alrededor de la cabeza y el cuello, y adornado con joyas de cuentas de marfil de alrededor de 3.000 cuentas. Doce dientes caninos de zorro rodeaban su frente, mientras que en sus brazos llevaba veinticinco brazaletes hechos de marfil de mamut y un único colgante hecho de piedra en su pecho. ^[87] Además, dos niños o adolescentes fueron enterrados cerca de él; sus cuerpos estaban decorados de manera similar, con miles de cuentas de marfil de mamut, astas, tallas de marfil con forma de mamut y huesos de otros humanos cubiertos de ocre. Los niños tenían esqueletos anormales: uno tenía piernas cortas y arqueadas y el otro una estructura facial inusual. ^[85]^[87] Los entierros tan elaborados sugieren claramente algún concepto de vida futura ^[85] y son similares a los entierros de chamanes en culturas descritas en registros escritos. ^[88]

El entierro es una de las principales formas en que los arqueólogos entienden las sociedades del pasado; en palabras de Timothy Taylor , "no puede haber una demostración a priori más clara del ritual en sociedades pasadas que el descubrimiento arqueológico de un entierro humano formal". ^[89] Los entierros del Paleolítico superior no parecen representar una muestra representativa ordinaria de la población. Más bien, sus temas son inusuales y extravagantes. Tres cuartas partes de los entierros del Paleolítico superior fueron de hombres, una proporción significativa de jóvenes o discapacitados, y muchos fueron enterrados en tumbas compartidas. Con frecuencia se los posa en posiciones inusuales y se los entierra con ricos ajuares funerarios. Taylor supone que muchos de estos muertos fueron sacrificios humanos , excluidos de los medios ordinarios de eliminación de cadáveres (presume canibalismo) y protegidos por talismanes. ^[90] Hayden más bien especula que se trataba de chamanes o personas cuya prominencia religiosa estaba en la vida, en lugar de en la muerte; destaca especialmente la frecuencia de la discapacidad física, comparándola con la de muchos chamanes de las sociedades registradas que fueron seleccionados por diferencias físicas o psicológicas. ^[91]^{[nota 8]}

Creencias y prácticas

Las religiones del Paleolítico superior eran presumiblemente politeístas y veneraban múltiples deidades, ya que esta forma de religión es anterior al monoteísmo en la historia registrada. ^[94] Además del politeísmo, las religiones del mundo antiguo, es decir, aquellas en la historia registrada más cercanas cronológicamente a la religión prehistórica, se centraron en la ortopraxis , o un enfoque en la práctica y el ritual correctos, en lugar de la ortodoxia , o un enfoque en la fe correcta. y creencia. ^[95] Esto contrasta con muchas religiones modernas dominantes, como el cristianismo, que mueven el foco hacia la ortodoxia. ^[3]^[96]

El chamanismo puede haber sido una parte importante de la religión del Paleolítico superior. Chamanismo es un término amplio que se refiere a una variedad de experiencias espirituales, practicadas en muchas ocasiones y en muchos lugares. En términos generales, se refiere a la práctica espiritual que involucra estados alterados de conciencia , donde los practicantes se encuentran en estados psicológicos extáticos o extremos para poder comunicarse con espíritus o deidades. ^[97] El estudio del chamanismo prehistórico es controvertido, tan controvertido que las personas que debaten cada lado del argumento han apodado a sus interlocutores "chamaníacos" y "chamanófobos". ^[9] La interpretación chamánica de la religión prehistórica se basa en el "modelo neuropsicológico", donde la experiencia chamánica se considera una función inherente del cerebro humano. Se sugiere que los símbolos asociados con el arte chamánico, como las figuras híbridas de animales y humanos, se originan en ciertos niveles de trance. ^[98] El modelo neuropsicológico ha sido criticado; Sus oponentes se refieren a la relativa rareza de algunas formas de arte asociadas con él, a tendencias en las culturas chamánicas modernas que consideran incompatibles con él y al trabajo de arqueólogos premodelos que advirtieron contra las interpretaciones chamánicas. ^[66]

Un mito popular sobre la religión prehistórica es el culto a los osos . Los primeros estudiosos de la prehistoria, al encontrar esqueletos del oso de las cavernas extinto en hábitats paleolíticos, llegaron a la conclusión de que los humanos de la época adoraban o veneraban a los osos. El concepto fue iniciado por excavaciones realizadas a finales de la década de 1910 en Suiza, donde se interpretaron de manera ritual los aparentes depósitos de huesos de osos de las cavernas de los cuales los paleontólogos no pudieron deducir una función obvia. La idea fue desacreditada ya en la década de 1970 como un simple artefacto de depósitos sedimentarios que cambian a lo largo de miles de años. ^[25]

Otra hipótesis controvertida en la fe paleolítica es que estaba orientada en torno al culto a la diosa. Los análisis feministas del prehistoricismo interpretan hallazgos como las estatuillas de Venus como sugestivos de diosas plenamente realizadas. Marija Gimbutas argumentó que, como lo demuestran las estatuillas de Venus euroasiática, la deidad predominante en la religión paleolítica y neolítica en toda Europa era una diosa con deidades masculinas subordinadas posteriores. Supuso que esta religión fue aniquilada por los invasores de la estepa más tarde en el Neolítico, antes del comienzo del período histórico. ^[99] La amplia gama geográfica de Venus también ha visto su interpretación de diosa en otras regiones; por ejemplo, Bret Hinsch propone una línea de descendencia desde Venus hasta el culto histórico a las diosas chinas. ^[100] La hipótesis de la diosa ha sido criticada por basarse en un rango geográfico limitado y por no mapear observaciones similares observadas en los cazadores-recolectores modernos. ^[79]

mesolítico

El Mesolítico fue el período de transición entre el Paleolítico y el Neolítico. En la arqueología europea, tradicionalmente se refiere a los cazadores-recolectores que vivieron después del final de la edad de hielo del Pleistoceno . ^[101]^{[nota 9]} La arqueología tradicional adopta una visión cotidiana de la vida mesolítica, percibiéndola como una era de "empobrecimiento" cultural sin grandes avances culturales, artísticos o sociales. ^[103] La falta de entusiasmo por estudiar el Neolítico y la falta de estímulo para hacerlo por la ausencia de hallazgos arqueológicos interesantes, ligados entre sí; por ejemplo, no se desenterró ningún cementerio mesolítico hasta 1975. ^[101] Un estudio serio de la religión mesolítica no surgiría hasta el siglo XXI, revitalizando el campo y reinterpretando suposiciones previas del Mesolítico como una época sombría. ^[103]

Gran parte de la investigación sobre la religión mesolítica se centra en Escandinavia, donde ha surgido evidencia de un ciclo de vida basado en ritos de iniciación. A partir del hallazgo de lugares que pueden haber sido cabañas dedicadas a los partos, parece que los pueblos mesolíticos compartían la suposición de algunos cazadores-recolectores más modernos de que el nacimiento era una experiencia espiritualmente peligrosa y que las mujeres muy embarazadas debían ser aisladas de la sociedad para su bienestar. de ambas partes. No obstante, se discuten los hallazgos arqueológicos que se cree que fueron cabañas de parto; Es posible que su significado espiritual fuera más amplio, como un lugar donde las personas que morían jóvenes en general serían enterradas separadas de los muertos mayores. Más adelante en la vida, Anders Fischer defiende la existencia de un ritual de mayoría de edad entre los hombres (quizás la circuncisión) relacionado con el uso de hojas de pedernal. ^[104]^[105]

La mayor parte de la comprensión moderna de la religión mesolítica proviene de las prácticas funerarias. Los ritos funerarios mesolíticos escandinavos están relativamente bien reconstruidos. Los muertos eran enterrados con ajuar funerario, en particular comida; En algunas tumbas se han desenterrado restos de un guiso de pescado. Las propias prácticas funerarias variaban mucho. Los cuerpos podían ser enterrados enteros o parcialmente desmembrados antes del entierro; en algunos casos, se encontraron animales en tumbas junto a humanos, como ciervos, cerdos y gatos. Los cuerpos a menudo estaban cubiertos de ocre. El contexto del entierro mesolítico no está claro; Aunque algunos han argumentado que estos entierros estaban reservados para personas prestigiosas, otros piensan todo lo contrario, señalando que los cementerios dedicados en la época representan en exceso a las mujeres muy jóvenes, muy ancianas y jóvenes que pueden haber muerto durante el parto. Estos muertos son tradicionalmente considerados más liminales que la persona promedio, y sus entierros separados de la comunidad pueden haber marcado un distanciamiento intencional. ^[106]

Neolítico

El Neolítico fue el comienzo de la agricultura. Con origen alrededor del año 10.000 a. C. en el Creciente Fértil , la agricultura se extendió por Eurasia y el norte de África en los milenios siguientes y marcó el comienzo de una nueva era de la prehistoria. ^[107] A pesar de los supuestos previos de un cambio radical inmediato, ^[107] la invasión de la agricultura fue un proceso lento, y los primeros agricultores no parecen tener distinciones culturales marcadas de sus pares cazadores-recolectores. ^[108] En términos arqueológicos, el Neolítico está marcado por megalitos , estructuras ceremoniales, tumbas complejas y artefactos elaborados con aparente significado espiritual. ^[109] Sociológicamente hablando, el Neolítico vio la transición de bandas nómadas a aldeas sedentarias. Esto disminuyó el igualitarismo de aquellas sociedades que hicieron la transición; en lugar de confederados más flexibles, ahora estaban dirigidos por individuos con un poder cada vez mayor sobre las personas dentro de su dominio. Este marco de "gran hombre" centralizó la religión y elevó el estatus de los líderes religiosos. ^[110]

A medida que el espectro de la experiencia humana pasó de los cazadores-recolectores a los agricultores, siguieron los rituales y la religión. El calendario ritual de la vida neolítica giraba en torno a la cosecha; la gente de la época adoraba a deidades orientadas a los cereales, oraba y sacrificaba por las buenas cosechas y organizaba celebraciones en la temporada de cosecha. ^[111] El Neolítico vio el surgimiento de una "aristocracia espiritual" de personas cuyo papel social era el de magos, misioneros y monarcas. En el Neolítico, el chamanismo se entendía cada vez más como el dominio de una élite, en lugar de la conceptualización del Paleolítico, donde un espectro relativamente amplio de la sociedad podía practicarlo. ^[112] En términos generales, la época parece haber anunciado el comienzo de una marcada estratificación social, tal como se entiende a partir de restos óseos y arqueológicos. ^[113]^[114]

Arte, escultura y monumentos.

Particularmente en su corazón del Cercano Oriente , el Neolítico fue una era rica artística y tecnológicamente. ^[115] El arte rupestre culturalmente asociado con el Paleolítico no desapareció en el Neolítico, y en regiones como el sur de la India floreció hasta bien entrada la época. ^[116] Además de continuar con las antiguas formas, el Neolítico permitió el surgimiento de nuevos tipos de arte y diseño. A medida que la gente pasó de estilos de vida nómadas a estilos de vida sedentarios, construyeron casas que representaban unidades unidas a través de estructuras físicas, "subsumiendo a los individuos en nuevas identidades corporativas". ^[117] También construyeron megalitos , enormes monumentos de piedra con implicaciones teológicas y culturales ampliamente especuladas. ^[118] Aunque algunos cazadores-recolectores, como el pueblo Jōmon de Japón, fabricaban cerámica, la cerámica en general es otra forma de arte que surgió sólo en el Neolítico. ^[119]

El arte neolítico con aparente significado ritual se produce en amplias zonas geográficas. La cultura Liangzhu del delta del Yangtze , en el sur de China , produjo artefactos de jade complejos y abundantes, algunos de gran tamaño para ajuar funerario: hasta 3,5 kilogramos (7,7 libras). Muchos de estos jades presentaban grabados de criaturas inusuales con complejas galas. ^[120] En Japón, la transición de cazadores-recolectores Jōmon a agricultores Yayoi estuvo marcada por la producción de estatuillas de cerámica Jōmon aparentemente destinadas a ahuyentar a los invasores Yayoi; los Yayoi, a su vez, tallaron intrincados ornamentos y construyeron vastos santuarios. ^[121] En Macedonia , los modelos de arcilla de cabezas humanas y de carnero representan un aparente ritual doméstico y sugieren que las casas comunes podrían albergar actividades religiosas tanto como santuarios o templos. ^[122]

Una de las formas más famosas de arte y arquitectura neolítica fueron los círculos de piedra megalíticos de Europa occidental, de los cuales el más conocido es Stonehenge en el suroeste de Inglaterra . ^[123] Los círculos de piedra están particularmente asociados con las Islas Británicas , que albergan 1.303 círculos existentes, la pluralidad en Escocia. ^[124] Los círculos de piedras no eran construcciones simples, sino que se construían mediante procesos complejos en los que las piedras viajaban largas distancias hasta sus cimientos; partes de Stonehenge se obtuvieron a 250 kilómetros (160 millas) de distancia, en Gales. Se cree que esta construcción técnicamente compleja es un heraldo de su poder sobrenatural para las personas que la construyeron; Las colinas de Preseli , de donde se originó Stonehenge, pueden haber tenido un profundo significado para los constructores del megalito. ^[125] Aunque el papel exacto de los círculos de piedra no está claro, parecen haber sido, en parte o en su totalidad, mausoleos . Muchos contienen esqueletos, particularmente cráneos. Estos parecen remontarse al culto a los antepasados y, en particular, a la veneración de los miembros fallecidos de las clases sociales espirituales de élite. ^[126] Los círculos de piedra también aparecen vinculados a los ciclos del sol y la luna. Stonehenge, por ejemplo, está alineado de tal manera que en el solsticio el sol sale y se pone directamente detrás de él. ^[127]^[128]

Las estatuas neolíticas son otra zona de interés. Las estatuas de 'Ain Ghazal desenterradas en Jordania en la década de 1980 fueron objeto de fascinación arqueológica. ^[129] Estas estatuas pueden haber representado dioses, líderes legendarios u otras figuras de gran poder. De especial interés son las estatuas de dos cabezas; Gary O. Rollefson sugiere que pueden haber representado la fusión de dos comunidades previamente separadas. ^[130] En otros lugares, las estatuas han inspirado diversas interpretaciones teológicas. Las estatuas maltesas de mujeres sugieren, para algunos autores, el culto a la diosa del Neolítico. ^[131] La idea de que los pueblos neolíticos tenían una religión centrada en las mujeres que adoraban a las diosas tiene cierto alcance en la cultura popular, pero es discutida entre los antropólogos. ^[132] Además, aunque la perspectiva de la diosa de la religión neolítica a menudo asume una práctica religiosa centrada en las mujeres, las religiones centradas en las diosas en sociedades escritas comparables pueden estar dominadas por hombres o mujeres. ^[79]^[133]

Entierro y ritos funerarios

El entierro parece estar más extendido en el Neolítico que en el Paleolítico superior. En una amplia zona desde el Levante hasta Europa central, los entierros neolíticos se encuentran con frecuencia en las casas en las que vivían sus habitantes; en particular, las mujeres y los niños predominan entre los enterrados dentro del hogar. ^[134] Para los niños en particular, esto puede haber representado la inclusión continua de estos niños en la unidad familiar y un ciclo de reencarnación donde esos niños renacieron como miembros vivos de la familia. ^[135] Como en el Paleolítico, algunos entierros neolíticos pueden representar víctimas de sacrificios; un entierro grupal en la actual Henan , que contiene cuatro esqueletos, puede haber sido la muerte de una figura importante anunciada por tres sacrificios. ^[136]

Los entierros neolíticos muestran desigualdad social. En la necrópolis del Campo de Hockey en España, los ajuares funerarios están distribuidos de manera desigual y los encontrados suelen ser objetos ornamentales de alto estatus, como joyas. ^[137] Esto coincide con el supuesto surgimiento neolítico de los "grandes hombres", figuras sociales que se proclamaban líderes religiosos y terrenales de sociedades desigualitarias. ^[138] En las interpretaciones más radicales de la sociedad neolítica, la agricultura en sí era una práctica impuesta a la gente de modo que estos gobernantes pudieran adquirir poder sobre una sociedad sedentaria más legible. ^[139] En todo el Cercano Oriente, la desigualdad en el entierro se caracteriza de diferentes maneras según las diferentes sociedades. En la Baja Galilea , algunos muertos eran enterrados cerca de sus casas, pero otros eran enterrados en monumentos funerarios dedicados. En todo el Levante se pueden encontrar esqueletos con los rasgos del difunto modelados en yeso; Se cree que estos muertos tenían un estatus diferente en sus sociedades en comparación con los enterrados sin tal preservación. En el desierto de Judea , los difuntos fueron encontrados preservados en un "material gelatinoso" y rodeados de espadas, cuentas y máscaras. ^[140]

El sexo y el género juegan un papel importante en los entierros neolíticos. El entierro de Henan con posibles víctimas de sacrificio estaba compuesto por tres hombres y una mujer, y se interpretaba como un chamán y sus seguidores. ^[136]^[141] Otros entierros chinos neolíticos de personas interpretadas como chamanes han sido de niñas y mujeres, como dos niñas encontradas en tumbas elaboradas en un sitio en Shanxi , las únicas no adultas en ese cementerio. Sarah Milledge Nelson escribió que los entierros de sujetos de aparente importancia religiosa a menudo se veían empañados por una falta de claridad en cuanto al sexo del sujeto debido a la dificultad de determinar el sexo con certeza a partir de restos esqueléticos; el difunto central en "el más rico de todos los entierros mesoamericanos" era un hombre sexuado, pero con poca confianza, y en teoría podría haber sido una mujer. ^[141] Los entierros neolíticos sugieren en términos generales la desigualdad de género, ya que las mujeres tienen menos ajuar funerario y dietas más pobres según lo determinado por sus esqueletos. ^[142]^{[nota 10]}

Estilo de vida

Gran parte de lo que se sabe sobre la vida neolítica proviene de asentamientos individuales con registros arqueológicos particularmente conservados, como Çatalhöyük en el sur de Anatolia . Çatalhöyük estuvo habitada durante un período de tiempo particularmente largo, aproximadamente entre el 7100 a. C. y el 6000 a. C., y proporciona una instantánea de una era cambiante. Los residentes de Çatalhöyük vivían en casas compartidas con personas que no eran parientes, estableciendo sus conexiones más cercanas con "parientes prácticos" en lugar de "parientes oficiales"; parecen haber estado divididos en dos subcomunidades que tenían diferentes patrones dentales en sus restos esqueléticos, y posiblemente eran patrilocales , con los hombres permaneciendo en la comunidad de su nacimiento y las mujeres alejándose. No obstante, Çatalhöyük no es en todos los sentidos representativo de las comunidades neolíticas; la mayoría de estas comunidades presentaban una nutrición deficiente y un crecimiento atrofiado, pero la población de Çatalhöyük parecía tener una nutrición adecuada y, de hecho, podía soportar un crecimiento poblacional sustancial. ^[143]

De estos asentamientos preservados, los arqueólogos intentan extraer prácticas religiosas de la vida cotidiana del Neolítico. En 'Ain Ghazal, los "restos arqueológicos mundanos" coinciden con hallazgos sorprendentes, como escondites de cráneos, estatuas enterradas ceremonialmente y cientos de estatuillas de arcilla. Muchas de estas figurillas parecen haber sido amuletos de fertilidad y nacimiento; El nacimiento durante el Neolítico era "la época más peligrosa de la vida de una mujer", y la protección espiritual contra la muerte materna era de suma importancia. Otras figurillas parecen haber sido utilizadas como pseudosacrificios, "matadas" ritualmente y enterradas alrededor de viviendas humanas. ^[144] En general, se han encontrado figurillas de arcilla en muchas comunidades neolíticas, y las comunidades individuales que las hicieron se extrapolan en función de sus características. Los sitios en el norte de China, por ejemplo, encuentran una escasez de figuras de humanos en comparación con las de animales, mientras que sus pares del sur hicieron más figuras humanas y particularmente sexualmente explícitas. ^[145] A menudo no está claro exactamente qué papel desempeñaban esas figurillas en las sociedades que las fabricaron; Además de objetos religiosos, es posible que hayan desempeñado funciones más mundanas, como juguetes, o incluso ambas cosas a la vez. ^[144]^[146]

Las prácticas teológicas de las personas en las primeras sociedades estatales con registros escritos, algo posteriores al Neolítico, giraban en torno a su vida diaria. En particular, estas sociedades se centraron en el cultivo y la cosecha de cereales, y sus religiones siguieron; adoraban a los dioses de los cereales y tenían calendarios litúrgicos que giraban en torno a la cosecha. ^[111] Las primeras sociedades agrícolas también sufrieron altas tasas de enfermedades zoonóticas , a las que se oponían con prácticas rituales, magia simpática y oraciones a deidades curativas. ^[147] Al igual que otras sociedades de tipo prehistórico descritas en registros escritos, estas experiencias pueden ser comparables a las de los agricultores del Neolítico. ^[3]

Ritual y teología

La gente del Neolítico posiblemente se dedicaba al culto a los antepasados . En las sociedades neolíticas desiguales, es posible que se practicaran dos cultos a los antepasados separados; uno basado en el culto cotidiano a los antepasados de familias individuales, y otro basado en los antepasados de tribus, asentamientos o ciudades enteras, de los que los gobernantes de esas personas se consideraban descendientes. En un intento por obtener poder espiritual y terrenal, estos gobernantes se postularían herederos de los dioses. ^[148]^[149] En algunas regiones, también existe evidencia de culto solar y culto lunar ; por ejemplo, los círculos de piedra británicos e irlandeses generalmente están alineados con el movimiento del sol, lo que posiblemente jugó un papel en su significado ritual. ^[150]

Las religiones neolíticas probablemente se basaban en gran medida en rituales. Estos rituales habrían señalado la membresía y la inversión en las comunidades de quienes los realizaban; Estas comunidades tenían rituales de iniciación costosos en mano de obra y salud (considérese la subincisión del pene realizada por algunos australianos indígenas ), y su práctica marcaba a las personas como miembros de una comunidad determinada tanto para los aliados como para los enemigos de la comunidad, incluso si más tarde lo intentaran. atacar por su cuenta. Esto preservó la salud de dichas comunidades; sus miembros desarrollaron una profunda identidad como miembros, como personas cuyas fortunas estaban ligadas a la comunidad en general, y prefirieron quedarse en lugar de dividirse. ^[110]

Una idea asociada con la religión neolítica en la cultura popular es la del culto a la diosa. En Çatalhöyük, tradicionalmente considerado un centro de culto a la diosa debido a las estatuillas encontradas en la zona, los seguidores de nuevos movimientos religiosos realizarían peregrinaciones a las ruinas como lugar sagrado; El sociólogo Ayfer Bartu Candan informó haber visto a una mujer comer un puñado de tierra de las ruinas frente al alcalde de la cercana ciudad de Çumra . ^[151] La popularidad del concepto de "Gran Diosa" de la religión neolítica se remonta al concepto de Gimbutas de un Neolítico matriarcal pacífico, donde se adoraba a una diosa en una religión paneuropea; sus raíces se remontan a las décadas de 1940 y 1950, con obras fundamentales de Robert Graves , Jacquetta Hawkes y OGS Crawford como pioneros del concepto. Sin embargo, la idea se basó en metodologías defectuosas y en una combinación de diferentes movimientos en vastas áreas geográficas, y es poco probable que sea representativa de la práctica religiosa neolítica real. ^[112]

En el caso específico de Çatalhöyük, los principales objetos de adoración no parecen haber sido deidades humanas sino animales, y las figurillas tradicionalmente interpretadas como "diosas" eran posiblemente osos, leopardos y ganado antropomórficos. ^[152] Esto parece reflejar una amplia tendencia neolítica hacia el culto a los animales ; el cercano sitio de Göbekli Tepe también presenta evidencia significativa del significado ritual y religioso de los animales. ^[153] Las culturas Xinglongwa y Hongshan del noreste de China tallaron elaboradas esculturas de jade de cerdos y dragones que se especula que tienen algún papel religioso; ^[154] China fue uno de los primeros sitios importantes de domesticación animal, ^[155] y los animales domésticos parecen haber desempeñado una amplia variedad de funciones en la práctica ritual china del Neolítico, en particular como bienes de sacrificio para líderes espirituales de alto rango. ^[156]

En comparación con el Paleolítico, el chamanismo parece haberse vuelto periférico a lo largo del Neolítico. En muchas regiones, los sacerdotes de religiones cada vez más centralizadas probablemente asumieron funciones chamánicas aisladas, aunque el chamanismo y los cultos domésticos a deidades personales claramente continuaron. ^[157] Mientras tanto, en las sociedades altamente estratificadas del Neolítico, las sociedades secretas de élite florecieron entre los poderosos. ^[158] En estos mundos desiguales, los espiritualmente poderosos pudieron manipular la fe para convencer a la población general de su subordinación social y espiritual. ^[159]

Calcolítico

El Calcolítico , o Edad del Cobre, ^{[nota 11]} fue el período de transición entre el Neolítico y la Edad del Bronce . En la Edad del Cobre, una temprana comprensión de la metalurgia permitió la formación de herramientas simples de cobre para complementar la piedra, pero sin la producción deliberada de su aleación mejorada de bronce. ^[160] En el Levante, la Edad del Cobre se caracteriza por la innovación social, agrícola y artística. La horticultura de plantas como el olivo se convirtió en un complemento importante de la agricultura de cereales, mientras que los productos animales disponibles para los agricultores se diversificaron. Los asentamientos se expandieron y llegaron a habitar áreas geográficas más amplias, mientras que el arte y los textiles de la zona lograron grandes avances tanto en capacidades ornamentales como en representación simbólica. Esto contrasta con sus pares en Egipto y Mesopotamia, que permanecieron algo más inhibidos a lo largo de la época. ^[161] Más al oeste y especialmente al norte, el concepto de Edad del Cobre se vuelve controvertido; el "Calcolítico británico" es particularmente confuso, con apoyo y oposición a la idea de que la metalurgia del cobre presagiaba una era particular en la prehistoria británica. ^[162]

Protoindoeuropeos

Una de las principales culturas hipotéticas de la Edad del Cobre fueron los protoindoeuropeos , de quienes pueden haber evolucionado toda la lengua y la mitología indoeuropeas. Los protoindoeuropeos son conocidos especulativamente a través de la lengua protoindoeuropea reconstruida , que lleva huellas de religión; *Dyḗws , el dios del cielo protoindoeuropeo reconstruido, se convirtió en el Zeus griego y todo lo que engendró. ^[163] *Dyḗws era el presunto líder de un panteón de deidades que incluía a *Dhuĝhatḗr Diwós ("hija del cielo"), *Hₐéusōs ("diosa del amanecer"), *Neptonos ("nieto del agua") y *Perkʷunos ("dios del trueno"). "). También estaba *Manu- , el antepasado de la humanidad, que se convirtió en el Mannus del paganismo germánico y el Manu del hinduismo temprano. ^[164] Ha habido cierta reconstrucción del más allá protoindoeuropeo, "una tierra de pastos verdes, donde se desconocen la edad y las enfermedades", accesible sólo a través de viajes peligrosos a través de una vorágine acuosa vigilada por perros. ^[165]

La religión protoindoeuropea se entiende a través de la reconstrucción de elementos compartidos de la fe antigua en las regiones influenciadas por los protoindoeuropeos. Por ejemplo, partes compartidas de la Odisea y el Mahābhārata permiten la reconstrucción de una "protoépica" de la que descienden ambos cuentos. ^[166] De esto los estudiosos infieren "una rica mitología de la que sólo nos han llegado ecos lejanos" ^[165] con lagunas sustanciales en el panteón, particularmente con deidades más especulativas como un posible dios de la guerra. ^[164] Los indoeuropeos JP Mallory y Douglas Q. Adams se muestran escépticos acerca del dios de la guerra protoindoeuropeo, ^[164] aunque Hayden (escribiendo desde una perspectiva más generalista) supone su existencia, posiblemente representado como un toro. ^[167] Hayden también aboga por los ritos enteógenos entre los protoindoeuropeos, en particular una "bebida de la inmortalidad" psicoactiva formada a partir del soma y madhu indoiraníes ^{[nota 12]} y la ambrosía griega , que bebían los protoindoeuropeos. -Sacerdotes europeos. ^[169]

Edades del Bronce y del Hierro

En las Edades del Bronce y del Hierro , la prehistoria se transforma en protohistoria . Las primeras formas de escritura verdadera surgen en la China, Egipto y Mesopotamia de la Edad del Bronce, y es con la escritura como las sociedades abandonan sus prehistorias. ^[172] La escritura se adoptó de manera desigual, a lo largo de largos períodos cronológicos, y el grado en que las Edades del Bronce y del Hierro constituyen historia, prehistoria o protohistoria depende de la sociedad individual. ^[173] Las sociedades protohistóricas no han desarrollado la escritura, pero se han descrito en registros escritos de sociedades que sí lo han hecho; Aunque esto proporciona más evidencia de sus culturas y prácticas de la que pueden obtenerse mediante registros arqueológicos por sí solos, plantea el problema de que el único lente a través del cual se entienden estas sociedades es el de los extranjeros a quienes les puede desagradar, caracterizar erróneamente o simplemente malinterpretar a las personas sobre las que escriben. . ^[174]

En el norte de África , muchas civilizaciones protohistóricas de la Edad del Bronce se conocen a partir de la descripción de los egipcios, como la cultura Kerma de lo que hoy es Sudán , ^[175]^[176] los magrebinos , ^[177] y el Reino de Punt . ^[178] Antes de su destrucción por sus enemigos egipcios, los Kerma sirvieron como un verdadero rival artístico y cultural del sur de Egipto. Realizaron lujosos entierros con un estilo tradicional de colocación de los cuerpos "agachados", los cuerpos enterrados sobre el lado derecho con la cabeza mirando hacia el este y con una rica variedad de ajuar funerario. Los primeros entierros de Kerma iban acompañados de sacrificios de animales y, más tarde, de humanos, presumiblemente de sirvientes. Los miembros más ricos de la sociedad Kerma fueron enterrados en camas bañadas en oro con patas de leones e hipopótamos tallados, en túmulos funerarios de muchas cámaras acompañados de cientos de sacrificios humanos y pinturas de espectaculares escenas imaginadas. ^[175]

La gente del Magreb de la Edad del Bronce, que vivía en regiones geográficas liminales, estuvo fuertemente influenciada por las culturas europea y khoisan . Los magrebinos parecen haber venerado las armas, con intrincadas representaciones de dagas, alabardas y escudos que dominan su arte rupestre, tal vez como la práctica más meridional de un hipotético culto a las armas paneuropeo. También produjeron arte de animales de caza como antílopes, caballos y camellos. ^[177] Poco se sabe sobre la religión de Punt, el principal socio comercial de Egipto, pero parecen haber tenido un importante intercambio cultural con Egipto en este aspecto. ^[178] Otras culturas importantes del África de la Edad del Bronce cuyas prácticas religiosas se pueden recopilar incluyen los pastores nómadas del Sahara Central, que produjeron abundante arte rupestre, ^[179] y la cultura del Grupo C de Nubia , con ricos entierros y arte rupestre de " mayor logro artístico" que representa figuras aparentes de diosas. ^[180]

Las culturas protohistóricas de Asia Central se conocen a través de las descripciones de los antiguos escritores chinos, que las consideraban bárbaras en contraste con la sociedad china "civilizada"; ^[181] más al oeste, los estudiosos rusos suelen tratar estas culturas como directamente prehistóricas. ^[182] Las culturas de la Edad del Bronce y del Hierro de Asia Central forjaron ajuares funerarios de metal con formas tanto utilitarias como decorativas. Aunque se desconoce el significado espiritual de estos artefactos, los arqueólogos Katheryn M. Linduff y Yan Sun sostienen que deben haber sido profundamente importantes para las sociedades que los forjaron para desempeñar funciones funerarias. ^[183] Xinjiang fue un nexo importante de interacción intercultural en estas épocas, y ahora es conocido arqueológicamente por sus "momias", ^{[nota 13]} cadáveres particularmente bien conservados encontrados en entierros; quizás el más famoso sea el de la princesa de Xiaohe. . Esta joven, enterrada en el cementerio de Xiaohe alrededor del año 1800 a. C., estaba tan bien conservada que conservaba su largo cabello y sus pestañas; fue encontrada envuelta en un manto y acompañada de clavijas de madera. Otras "momias" de Xinjiang incluyen momias artificiales, no cadáveres sino creaciones de cuero y madera, que pueden representar a personas que murieron lejos de sus hogares y cuyos cuerpos nunca fueron encontrados. ^[184]

En el sudeste asiático, los entierros de la Edad del Bronce eran de mucha mayor complejidad que los de sus predecesores del Neolítico. Un lugar de entierro en Ban Non Wat , Tailandia, que data alrededor del año 1000 a. C., estaba prodigado de riquezas "principescas", con joyas ornamentadas de bronce, mármol y conchas marinas; en algunos casos, las pulseras cubrían todo el brazo desde el hombro hasta la muñeca. Se encontraron cuerpos cubiertos de cuentas, lo que implica que esas cuentas alguna vez sirvieron como lentejuelas en máscaras y sombreros que se pudrieron con el tiempo. Con los difuntos se enterraban vasijas de cerámica finamente elaboradas y pintadas de forma intrincada, en algunos casos hasta cincuenta en una sola tumba. En un caso, un bebé fue enterrado con una vasija particularmente bien hecha que tenía un rostro humano, lo que, según Charles Higham, puede representar una deidad ancestral. ^[185] Higham percibe pruebas sólidas de culto a los antepasados en el sudeste asiático de la Edad del Bronce, quizás relacionadas con la práctica contemporánea en China. ^[186] Más adelante en la Edad del Hierro, las sociedades del sudeste asiático se convierten en socios comerciales y culturales de las antiguas civilizaciones de China y la India. Camboya y Tailandia conectaron fuertes redes comerciales con ambas regiones, volviéndose protohistóricas ya que merecían discusión en las obras de ambas sociedades escritas. Aunque el registro de entierros en el sudeste asiático de la Edad del Hierro es más pobre que en la Edad del Bronce, todavía se produjeron entierros lujosos y quedan "evidencias convincentes" de la práctica religiosa. ^[186] Los comerciantes vietnamitas comerciaban con tambores Ngoc Lu utilizados con fines rituales en regiones tan lejanas como Papúa Nueva Guinea . ^[187]

En Europa, la religión de la Edad del Bronce está bien estudiada y tiene características recurrentes bien comprendidas. Los rasgos de la religión europea de la Edad del Bronce incluyen una dicotomía entre el sol y el inframundo, una creencia en los animales como mediadores importantes entre los reinos físico y espiritual y un enfoque en "los viajes, la transformación y la fertilidad" como piedras angulares de la práctica religiosa. ^[188] Los lugares húmedos eran puntos focales para los ritos, y se encontraban objetos rituales arrojados a ríos, lagos y pantanos . ^[189] Joanna Bruck sugiere que estos fueron tratados como espacios liminales que unen el mundo de los vivos con el de los muertos. También analiza los usos de lugares altos, como las cimas de montañas, para propósitos rituales similares; En términos generales, los extremos geográficos parecen haber tenido un significado espiritual para los pueblos de la Edad del Bronce. ^[190]

Se han descrito temas simbólicos recurrentes en el simbolismo de la Edad del Bronce en toda Europa. Un simbolismo repetido que analiza Bruck es el de las relaciones sexuales, ya sea entre dos humanos o entre humanos y animales . También analiza muchas figurillas de barcos encontradas depositadas en ríos y pantanos, y el uso de barcos como ataúdes para entierros en el agua. Las culturas de la Edad del Bronce también practicaban la cremación , y se han encontrado restos de cremaciones dentro de modelos de carros y carros. ^[191] La evidencia de Escocia sugiere que los británicos de la Edad del Bronce pueden haber practicado la momificación intencional de cadáveres, algo que anteriormente se pensaba restringido en esa época a los antiguos egipcios. ^[192]

La religión europea de la Edad del Hierro se conoce en parte a través de fuentes literarias, ya que los antiguos romanos describieron las prácticas de las sociedades no escritas que encontraron. De la descripción romana, parece que la gente de la Galia romana y la Gran Bretaña romana eran politeístas y aceptaban la existencia de una vida futura. Una amplia gama de autores antiguos describen a los druidas , a los que caracterizan como una clase de filósofos, profetas y magos. Discuten la importancia de los sitios sagrados para la religión europea de la Edad del Hierro, en particular las arboledas sagradas . Algunos autores también reivindican la práctica del sacrificio humano. ^[193] Los druidas atraen especial atención en el estudio de la religión de la Edad del Hierro; Se discute el grado exacto en el que existieron y cuáles fueron sus prácticas. Contrariamente a la interpretación de la cultura pop de los druidas como un impacto importante en la vida religiosa de la Edad del Hierro, algunos autores dudan de su procedencia o de su impacto. ^[194] Aunque es evidente una clase sacerdotal especializada, los druidas de la descripción romana pueden haber sido exagerados e incomprendidos por una sociedad a la que eran ajenos. ^[195]

La religión en la Edad del Hierro europea no era una práctica única y homogénea en todo el continente. ^[193] Las prácticas en todo el continente de las que tenemos sólidos registros incluyen la religión nórdica antigua , ^[196] el paganismo germánico , ^[197] y el paganismo celta . ^[198] Rasgos como la importancia de las masas de agua se repiten en todo el continente, pero la simplificación excesiva de este vasto y heterogéneo cuerpo de fe religiosa en una sola religión nunca supera una simple idea errónea. Al mismo tiempo, los registros literarios de estas religiones claramente pasan por alto aspectos importantes de su práctica; Aunque el registro arqueológico de la religión europea de la Edad del Hierro está tan dominado por la deposición de estatuillas y esculturas en el agua, los romanos casi no registran esto. ^[199] Finalmente, los romanos se convirtieron al cristianismo, ^[200] y se dispusieron a introducir su nueva fe en las regiones bajo su dominio. El cristianismo surgió en la Gran Bretaña romana en el siglo IV d. C., ^[201]^{[nota 14]}^{[ dudoso – discutir ]} y la religión fue adoptada de manera desproporcionada por los residentes ricos de esas regiones periféricas del imperio. ^[202] Después de décadas, incluso siglos, de guerra sangrienta, ^[203] el paganismo europeo disminuyó a lo largo del primer milenio d.C., y el ocaso final de la fe fue la conversión de los vikingos en el siglo XI. ^[204]

En la cultura moderna

Reconstrucción

Los nuevos movimientos religiosos como el neopaganismo adoptan posiciones teológicas, espirituales y culturales diferentes a las de las religiones dominantes que dominan el discurso mundial. Una corriente importante del neopaganismo es el reconstruccionismo , donde sus practicantes intentan reconstruir las creencias y prácticas de religiones perdidas hace mucho tiempo. Esto está particularmente asociado con las culturas prehistóricas y protohistóricas de las Edades del Bronce y del Hierro europeas. ^[205] Los grupos principales incluyen Heathenry , que se centra en la reconstrucción de las religiones germánicas y particularmente nórdicas; el neopaganismo celta , centrado en la reconstrucción de las religiones precristianas del pueblo celta ; y el neodruidismo , centrado en los druidas popularmente asociados con la Gran Bretaña protohistórica. ^[206] También existe una serie de movimientos reconstruccionistas prehistóricos menores, como el reconstruccionismo protoindoeuropeo. ^[207] Existen otras formas de reconstruccionismo que trabajan desde una perspectiva más New Age , ^{[nota 15]} como el neochamanismo , la reconstrucción occidental de la práctica chamánica. ^[208]

Las posiciones paganas sobre la religión prehistórica propiamente dicha son distintas de las escritas por los autores convencionales. El académico y practicante Michael F. Strmiska, al escribir sobre la cristianización de las sociedades protohistóricas en el primer milenio d.C., critica la perspectiva común del "ascenso del cristianismo"; la reinterpreta como una guerra sangrienta y despiadada donde los invasores cristianos conquistaron a los practicantes paganos y suprimieron sus prácticas religiosas. ^[209] Robert J. Wallis, neochamán y profesor de cultura visual en la Universidad de Richmond , analiza el estudio académico de tales movimientos. Sostiene que la práctica antropológica de intentar observar como un extraño es imposible; "sentarse y tomar notas" no es una función aprobada en la práctica neochamánica, que requiere estar en el centro de la práctica o estar completamente ausente de ella. Critica el abandono del chamanismo, reconstruido o no, en la arqueología como consecuencia de una falta de interés en la forma de trabajo teórico e introspectivo en torno al cual gira dicho estudio. Wallis también critica la práctica arqueológica convencional por considerarla potencialmente ofensiva para los grupos reconstruccionistas, como la excavación de huesos enterrados en Stonehenge. ^[210]

La impresión reconstruccionista de una diosa pagana

El grado en que el reconstruccionismo se centra en las religiones "ancestrales" europeas es motivo de cierta controversia. La autora pagana Marisol Charbonneau sostiene que el reconstruccionismo pagano europeo "conlleva nociones de lealtad étnica y cultural implícitas" independientemente de los pensamientos y las intenciones del practicante; En parte, ella atribuye a esta implicación la falta de comunicación entre los practicantes neopaganos, en su mayoría blancos, y los seguidores, en su mayoría no blancos, de las prácticas espirituales de los inmigrantes recientes. ^[205] No todo el reconstruccionismo prehistórico se centra en la tradición europea; por ejemplo, generalmente se interpreta que el neochamanismo tiene un trasfondo específicamente no occidental. ^[211] El paganismo plantea problemas particulares en esta cuestión. Uno de los movimientos religiosos de más rápido crecimiento en el norte de Europa y otros lugares, sus practicantes temen que sea cooptado por movimientos supremacistas blancos . Durante la manifestación Unite the Right en Charlottesville, Virginia, en agosto de 2017, varios manifestantes de extrema derecha utilizaron simbolismo pagano junto con imágenes como banderas nazis y confederadas. Esto fue condenado por líderes paganos de todo el mundo, quienes estaban consternados por la asociación de su religión con estos movimientos ante la opinión pública. ^[212]

Wallis ve el estudio del reconstruccionismo desde el ángulo opuesto: en lugar de que los académicos practicantes defiendan su religión de ataques externos de mala fe, se centra en el fenómeno de los forasteros que temen "volverse nativos", incrustarse en un marco espiritual marginado y recibir el ridículo. de sus pares académicos. Como académico y practicante, Wallis descarta esta preocupación. Más bien, su preocupación es una brecha entre académicos y practicantes que limita la comprensión de la religión prehistórica al colocarlos en desacuerdo. Se preocupa especialmente por la arqueología de Stonehenge, hoy sagrado para los neodruidas; se refiere a la angustia de los practicantes modernos en las excavaciones de Stonehenge "excavando el corazón de la cultura y creencia druídica", "robando" una tierra a sus antiguos guardianes espirituales. Si bien Wallis no está de acuerdo con la perspectiva antiarqueológica de algunos druidas, reconoce sus preocupaciones y los problemas que plantean para el estudio de la religión prehistórica. En particular, compara estas preocupaciones con las de los practicantes espirituales indígenas, quienes ahora son más respetados desde el punto de vista arqueológico que en el pasado, cuando desenterrar sus lugares sagrados era un sacrificio fácilmente aceptado. ^[210]

En ficción

La ficción prehistórica surgió como género en el siglo XIX. ^[213] Nicholas Ruddick, un subgénero de la ficción especulativa , compara el género con la ciencia ficción propiamente dicha y señala que, aunque el género carece de la orientación futura que la mayoría de los lectores consideran sinónimo de ciencia ficción, está más estrechamente relacionado con el género que cualquier otra cosa, compartiendo una orientación fundamental de proyectar la experiencia humana en eras profundas en el futuro o en el pasado. Ruddick observa su superposición particularmente en el subconjunto de ficción prehistórica que involucra viajes en el tiempo, donde los personajes de hoy en día están expuestos a la sociedad prehistórica o viceversa. ^[214] Mientras que los primeros escritores interpretaron a los pueblos prehistóricos como "hombres de las cavernas" primitivos que apenas podían hablar, y mucho menos comprender ideas abstractas complejas como la religión, ^[215] trabajos posteriores permiten esta abstracción y profundizan en las profundidades del origen de la religión. ^[216]

Alguna ficción prehistórica yuxtapone las religiones de diferentes homínidos. En Antes de Adán , de Jack London , la Gente de las Cavernas, desde la perspectiva de quien se cuenta el libro, "no tiene gérmenes de religión, ni concepciones de un mundo invisible", mientras que la Gente del Fuego más avanzada que los alcanza puede conceptualizar y temer. -el futuro. ^[217] En la influyente serie Earth's Children de Jean M. Auel , un tema recurrente es Neanderthal y H. s. interacción sapiens , para bien o para mal. Neandertal y H. s. La religión sapiens se yuxtapone a lo largo de los libros. La religión neandertal gira casi por completo en torno al totemismo , y un elemento recurrente en El clan del oso cavernario es el tótem del León cavernario de la protagonista femenina, un tótem inusualmente fuerte para una mujer en una sociedad misógina y estrictamente de género. H. s. Los sapiens , por otro lado, tienen una veneración casi monoteísta por una Diosa de la Tierra singular , tratada como la misma figura para grupos con vastas barreras geográficas y lingüísticas entre ellos. Sus adoradores hacen figuras de ella, llamadas donii , que claramente pretenden ser las figuras de Venus que fascinan a los paleontólogos. ^[218] La interpretación de Auel de la religión paleolítica da forma a la imagen popular hasta el punto de ser la impresión completa de muchos lectores en general, aunque su religión neandertal en particular es mucho más compleja de lo que muchos estudiosos atribuyen. ^[13]^[218]

La ficción que aborda la religión prehistórica no necesita estar ambientada en la prehistoria propiamente dicha. Los artefactos prehistóricos, como los círculos de piedra, se utilizan comúnmente para agregar una sensibilidad antigua u oculta a los rituales de una práctica ficticia. ^[219] En particular, tales artefactos pueden usarse para otorgar una "antigüedad cuestionable" a nuevos movimientos religiosos como la Wicca . ^[220] También pueden conectar estos círculos con grupos étnicos modernos alejados de su procedencia, como el pueblo romaní . ^[221] Esto contrasta el tratamiento de tales monumentos en la ficción realmente ambientada en la prehistoria, donde se consideran autónomos y menos a menudo vinculados directamente a la práctica moderna. ^[222] En los ejemplos más lejanos de sacar la prehistoria del pasado, algunas ficciones se relacionan con la prehistoria desde una perspectiva de ciencia ficción orientada al futuro. The Neanderthal Parallax , una trilogía de Robert J. Sawyer , se encuentra con un mundo altamente avanzado tecnológicamente donde los neandertales son la especie humana dominante. Los neandertales de este mundo no tienen ningún "órgano divino" ni concepto de religión, aunque en otros aspectos están mucho más avanzados que la tecnología moderna. ^[223]

El análisis de la religión prehistórica en la ficción a menudo restringe su estudio al Paleolítico, descuidando tratamientos posteriores del fenómeno. ^[224] El enfoque cronológico de la ficción prehistórica varía según el subgénero; por ejemplo, la ficción infantil trata con especial frecuencia del Neolítico, en particular de innovaciones neolíticas como los círculos de piedra. ^[222] La ficción prehistórica a menudo trata la religión como una reacción y el monoteísmo específicamente como una invención, una corrupción de la religión politeísta prehistórica anterior, "más real". ^[225]^[226] Algunas ficciones prehistóricas se escriben desde posiciones activamente escépticas, pintando a los antiguos chamanes como fraudes, ^[227] mientras que otras adoptan una posición comprensiva, incluso estando de acuerdo con los fundamentos de su fe reconstruida. ^[218]

Ver también

Notas

^ Este artículo utiliza el 'homínido' científicamente exacto para referirse a las primeras etapas de la evolución humana, no el 'homínido' común pero inexacto. ^[12]
^ La división Inferior/Media/Superior no está exenta de controversia. Un subconjunto de paleontólogos considera que estas divisiones tradicionales son eurocéntricas y, en cambio, trabaja en una división del Paleolítico "temprano/medio/tardío". ^[29] Las divisiones son particularmente polémicas en la paleontología de Asia Oriental, aunque, no obstante, existe apoyo para el uso de la división Inferior/Media/Superior en el contexto de Asia Oriental. ^[30]
^ Antes incluso del Australopithecus estaba Ardipithecus , que algunos autores conceptualizan como un homínido, pero cuyo lugar en el linaje es motivo de controversia. ^[33]^[34]
^ El período de tiempo preciso de la Venus de Berekhat Ram no está claro. Fue hace entre 230.000 y 780.000 años, ^[40] según lo determinado por la edad de las capas de ceniza volcánica en las que se encontró incrustado. ^[41]
^ Se producen inconsistencias con Homo naledi , un miembro temprano de Homo con cerebro pequeño similar a Australopithecus . La evidencia sugiere que H. naledi pudo haber enterrado a sus muertos, una práctica difícil de desambiguar de las creencias en la vida futura y el significado religioso; esto se ha interpretado como indicativo del surgimiento del pensamiento abstracto y simbólico mucho antes en la evolución humana de lo que se pensaba anteriormente. ^[50] Los entierros de H. naledi son controvertidos y la investigación asistida por el aprendizaje automático sugiere que pueden haber sido una coincidencia. ^[51]
^ Con respecto a la cuestión específica del arte rupestre que representa animales, el estudio de los sitios de pinturas rupestres en el suroeste de Francia (un lugar particularmente rico para la religión paleolítica) encuentra patrones distintivos de ubicación. Bisontes, uros , caballos y mamuts tendían a estar pintados en lugares claros y centrales dentro de las cuevas, mientras que los ciervos, cabras montesas y osos estaban en lugares más periféricos e inaccesibles. Los felinos estaban ubicados exclusivamente en los lugares más difíciles de alcanzar. ^[73]
^ Las figuras que no se ajustan a esta descripción rara vez han sido etiquetadas como Venus, como la Venus de Brassempouy . ^[76]
^ Varios escritores han sugerido que lo que hoy se entiende como psicosis corresponde al chamanismo antiguo. Joseph Polimeni, profesor de psiquiatría en la Universidad de Manitoba , contextualiza el concepto moderno de esquizofrenia como sinónimo de chamanismo y que proporciona beneficio, no daño, a quienes lo padecían en las sociedades prehistóricas. ^[92] Algunos informes personales de personas con experiencias psicóticas que han vivido en sociedades de cazadores-recolectores donde todavía se practica el chamanismo sugieren que encontraron mayor ayuda y calidad de vida en esas sociedades que en otros lugares. ^[93]
^ Algunos escritores afirman que hay evidencia de agricultura o protoagricultura mesolítica, aunque esto está fuera de la corriente arqueológica convencional. ^[102]
^ No está claro si la escasez de ajuar funerario en el registro de entierro femenino representa una verdadera falta de ajuar funerario. Es posible que los ajuares funerarios femeninos se hayan fabricado de manera desproporcionada con materiales que rara vez se conservan en el registro arqueológico, como madera o textiles. ^[142]
^ La era se conoce de forma variable como Calcolítico, Eneolítico o Edad del Cobre por geografía y, a veces, por cronología precisa. El Eneolítico se ha caracterizado como "estéticamente desafortunado" debido a su combinación de raíces latinas y griegas, mientras que tanto él como el Calcolítico han sido criticados por su ambigüedad etimológica, debido a que tanto Aeneus como Chalkos son ambiguos entre el cobre y el bronce. ^[160]
^ Aunque madhu es un término indo-ario, ^[168] Hayden se refiere a él como irlandés, quizás por confusión con hidromiel (que deriva de la misma raíz). ^[169]^[170]
^ No se trataba de momias reales en el sentido intencional, sino de cadáveres conservados naturalmente por desecación . ^[184]
^ Existen sugerencias de una presencia de la iglesia en Gran Bretaña ya en el siglo II o III d.C. ^[201]
↑ Véase Paganismo moderno y Nueva Era .

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