« Conócete a ti mismo » ( griego : Γνῶθι σαυτόν , gnōthi sauton ) [a] es una máxima filosófica que fue inscrita en el Templo de Apolo en el antiguo recinto griego de Delfos . La más conocida de las máximas délficas , ha sido citada y analizada por numerosos autores a lo largo de la historia, y se ha aplicado de muchas maneras. Aunque tradicionalmente se atribuye a los Siete Sabios de Grecia , o al propio dios Apolo , la inscripción probablemente tuvo su origen en un proverbio popular.
La primera alusión explícita a esta máxima la hace Ión de Quíos en un fragmento que data del siglo V a. C., aunque el filósofo Heráclito , activo hacia finales del siglo anterior, también pudo haber hecho referencia a ella en sus obras. El significado principal de la frase en su aplicación original era «conoce tus límites», ya fuera en el sentido de conocer el alcance de las propias capacidades, conocer el lugar que uno ocupa en la escala social o saberse mortal. Sin embargo, en el siglo IV a. C., la máxima fue reinterpretada drásticamente por Platón , que la entendió como, en términos generales, «conoce tu alma».
En escritos posteriores sobre el tema, un tema común fue que uno podía adquirir conocimiento de sí mismo estudiando el universo, o conocimiento del universo estudiando a sí mismo. Esto se explicaba a menudo en términos de la analogía microcosmos-macrocosmos , la idea de que un ser humano es estructuralmente similar al cosmos. Otro tema, que se remonta al Alcibíades I platónico , es que uno solo puede conocerse a sí mismo observando a otras personas.
Los autores cristianos, judíos e islámicos encontraron varios equivalentes bíblicos para la máxima, lo que les permitió discutir el tema del autoconocimiento sin hacer referencia a la inscripción pagana. En la época de la Reforma protestante , los teólogos cristianos generalmente entendían que la máxima ordenaba, en primer lugar, el conocimiento del origen del alma en Dios y, en segundo lugar, el conocimiento de la pecaminosidad de la naturaleza humana. En los escritos seculares de la época, surgieron varios significados nuevos; entre ellos, que "conócete a ti mismo" era un mandato para estudiar las propiedades físicas del cuerpo humano.
Durante los siglos XIX y XX, la máxima adquirió varias nuevas asociaciones. Fue citada con frecuencia en la filosofía y la literatura alemanas por autores como Kant , Hegel y Goethe ; se la citaba como un análogo de " tat tvam asi " ("eso eres tú"), uno de los "Grandes Dichos" del hinduismo; y asumió un papel importante en la disciplina en desarrollo del psicoanálisis , donde se interpretó como un mandato para comprender la mente inconsciente.
Según los autores griegos y romanos antiguos, había tres máximas inscritas de forma destacada en el Templo de Apolo en Delfos : "conócete a ti mismo", "nada demasiado" y "da una promesa y el problema está al alcance de la mano". [1] [b] Su ubicación exacta es incierta; se afirma que estaban en la pared del pronaos (patio delantero), en una columna, en un poste de la puerta, en el frente del templo o en los propileos (puerta). [2] La fecha de su inscripción también es desconocida, pero estaban presentes al menos desde el siglo V a. C. [3] Aunque el templo fue destruido y reconstruido varias veces a lo largo de los años, las máximas parecen haber persistido hasta la era romana (siglo I d. C.), momento en el que, según Plinio el Viejo , estaban escritas en letras de oro. [1] [4]
Tradicionalmente se decía que los tres dichos se originaron con los Siete Sabios , un grupo legendario de filósofos y estadistas que florecieron en el siglo VI a. C. [5] La primera referencia conocida a los Siete Sabios está en el Protágoras de Platón , donde se dice que fueron los autores colectivos de las dos primeras máximas. [6] [7] Platón da los nombres de los sabios como Tales , Pitaco , Bias , Solón , Cleóbulo , Myson y Quilón ; pero en las obras de escritores posteriores, algunos de estos nombres se eliminan y se agregan otros en su lugar. Cada una de las máximas se atribuía a menudo a un sabio en particular, y algunos autores, como Demetrio de Falero , asignaron dichos adicionales a los cuatro sabios restantes. No hubo un acuerdo general sobre qué máxima pertenecía a qué sabio, pero "conócete a ti mismo" se atribuyó más comúnmente a Quilón. [5] [7] [8]
Otra teoría popular sostenía que las máximas fueron pronunciadas por primera vez por el oráculo de Delfos y, por lo tanto, representaban la sabiduría del dios Apolo . [7] Clearco de Soli , entre otros, intentó reconciliar los dos relatos al afirmar que Chilón, al preguntarle al oráculo qué era lo mejor que se podía aprender, recibió la respuesta "conócete a ti mismo" y posteriormente adoptó la máxima como propia. [9] Sin embargo, con toda probabilidad, los dichos eran simplemente proverbios comunes de una fecha muy anterior, que adquirieron un nuevo significado a partir de su posición destacada en el templo. [7] [10]
Ciertos dichos del filósofo Heráclito ( fl. 500 a. C. ), cuya obra sobrevive solo en fragmentos, pueden haber sido inspirados por las máximas délficas; si es así, representan las referencias literarias más antiguas conocidas. [11] [12] Uno de estos fragmentos dice: "Pertenece a todos los hombres conocerse a sí mismos y pensar bien [ sōphronein ]" ( DK B116). [13] [c] Según el clasicista Charles H. Kahn , este fragmento se hace eco de una creencia tradicional de que "conócete a ti mismo" tenía un significado esencialmente similar a la segunda máxima délfica, "nada demasiado"; ambos dichos podrían considerarse formas alternativas de describir la virtud de la sophrosyne (lit. "solidez mental"). [13] En otro fragmento (B112), Heráclito define la sophrosyne como el arte de "percibir las cosas según su naturaleza", [14] aparentemente refiriéndose a la percepción de hechos materiales objetivos. Si es así, y si el autoconocimiento es lo mismo que la sophrosyne , entonces, como escribe Kahn, "la estructura más profunda del yo será reconocida como coextensiva con el universo en general... de modo que el verdadero autoconocimiento coincidirá con el conocimiento del orden cósmico". [15] [16]
Otro fragmento de Heráclito que parece aludir a la máxima es B101: "Fui en busca de mí mismo". [13] [11] La implicación aquí, de que conocerse a uno mismo es difícil, parece contradecir la afirmación en B116 de que el autoconocimiento es algo que todos los hombres pueden o deben lograr. Kahn entiende que la lección de los dos fragmentos tomados en conjunto es que, si bien todos los hombres tienen la capacidad o habilidad para conocerse a sí mismos, solo unos pocos llegarán a ese conocimiento. [13] Ampliando esto, Christopher Moore sostiene que Heráclito veía el autoconocimiento como un proceso continuo más que como un destino, ya que el reconocimiento de uno mismo como un agente epistémico (es decir, como algo capaz de conocer) trae consigo el deseo de mejorar la propia capacidad de conocer. [17] En última instancia, sin embargo, el significado de estos fragmentos no se puede establecer con certeza. [18]
Un fragmento de Ión de Quíos ( c. 480 – c. 421 a. C. ) proporciona la primera referencia explícita a la máxima. Dice: "Este 'conócete a ti mismo' es un dicho no tan grande, pero es una tarea que solo Zeus entre los dioses entiende". [19] Una vez más, no es posible inferir de esto qué tipo de tarea se entendía que era "conocerse a uno mismo", excepto que era algo extremadamente difícil de lograr, pero el fragmento da testimonio del hecho de que la frase era un dicho bien conocido durante la vida de Ión. [19]
Una aplicación más clara de la máxima se da en Prometeo encadenado , una obra atribuida a Esquilo y escrita en algún momento antes del 424 a. C. En esta obra, el titán Prometeo es encadenado a una roca como castigo por desafiar a los dioses. Recibe la visita de Océano , quien le aconseja: «Conócete a ti mismo y adopta nuevos hábitos, pues incluso hay un nuevo líder entre los dioses». [20] En este contexto, «conócete a ti mismo» puede tener el significado de «conocer tus limitaciones» o «conocer tu lugar»; indicando que Prometeo debe aceptar que el nuevo líder de los dioses, Zeus , es más poderoso que él. [18] [21]
Algunos estudiosos cuestionan esta interpretación, [22] pero el uso de "conócete a ti mismo" para significar "conoce tus límites" está demostrado en otros textos antiguos. La Helénica de Jenofonte , por ejemplo, describe el derrocamiento de los Treinta Tiranos por los ciudadanos de Atenas en 403 a. C., después de lo cual Trasíbulo se dirige a los tiranos derrotados de la siguiente manera: "Os aconsejo... hombres de la ciudad, que os conozcáis a vosotros mismos. Y aprenderíais mejor a conoceros a vosotros mismos si consideraseis qué motivos tenéis para vuestra arrogancia, para emprender la tarea de gobernarnos". [23] A continuación les pregunta si creen que son más justos, o más valientes, o más inteligentes que otros hombres, indicando que conocerse a uno mismo es conocer el propio valor en comparación con los demás. [24]
En otra obra de Jenofonte, la Ciropedia , el rey lidio Creso es capturado en batalla por Ciro y lamenta no haber seguido el consejo del oráculo de Delfos, que le había dicho que debía conocerse a sí mismo para ser feliz. Al intentar hacer la guerra contra Ciro, había sobreestimado su propia capacidad y, por lo tanto, su derrota es una justa recompensa por su ignorancia sobre sí mismo. [25]
Entre los ejemplos latinos de este uso, el poeta Juvenal (siglos I-II d. C.) escribió en su Sátira XI que los hombres no deberían intentar vivir por encima de sus posibilidades y deberían ser conscientes de su posición en la jerarquía social: [26]
Del Cielo descendió el "conócete a ti mismo", y debe fijarse en el corazón... Uno debe conocer su propia medida, y mirarla en asuntos de gran o pequeña importancia, incluso cuando compra un pescado, para que no desee un salmonete cuando solo tiene un gobio en el bolsillo.
Hay muchos otros ejemplos del uso de la máxima para significar "conoce tus límites", [27] y este parece haber sido su significado principal hasta el siglo VI d. C. [28] Un uso relacionado, posiblemente inspirado por la filosofía estoica , toma la frase como un memento mori , es decir, "sepa que es mortal"; es citada con esta aplicación por autores como Menandro , Séneca , Plutarco y Luciano . [29]
El filósofo griego Platón (fl. principios del siglo IV a.C.) analiza las máximas délficas, y en particular "conócete a ti mismo", [d] en varios de sus diálogos socráticos (conversaciones ficticias entre Sócrates y varios interlocutores), y sus escritos sobre el tema tuvieron una gran influencia en interpretaciones posteriores.
En Cármides 164d-165a, Critias sostiene que el autoconocimiento es lo mismo que la sophrosyne (como se ha comentado anteriormente, esta palabra significa literalmente «sensibilidad mental», pero suele traducirse como «templanza» o «autocontrol»). [30] Afirma que el propósito de la inscripción de Delfos es servir como saludo de Apolo a quienes entran en el templo: en lugar de «¡Salve!», dice «¡Sed temperantes!». Critias sugiere que las otras máximas fueron añadidas más tarde por quienes confundieron la primera inscripción con un consejo general en lugar de un saludo. [31] [32]
En el diálogo, Sócrates pone en duda la identificación del autoconocimiento con la sophrosyne , pero en última instancia deja la cuestión sin resolver. [e] Sin embargo, la obra inspiró a escritores posteriores como Porfirio , Filóstrato y Olimpiodoro a conectar la máxima no solo con la templanza sino también con las otras virtudes cardinales del coraje, la justicia y la sabiduría. [34]
En Fedro 229e-230a, se le pregunta a Sócrates si cree en la verdad literal de los mitos griegos; él responde que los mitos pueden tener explicaciones racionales detrás de ellos, pero él mismo no tiene tiempo para investigar estas cuestiones: [35]
No tengo tiempo para ello, y la razón, amigo mío, es ésta: todavía no soy capaz, como dice la inscripción de Delfos, de conocerme a mí mismo; por eso me parece ridículo, cuando aún no lo sé, investigar cosas que no son importantes. Por eso dejo de lado estas cuestiones y, aceptando la creencia habitual sobre ellas, como decía hace un momento, no investigo estas cosas, sino a mí mismo, para saber si soy un monstruo más complicado y más furioso que Tifón o una criatura más dulce y simple, a la que la naturaleza le ha dado una suerte divina y tranquila.
Este pasaje proporciona el primer uso registrado de la máxima en el sentido de "conocer la propia alma". [36] La erudición moderna está dividida en cuanto a si Sócrates está hablando aquí de conocer la propia alma individual o de saber de manera más general qué es ser humano. [37] Su formulación de la cuestión en términos comparativos (al decir que su naturaleza puede ser más o menos compleja que la del gigante mitológico Tifón) parece sugerir que incluso si sólo busca conocerse a sí mismo como individuo, su carácter, como escribe Charles L. Griswold , "tendrá que ser comprendido en relación con un contexto más amplio del que es una parte". [38]
En Alcibíades I (una obra de autenticidad discutida, pero que tradicionalmente se ha atribuido a Platón), Sócrates convence al joven Alcibíades de no entrar en política hasta que haya avanzado más en sabiduría. El autoconocimiento es uno de los temas principales del diálogo [39] , y Sócrates cita la máxima délfica varias veces a lo largo de la obra.
En la primera ocasión (124b), Sócrates utiliza la máxima en su sentido tradicional de «conoce tus límites», aconsejando a Alcibíades que mida sus fuerzas frente a las de sus oponentes antes de enfrentarse a ellos. [40] [41] Más tarde, tras convencer a Alcibíades de la necesidad de cultivarse o cuidarse a sí mismo, Sócrates vuelve a hacer referencia a la máxima cuando argumenta que uno no puede cultivarse a sí mismo sin saber primero qué significa la palabra «yo» –y saber esto, como implica la inscripción délfica, es algo «difícil y no para todos» (127d–129a). En el diálogo que sigue, los dos hombres coinciden en que el yo no es el cuerpo, ni tampoco es una combinación de alma y cuerpo; por lo tanto, concluyen que el yo de un hombre no es «nada más que su alma» (130a–c). [42]
Sócrates analiza entonces cómo se debe obtener el conocimiento del alma (132c-133c). Comienza preguntando cómo se resolvería el enigma si, en lugar de «conócete a ti mismo», la inscripción de Delfos hubiera dicho «mírate a ti mismo». Observa que la superficie de un ojo es reflectante y que, por lo tanto, un ojo puede verse a sí mismo mirando a otro ojo, específicamente, a la pupila, esa parte del ojo «en la que realmente ocurre la buena actividad del ojo». Por analogía, para que un alma se conozca a sí misma, «debe mirar a un alma, y especialmente a esa región en la que ocurre lo que hace que un alma sea buena, la sabiduría». Esta región «se asemeja a lo divino, y alguien que mirara eso y captara todo lo divino... tendría también la mejor comprensión de sí mismo». [43] Los comentaristas que se centran en este último punto interpretan el argumento de Sócrates en el sentido de que el autoconocimiento se logra a través del conocimiento de Dios; [f] Mientras que otros, concentrándose en la imagen del ojo que mira al ojo, infieren que el autoconocimiento se logra sólo a través del conocimiento de otras almas humanas. [45]
Después de Platón, el conocimiento de sí mismo se equiparó a menudo al conocimiento del alma, y específicamente al conocimiento del propio carácter, de modo que con el tiempo, la máxima adquirió el significado subsidiario de "conoce tus faltas". [46] El médico Galeno (129 – c. 216 d. C. ) la emplea en este sentido en su obra Sobre el diagnóstico y la cura de las pasiones del alma , donde observa que aquellos que son más propensos a equivocarse son los menos conscientes de sus propias fallas. Lo atribuye al hecho de que no toman nota de las opiniones de los demás, creyendo que sus propias autoevaluaciones son precisas, mientras que "aquellos hombres que dejan a otros la tarea de declarar qué clase de hombres son caen en pocos errores". [47]
En la Magna Moralia (tradicionalmente atribuida a Aristóteles ) se señala que las personas critican con frecuencia a los demás por faltas de las que ellos mismos son culpables, y esto se presenta como evidencia de la afirmación de que conocerse a uno mismo es difícil. La solución propuesta por el autor recuerda la analogía de Platón del ojo que se ve a sí mismo: [48] [49]
Así como cuando queremos ver nuestro propio rostro lo hacemos mirándonos en el espejo, de la misma manera, cuando queremos conocernos a nosotros mismos, podemos obtener ese conocimiento mirando a un amigo. Pues un amigo es, como afirmamos, otro yo.
El estoicismo –una escuela filosófica fundada por Zenón de Citio a principios del siglo III a.C.– ponía gran énfasis en el «conócete a ti mismo», convirtiéndolo en la esencia misma de la sabiduría. El estadista romano Cicerón (106-43 a.C.), en un pasaje del De Legibus que ha sido descrito como «claramente estoico», [50] escribe que «la sabiduría es la madre de todas las artes virtuosas... pues sólo la sabiduría nos ha enseñado, entre otras cosas, la más difícil de todas las lecciones, a saber, conocernos a nosotros mismos». Continúa explicando que quien se conoce a sí mismo descubrirá primero que está «inspirado por un principio divino», y luego encontrará todos «los principios inteligibles de las cosas delineados, por así decirlo, en su mente y alma». Esto le ayudará a alcanzar la sabiduría, que a su vez le ayudará a ser virtuoso y, en consecuencia, feliz. [51]
Después de un breve discurso sobre las ventajas de la virtud, Cicerón continúa: [51]
Cuando este hombre haya examinado los cielos, la tierra y los mares, y estudiado la naturaleza de todas las cosas, y se haya informado de dónde han sido generadas, a qué estado volverán, y del tiempo y modo de su disolución, y haya aprendido a distinguir qué partes de ellas son mortales y perecederas, y cuáles son divinas y eternas, cuando haya alcanzado casi un conocimiento de ese Ser que supervisa y gobierna estas cosas, y se considere a sí mismo no confinado dentro de los muros de una ciudad, o como miembro de alguna comunidad particular, sino como ciudadano de todo el universo considerado como una sola Mancomunidad: en medio de tal gran magnificencia de cosas y tal perspectiva y conocimiento de la naturaleza, ¡qué conocimiento de sí mismo alcanzará el hombre, oh dioses inmortales! Esta es la advertencia del Apolo Pítico.
Cicerón sostiene además que el hombre que se conoce a sí mismo se protegerá de caer en el error estudiando el arte del razonamiento y aprenderá a persuadir a los demás mediante el estudio de la retórica. [51] De este modo, Cicerón vincula las tres partes tradicionales de la sabiduría –ética, física y lógica– y hace de cada una de ellas una función del autoconocimiento. [50]
Aunque los eruditos no son unánimes en considerar este pasaje como representativo del pensamiento estoico, [52] el emperador Juliano (331-363 d. C.), en su sexto Discurso , explica la importancia de la máxima para los estoicos en términos similares: [53]
Que ellos [los estoicos] hicieron del "conócete a ti mismo" el punto principal de su filosofía, lo podéis creer, si queréis, no sólo por las cosas que plantearon en sus escritos, sino más aún por el fin de su filosofía: pues hicieron del vivir en coherencia con la naturaleza, lo cual no se puede conseguir si uno no sabe quién es y de qué naturaleza es; pues quien no sabe quién es, seguramente no sabrá lo que debe hacer.
La idea de los estoicos de que el conocimiento del universo es un requisito necesario para el conocimiento de uno mismo fue retomada por varios autores cristianos primitivos, para quienes el conocimiento del universo también implicaba el conocimiento de Dios. [54]
El Octavio de Marco Minucio Félix (siglo II o III d.C.) presenta un diálogo entre el pagano Cecilio y el cristiano Octavio. Cecilio afirma que "las mediocres habilidades del hombre son completamente inadecuadas para explorar los asuntos divinos", y que, por lo tanto, el hombre no debería intentar descubrir los misterios de la naturaleza, sino que debería contentarse simplemente con "seguir la antigua máxima del Sabio y llegar a conocernos más íntimamente". [55] Octavio está de acuerdo en que el hombre debería conocerse a sí mismo, pero argumenta:
No podemos explorar y profundizar en estos mismos problemas sin realizar también una investigación de todo el universo. La explicación es que todas las cosas están tan estrechamente vinculadas, ligadas y encadenadas que, a menos que hayamos puesto un gran cuidado en desentrañar cuál es la naturaleza de Dios, no podemos saber cuál es la naturaleza del hombre. [56]
Algunos autores (entre ellos Clemente de Alejandría y Ambrosio ) relacionaron esta idea con la doctrina de que Dios creó al hombre a su imagen, de modo que conocer a Dios es conocerse a uno mismo, y viceversa. Un aspecto de esta idea es que conocerse a uno mismo es conocer la propia naturaleza pecaminosa; este conocimiento, al llevar al cristiano al arrepentimiento, le permite separarse de sus deseos terrenales y descubrir su verdadero yo en el alma inmortal. [57]
Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215 d. C.) intenta demostrar en los Stromata que los griegos derivaban su sabiduría de las escrituras hebreas, y en relación con esto cita numerosos pasajes bíblicos que cree que pueden haber inspirado las máximas de Delfos. Frente a "conócete a ti mismo" coloca la frase "ten cuidado de ti mismo", que se encuentra en tres lugares de la Biblia (Éxodo 10:28, 34:12; Deuteronomio 4:9). [58] De manera similar, Orígenes (c. 185 – c. 253) afirma que los sabios griegos fueron adelantados por el Cantar de los Cantares , que contiene la línea: "Si no te conoces a ti misma, oh hermosa entre las mujeres" (1:8, LXX ). [59] [g] Los autores cristianos posteriores que escribieron sobre el autoconocimiento tendieron a hacerlo en el contexto de uno de estos dos textos, sin referencia explícita a la máxima de Delfos. [62]
Como consecuencia de los escritos antes mencionados de Clemente y Orígenes, los autores cristianos de la Edad Media rara vez aludieron directamente al «conócete a ti mismo» de Delfos, aunque el tema general del autoconocimiento fue discutido extensamente por autores como Tomás de Aquino , [63] y es prominente en la literatura del misticismo cristiano . [64] Entre los que citan la máxima directamente están Hugo de San Víctor ( Didascalicon 1.1) [65] y Ricardo de San Víctor ( Benjamin Minor , cap. 75), quienes ambos conciben el autoconocimiento como una ruta hacia la comprensión de Dios. [66]
En la literatura islámica, las referencias a «conócete a ti mismo» comienzan a aparecer a partir del siglo IX. Una alusión a ello se puede encontrar en un hadiz registrado por primera vez por Yahya ibn Mu'adh (fallecido en 871 d. C.), que dice: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». Otra versión de este dicho –«Conócete a ti mismo, oh hombre, y conocerás a tu Señor»– es discutida por Avicena (980-1037 d. C.), quien lo atribuye a los antiguos griegos. Aunque dice que fue escrito en el templo de Asclepio , en lugar del templo de Apolo, es probable que la máxima de Delfos fuera la fuente última no solo de este dicho sino también del hadiz del siglo IX . [67] Una forma en que los eruditos islámicos entendieron el mensaje de la máxima fue asociándolo, como lo hicieron los autores cristianos, con la idea de que la humanidad fue creada a imagen de Alá. [68]
En el siglo XIII, el filósofo judío Isaac Albalag relacionó el dicho árabe citado por Avicena con un versículo del Libro de Job (19:26): «Desde mi carne contemplo a Dios». [69] Este versículo había sido empleado previamente por Joseph ibn Tzaddik (fallecido en 1149 d. C.) como prueba de que el hombre es un microcosmos del universo ; de modo que al conocerse a uno mismo, uno llegará a conocer todas las cosas corporales y espirituales, y en última instancia a Dios. [70] Este motivo del microcosmos es un tema recurrente en la filosofía judía medieval, y a menudo se vincula con el pasaje de Job. [71] Alexander Altmann considera que la fuente común de tales escritos es un texto fragmentario del filósofo neoplatónico Porfirio (c. 234 – c. 305 d. C.). El texto, titulado "Sobre 'Conócete a ti mismo ' ", informa sobre una afirmación hecha por ciertos autores de que la inscripción de Delfos "es una exhortación a conocer al hombre", y que "dado que el hombre es un microcosmos, sólo le ordena filosofar... [porque] al examinarnos y encontrarnos a nosotros mismos, pasamos más fácilmente a la contemplación del Todo". [72]
Otro concepto que Porfirio analiza en esta obra, y que también han seguido autores judíos e islámicos, es que el verdadero yo es idéntico al intelecto, en contraste con la sensación o la pasión. Conocerse a uno mismo es desprenderse del alma de la confusión e impureza del mundo exterior y refugiarse en la razón pura. [73]
A partir del siglo XVI, los autores europeos comenzaron a retomar la máxima délfica como punto de partida en sus discusiones sobre el tema del autoconocimiento. En contextos religiosos, la máxima siguió teniendo las mismas connotaciones que había tenido para los primeros cristianos, en el entendido de que conocerse a uno mismo era una ruta hacia el conocimiento de Dios o era sinónimo de él. La explicación de Juan Calvino sobre la importancia del autoconocimiento en la Institución de la religión cristiana (1536) es típica de la manera en que los teólogos de la época discutían el tema: [74] [75]
Con razón el antiguo proverbio recomendaba vivamente al hombre el conocimiento de sí mismo... El conocimiento de nosotros mismos consiste, en primer lugar, en considerar lo que se nos dio en la creación y con qué generosidad Dios continúa favorándonos, a fin de saber cuán grande sería nuestra excelencia natural si tan solo hubiera permanecido intachable... En segundo lugar, en recordar nuestra miserable condición después de la caída de Adán; la conciencia de la cual, cuando toda nuestra jactancia y confianza en nosotros mismos sean abatidas, debería verdaderamente humillarnos y abrumarnos de vergüenza... y de allí se enciende un nuevo celo por buscar a Dios, en quien cada uno de nosotros puede recuperar aquellas cosas buenas que hemos perdido total y completamente.
En la literatura secular, la máxima se entendía comúnmente en el sentido antiguo de "conoce tus límites", y ocasionalmente "conoce tus faltas". [76] A veces, sin embargo, la máxima no se tomaba como una advertencia contra el orgullo, sino como un mandato para reconocer las propias cualidades superiores. [77] [h] Que esta era una interpretación popular se demuestra por el hecho de que varios autores prominentes escribieron en contra de ella. Calvino, por ejemplo, advierte a sus lectores que eviten las aplicaciones "perversas" de la máxima que harían que un hombre "no contemple en sí mismo nada más que lo que lo hincha de seguridad vacía y lo hincha de orgullo"; [75] mientras que Thomas Hobbes , en el Leviatán (1651), dice que el precepto "no estaba destinado, como se usa ahora, a tolerar el estado bárbaro de los hombres en el poder hacia sus inferiores, o a alentar a los hombres de bajo nivel a un comportamiento descarado hacia sus superiores". [79]
Para Hobbes, el verdadero significado de la máxima es que cuando un hombre es consciente de sus propios pensamientos y pasiones, y observa cómo se comporta bajo su influencia, tendrá una mejor comprensión de los pensamientos y pasiones que motivan a los demás, y las razones de sus acciones. [79] Otros escritores de la época también enfatizaron la dimensión social del autoconocimiento; Thomas Elyot vinculó la máxima al mandamiento bíblico "Ama a tu prójimo como a ti mismo", y Samuel Pufendorf sostuvo que uno debe saberse miembro de la sociedad y obedecer las leyes creadas para el bien común. [80]
Otra creencia popular durante esta era era que "conócete a ti mismo" implicaba un conocimiento del cuerpo humano. Contrariamente a la conclusión a la que llegó el Alcibíades platónico , los autores renacentistas consideraban que el cuerpo era un componente integral de la propia identidad, por lo que se creía que el estudio anatómico era una parte necesaria del autoconocimiento. [81] Además, dado que los seres humanos representaban el pináculo de la creación de Dios, una comprensión de las propiedades físicas que separaban a los humanos de los animales ayudaría a uno a alcanzar un mayor conocimiento de "Dios como arquitecto". [82] El reformador luterano Philip Melanchthon , en su discurso de 1550 sobre anatomía, [i] escribió lo siguiente: [83]
Es un asunto totalmente digno del hombre contemplar la naturaleza de las cosas y no desdeñar la contemplación de esta maravillosa obra del mundo que... debería recordarnos a Dios y su voluntad. Pero, sin embargo, es muy adecuado y beneficioso ver en nosotros mismos la secuencia, las formas, las combinaciones, los poderes y las funciones de las partes. Decían que había un oráculo, "Conócete a ti mismo", que nos amonesta sobre muchas cosas, pero también está adaptado para que examinemos con celo las cosas que son dignas de admiración en nosotros mismos y son las fuentes de varias acciones en la vida. Y como los hombres están hechos para la sabiduría y la justicia, y la verdadera sabiduría es el reconocimiento de Dios y la contemplación de la naturaleza, debemos reconocer que necesitamos conocer la anatomía en la que se pueden observar las causas de muchas acciones y cambios en nosotros mismos.
La máxima fue citada con poca frecuencia durante el siglo XVIII; la literatura inglesa, y especialmente la poesía inglesa, fueron las referencias más fructíferas. [84] Alexander Pope exploró varias interpretaciones tradicionales en su Ensayo sobre el hombre (1734), [85] con las líneas más conocidas del poema que contienen una exhortación a conocer los límites de la propia sabiduría: [86]
Conócete entonces a ti mismo, no presumas de Dios para escudriñar;
el estudio apropiado de la humanidad es el Hombre.
Otros autores destacados que mencionaron la máxima en sus escritos incluyen a Laurence Sterne , [87] Samuel Johnson , [88] y el tercer conde de Shaftesbury . [89] [90]
Hacia principios del siglo XIX, la máxima comenzó a desempeñar un papel significativo en la filosofía alemana. Immanuel Kant ( Metafísica de las costumbres , 1797) escribió que "conócete a ti mismo" debe entenderse como un mandamiento ético para conocer el propio corazón y comprender los motivos detrás de las propias acciones, con el fin de armonizar la propia voluntad con el propio deber. [91] [92] GWF Hegel ( Enciclopedia Parte III, 1817) rechaza esta interpretación, argumentando que lo que se quiere decir no es el conocimiento del corazón, o el conocimiento de "las capacidades particulares, el carácter, las propensiones y las debilidades del yo individual", sino más bien el conocimiento de las verdades universales. El objeto del autoconocimiento es "la mente [o espíritu, Geist ] como el ser verdadero y esencial". [93] Ampliando más este punto en la Introducción a las Lecciones de historia de la filosofía (1833), Hegel dice que la mente, o espíritu, sólo tiene existencia en la medida en que se conoce a sí misma, y que este autoconocimiento implica una división del yo en sujeto y objeto, haciendo que el espíritu se vuelva "objetivamente existente, poniéndose como externo a sí mismo". Así, Hegel hace uso de la máxima délfica para explicar su teoría de que el espíritu humano se manifiesta objetivamente como historia del mundo. [94] [95]
El autor alemán Goethe también hizo referencia frecuente a esta máxima. En su poema Zueignung (1787), la personificación femenina de la Verdad dice: "Conócete a ti mismo, vive con el mundo en paz". Esta ha sido llamada la "nota clave" de la actitud de Goethe hacia la máxima; su idea central, como se desarrolló en varios escritos posteriores, era que el autoconocimiento no puede obtenerse a través de la contemplación interior, sino sólo a través de un compromiso activo con el mundo, y especialmente a través del conocimiento de cómo uno es percibido por sus amigos. [96] [97]
Richard Wagner escribió un ensayo titulado "Conócete a ti mismo" ( Erkenne dich Selbst , 1881), en el que instaba al "despertar de los seres humanos a su dignidad simple y sagrada", dejando de lado las batallas políticas partidistas y los conflictos de identidad, y apuntando a un reconocimiento universal de la dignidad humana compartida. Friedrich Nietzsche , por otro lado (en "El uso y abuso de la historia para la vida", 1874), critica la fetichización del pasado por parte de los historiadores y sostiene que el pueblo alemán debería conocerse a sí mismo descartando las viejas ideas heredadas de culturas extranjeras y prestando atención a sus propias necesidades presentes, a fin de desarrollar una nueva cultura que sería una verdadera expresión de su carácter nacional. [98] [99]
Los escritores ingleses y estadounidenses de este período repitieron muchas de las antiguas interpretaciones de la máxima, aunque a menudo subrayaron que el autoconocimiento es en última instancia inalcanzable. Algunos sostenían que el hombre no debería intentar conocerse a sí mismo en absoluto; el poeta irlandés James Henry contrastó este mandato de Apolo con la advertencia del Dios cristiano de "no tocar el árbol del conocimiento", mientras que Samuel Taylor Coleridge terminó un breve poema sobre el tema de la máxima con los versos: [100]
Vana hermana del gusano, —vida, muerte, alma, terrón— ¡
Ignoraos a vosotros mismos y esforzaos por conocer a vuestro Dios!
Las traducciones de los Upanishads hindúes comenzaron a circular en Europa por primera vez durante el siglo XIX, y esto dio lugar a comparaciones entre «conócete a ti mismo» y « tat tvam asi » («eso eres tú»), uno de los Mahāvākyas o Grandes Dichos hindúes. Richard Wagner, en el ensayo mencionado anteriormente, fue el primero en hacer explícitamente esta conexión, aunque afirmó que el vínculo estaba presente implícitamente en la obra del filósofo Arthur Schopenhauer . [101] El tat tvam asi indica que cada entidad individual en el universo comparte una sola esencia, que es el verdadero Ser ( Ātman ), siendo la personalidad individual solo una ilusión. Este concepto continuó inspirando a los autores occidentales hasta el siglo XX, y el precepto délfico fue reformulado cada vez más como una proclamación de la unidad del individuo con su prójimo y con Dios. [102]
A finales del siglo XIX y principios del XX también nació el psicoanálisis , que adoptaría como lema "conócete a ti mismo". El fundador de la disciplina, Sigmund Freud , citó la máxima solo una vez, en La psicopatología de la vida cotidiana (1901), pero en décadas posteriores se convirtió en una afirmación común entre los profesionales del campo que conocerse a uno mismo significa comprender la propia mente inconsciente. [103] Ciertas ramas del psicoanálisis, basadas en la teoría de las relaciones objetales , se centran en el papel de las relaciones interpersonales en el desarrollo del yo, lo que permite que esta aplicación de la máxima incorpore la idea de que el autoconocimiento depende del conocimiento de los demás. [104]
Citas
Fuentes primarias
Otras fuentes
