El congregacionalismo en los Estados Unidos consiste en iglesias protestantes de tradición reformada que tienen una forma congregacional de gobierno eclesiástico y cuyos orígenes se remontan principalmente a los colonos puritanos de la Nueva Inglaterra colonial . Las iglesias congregacionales en otras partes del mundo a menudo están relacionadas con las de los Estados Unidos debido a las actividades misioneras estadounidenses.
Las iglesias congregacionales han tenido un impacto importante en la historia religiosa, política y cultural de los Estados Unidos. Las prácticas congregacionales relativas al gobierno de la iglesia influyeron en el desarrollo inicial de las instituciones democráticas en Nueva Inglaterra. Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país, como la Universidad de Harvard , el Bowdoin College y la Universidad de Yale , se fundaron para formar clérigos congregacionales. Las iglesias congregacionales y los ministros influyeron en el Primer y Segundo Gran Avivamiento y fueron los primeros promotores del movimiento misionero del siglo XIX. La tradición congregacional ha dado forma tanto al protestantismo tradicional como al evangélico en los Estados Unidos. También influyó en el desarrollo del unitarismo estadounidense y del universalismo unitario .
En el siglo XX, la tradición congregacional en América se fragmentó en tres denominaciones diferentes . La más grande de ellas es la Iglesia Unida de Cristo , que surgió de una fusión en 1957 con la Iglesia Evangélica y Reformada . Los congregacionalistas que optaron por no unirse a la Iglesia Unida de Cristo fundaron dos denominaciones alternativas: la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora .
La tradición congregacional fue llevada a Estados Unidos en las décadas de 1620 y 1630 por los puritanos , un grupo calvinista dentro de la Iglesia de Inglaterra que deseaba purificarla de cualquier enseñanza y práctica restante de la Iglesia Católica Romana . [1] Como parte de sus reformas, los puritanos deseaban reemplazar el sistema de gobierno episcopal de la Iglesia de Inglaterra (gobierno de los obispos ) con otra forma de gobierno de la iglesia. Algunos puritanos ingleses favorecían el gobierno presbiteriano (gobierno por asambleas de presbíteros ), como lo utilizaba la Iglesia de Escocia , pero aquellos que fundaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts organizaron sus iglesias de acuerdo con el gobierno congregacional (gobierno de miembros de la iglesia local). [2]
La primera iglesia congregacional organizada en Estados Unidos fue la Primera Iglesia Parroquial en Plymouth , que fue establecida en 1620 por puritanos separatistas conocidos como peregrinos . La primera iglesia congregacional organizada en la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue la Primera Iglesia en Salem , establecida en 1629. Para 1640, se habían organizado 18 iglesias en Massachusetts. [3] Además, los puritanos establecieron la colonia de Connecticut en 1636 y la colonia de New Haven en 1637. [4] Finalmente, hubo 33 iglesias congregacionales en Nueva Inglaterra. [5]
Según el historiador James F. Cooper Jr., el congregacionalismo ayudó a imbuir la cultura política de Massachusetts con varios conceptos importantes: "adhesión a leyes fundamentales o 'superiores', limitaciones estrictas a toda autoridad humana, libre consentimiento, autogobierno local y, especialmente, una amplia participación laica". [6] Sin embargo, la política congregacional también significó la ausencia de cualquier autoridad eclesiástica centralizada. El resultado fue que en ocasiones la primera generación de congregacionalistas luchó por ponerse de acuerdo sobre creencias y prácticas comunes. [6]
Para ayudar a lograr la unidad, el clero puritano a menudo se reunía en conferencias para discutir cuestiones que surgían dentro de las iglesias y ofrecer consejos. Los congregacionalistas también recurrieron a los ministros de la Primera Iglesia de Boston para que dieran ejemplo a otras iglesias. Uno de los ministros más destacados fue John Cotton , considerado por los historiadores como el "padre del congregacionalismo de Nueva Inglaterra", quien a través de su predicación ayudó a estandarizar las prácticas congregacionales. Gracias a estos esfuerzos, en 1635 se logró en gran medida un acuerdo sobre el bautismo , la disciplina de la iglesia y la elección de los dirigentes de la iglesia .
Los colonos desarrollaron un sistema en el que cada comunidad organizaba una iglesia reunida de creyentes (es decir, sólo aquellos que se pensaba que estaban entre los elegidos y podían dar cuenta de una experiencia de conversión eran admitidos como miembros). [8] Cada congregación se fundó sobre un pacto de la iglesia , un acuerdo escrito firmado por todos los miembros en el que aceptaban defender los principios congregacionales, ser guiados por sola scriptura en su toma de decisiones y someterse a la disciplina de la iglesia. Se mantuvo el derecho de cada congregación a elegir sus propios dirigentes y gestionar sus propios asuntos. [9] [10]
Los cargos principales eran los de anciano (o presbítero) y diácono . Los ancianos o ministros docentes eran responsables de predicar y administrar los sacramentos . En algunas iglesias, los laicos prominentes serían elegidos de por vida como ancianos gobernantes para gobernar la iglesia junto con los ancianos docentes (los ancianos laicos podían predicar pero no administrar los sacramentos). Al principio, los diáconos se ocupaban principalmente de los asuntos financieros. A mediados del siglo XVII, la mayoría de las iglesias no tenían ancianos laicos y los diáconos ayudaban al ministro a dirigir la iglesia. Las congregaciones también eligieron mensajeros para representarlas en los sínodos (consejos eclesiásticos) con el fin de ofrecer opiniones consultivas no vinculantes. [11]
Los puritanos crearon una sociedad en la que el congregacionalismo era la iglesia estatal , sus ministros eran sostenidos por los contribuyentes y sólo los miembros de pleno derecho de la iglesia podían votar en las elecciones. [12] Para garantizar que Massachusetts tuviera una oferta de ministros educados, se fundó la Universidad de Harvard en 1636. [13]
A raíz de la Controversia Antinomiana (1636-1638), los ministros se dieron cuenta de la necesidad de una mayor comunicación entre las iglesias y una estandarización de la predicación. Como consecuencia, en los años siguientes se hicieron más frecuentes las conferencias ministeriales no vinculantes para discutir cuestiones teológicas y abordar conflictos. [14] Una innovación más sustancial fue la implementación de la "tercera vía de comunión", un método para aislar a una iglesia disidente o herética de las iglesias vecinas. Los miembros de una iglesia infractora no podrían adorar ni recibir la Cena del Señor en otras iglesias. [15]
En la década de 1640, los congregacionalistas estaban bajo presión para elaborar una declaración formal del gobierno de la iglesia congregacional. Esto fue motivado en parte por la necesidad de tranquilizar a los puritanos ingleses (que favorecían la política presbiteriana) sobre el gobierno congregacional. En 1645, los residentes de Massachusetts que estaban molestos por la limitación del derecho de voto a los miembros de pleno derecho de la iglesia amenazaron con apelar al Parlamento inglés , generando temores de que el gobierno inglés pudiera intervenir para cambiar las políticas restrictivas de membresía de las iglesias. [16] [17] También se consideró necesario combatir la amenaza del presbiterianismo en casa. El conflicto estalló en las iglesias de Newbury y Hingham cuando sus pastores comenzaron a introducir el gobierno presbiteriano. [18]
El Tribunal General de Massachusetts convocó a un sínodo de ministros y representantes laicos que se reunirían en Cambridge para elaborar tal declaración. La Plataforma de Cambridge fue completada por el sínodo en 1648 y recomendada por el Tribunal General como una descripción precisa de la práctica congregacional después de que las iglesias tuvieron tiempo para estudiar el documento, proporcionar comentarios y, finalmente, ratificarlo. Si bien la Plataforma no era jurídicamente vinculante y sólo pretendía ser descriptiva, pronto tanto los ministros como los laicos la consideraron como la constitución religiosa de Massachusetts, que garantizaba los derechos de los funcionarios y miembros de la iglesia. [19]
Los esfuerzos misioneros entre los nativos americanos comenzaron en la década de 1640. John Eliot inició la obra misional entre los nativos en 1646 y más tarde publicó la Biblia india de Eliot , una traducción al idioma de Massachusett . La familia Mayhew comenzó su trabajo entre los nativos de Martha's Vineyard casi al mismo tiempo que Eliot. Estos esfuerzos misioneros sufrieron serios reveses como consecuencia de la Guerra del Rey Felipe . [20] En 1696, Nueva Inglaterra tenía más de 130 iglesias blancas y 30 pueblos nativos americanos con predicadores nativos americanos. [21]
En los años posteriores a la controversia antinomiana, los congregacionalistas lucharon con el problema de la disminución de las conversiones entre los colonos de segunda generación. Estos adultos inconversos habían sido bautizados cuando eran bebés y la mayoría de ellos estudiaron la Biblia, asistieron a la iglesia y criaron a sus hijos como cristianos. Sin embargo, se les prohibió recibir la Cena del Señor, votar o ocupar cargos en la iglesia. [22] En la década de 1660, se propuso el Pacto a Mitad de Camino , que permitiría que los nietos de los miembros de la iglesia fueran bautizados siempre y cuando sus padres aceptaran el pacto de su congregación y vivieran una vida cristiana. [23] Algunas iglesias mantuvieron el estándar original hasta el siglo XVIII. Otras iglesias fueron más allá del Pacto a Mitad de Camino, abriendo el bautismo a todos los niños, independientemente de que sus padres o abuelos hubieran sido bautizados o no. Otras iglesias, citando la creencia de que el bautismo y la Cena del Señor eran "ordenanzas de conversión" capaces de ayudar a los inconversos a alcanzar la salvación, permitieron que los inconversos recibieran también la Cena del Señor. [24]
La disminución de las conversiones y la división sobre el Pacto a Mitad de Camino fue parte de una pérdida mayor de confianza experimentada por los puritanos en la segunda mitad del siglo XVII. En las décadas de 1660 y 1670, los puritanos comenzaron a notar signos de decadencia moral en Nueva Inglaterra y los ministros comenzaron a predicar jeremiadas llamando a la gente a rendir cuentas por sus pecados. La jeremiada más popular, " The Day of Doom " de Michael Wigglesworth , se convirtió en el primer éxito de ventas en Estados Unidos. [25]
La Declaración de Saboya , una modificación de la Confesión de Fe de Westminster , fue adoptada como declaración confesional congregacionalista en Massachusetts en 1680 y en Connecticut en 1708. [26]
En 1684, se revocó la carta colonial de Massachusetts. Se fusionó con las otras Commonwealths Bíblicas junto con Nueva York y Nueva Jersey en el Dominio de Nueva Inglaterra . Edmund Andros , un anglicano , fue nombrado gobernador real y exigió que a los anglicanos se les permitiera practicar libremente su culto en Boston. El Dominio se derrumbó después de la Revolución Gloriosa de 1688-1689, y en 1691 se concedió una nueva carta. Sin embargo, el poder de las iglesias congregacionales permaneció disminuido. El gobernador siguió siendo nombrado por la Corona , y los derechos de voto ahora se basaban en la riqueza más que en la membresía de la iglesia. [27]
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En el siglo XVIII, los ministros congregacionales comenzaron a formar asociaciones clericales para el compañerismo y la consulta. [28] La primera asociación fue la Asociación de Cambridge , formada en 1690 para ministros en Boston y sus alrededores. Se reunió en Cambridge en los terrenos de Harvard. Su finalidad era "debatir cualquier asunto que nos concierna" y "escuchar y considerar los casos que nos sean propuestos, tanto por iglesias como por particulares". En 1692, se habían formado otras dos asociaciones y el número había aumentado a cinco en 1705. [29]
En la década de 1690, John Leverett el Joven , William Brattle (párroco de la Primera Parroquia de Cambridge ), Thomas Brattle y Ebenezer Pemberton (párroco de la Old South Church ) propusieron una serie de cambios en la práctica congregacional. Estos cambios incluyeron abandonar la consideración de narrativas de conversión al otorgar membresía a la iglesia y permitir que todos los miembros bautizados de una comunidad (sean miembros de pleno derecho o no) voten en las elecciones para ministros. También apoyaron el bautismo de todos los niños presentados por cualquier padrino cristiano y el uso litúrgico del Padrenuestro . [30]
Estos cambios encontraron una fuerte oposición por Increment Mather , presidente de Harvard. El resultado fue que Thomas Brattle y sus asociados construyeron una nueva iglesia en Boston en 1698. Invitaron a Benjamin Colman, entonces en Inglaterra, a convertirse en pastor. Coleman fue ordenado por los presbiterianos en Inglaterra antes de partir hacia Estados Unidos porque se suponía que las iglesias conservadoras de Boston se habrían opuesto a su ordenación en Nueva Inglaterra. Después de llegar en noviembre de 1699, su forma de ordenación fue controvertida dado que no la había realizado la congregación a la que debía servir, como era la práctica congregacional. La iglesia de Brattle Street se organizó el 12 de diciembre de 1699, pero sin el apoyo de las otras iglesias de la colonia. Sin embargo, a pesar de la oposición de Mather y otros conservadores, la iglesia ganó reconocimiento y, con el tiempo, se volvió indistinguible de otras iglesias congregacionales. [31] En la década de 1730, Colman era el principal pastor evangélico en Boston. [32]
En última instancia, la formación de Brattle Street Church impulsó a los congregacionalistas a modificar su sistema de gobierno y fortalecer el papel de las asociaciones para promover una mayor uniformidad. Representantes de las asociaciones ministeriales de Massachusetts se reunieron en Boston en septiembre de 1705. Propusieron un plan con dos características principales. La primera era que las asociaciones examinaran y otorgaran licencias a los candidatos ministeriales, investigaran acusaciones de mala conducta ministerial y eligieran anualmente delegados para una asociación general que abarcara toda la colonia. La segunda característica fue la creación de "consejos permanentes" de ministros y representantes laicos para supervisar las iglesias dentro de un área geográfica y actuar como contrapartes de las asociaciones ministeriales. Las decisiones de estos consejos debían ser "definitivas y decisivas", pero podían remitirse a un consejo permanente vecino para su posterior revisión. Si una iglesia se negaba a adherirse a la decisión de un concilio, las iglesias vecinas le retirarían la comunión a la iglesia infractora. En Massachusetts, las propuestas encontraron mucha oposición porque se consideraban incompatibles con la política congregacional. Nunca se actuó sobre la creación de consejos permanentes, pero las asociaciones de Massachusetts adoptaron un sistema de licencia ministerial. [33]
Si bien fueron rechazadas en gran medida en Massachusetts, las propuestas de 1705 recibieron una recepción más favorable en Connecticut. En septiembre de 1708, se reunió un sínodo a petición de la Asamblea General de Connecticut para redactar una nueva plataforma de gobierno de la iglesia. La Plataforma Saybrook pidió la creación de consejos permanentes llamados consociaciones en cada condado y encargó a las asociaciones que brindaran consultas y licencias ministeriales. La plataforma fue aprobada por la Asamblea General y se formaron asociaciones y confederaciones en todos los condados. La Asociación General de Connecticut se formó como una organización de ministros de toda la colonia y se reunió por primera vez en mayo de 1709. La Plataforma Saybrook fue reconocida legalmente hasta 1784 y continuó gobernando la mayoría de las iglesias de Connecticut hasta mediados del siglo XIX. [34]
La Universidad de Yale fue establecida por el clero congregacional de Connecticut en 1701. [35]
En 1740, había 423 iglesias congregacionales en la América colonial: el 33,7 por ciento de todas las iglesias. [37] Sin embargo, a principios del siglo XVIII, muchos creían que Nueva Inglaterra se había convertido en una sociedad moralmente degenerada más centrada en las ganancias mundanas que en la piedad religiosa. El historiador de la Iglesia Williston Walker describió la piedad de Nueva Inglaterra de la época como "baja y sin emociones". [38] Para despertar espiritualmente a sus congregaciones y rescatar la misión puritana original de crear una sociedad piadosa, los ministros congregacionales promovieron el avivamiento , el intento de traer renovación espiritual a toda una comunidad. [28] En las dos primeras décadas del siglo XVIII se produjeron avivamientos locales que dieron lugar a un gran número de conversos. Estos avivamientos a veces fueron el resultado de desastres naturales que se interpretaron como juicio divino. [39] Por ejemplo, el avivamiento siguió después del terremoto del 29 de octubre de 1727. [40]
En 1735, Jonathan Edwards dirigió su congregación de la Primera Iglesia de Northampton, Massachusetts , a través de un avivamiento religioso. Su Narrativa de conversiones sorprendentes , que describe las experiencias de conversión que ocurrieron en el avivamiento, fue ampliamente leída en toda Nueva Inglaterra y generó esperanzas entre los congregacionalistas de un avivamiento general de la religión. [39]
Estas esperanzas aparentemente se cumplieron con el inicio del Gran Despertar , que fue iniciado por la predicación de George Whitefield , un sacerdote anglicano que había predicado sermones revivalistas a grandes audiencias en Inglaterra. Llegó a Boston en septiembre de 1740, predicó primero en la iglesia de Brattle Street y luego visitó otras partes de Nueva Inglaterra. Aunque sólo estuvo en Nueva Inglaterra durante unas pocas semanas, el avivamiento se extendió a todos los aspectos de la región en los dos años siguientes a su breve gira. A Whitefield le siguió el predicador itinerante y ministro presbiteriano Gilbert Tennent y decenas de otros itinerantes. [41]
Inicialmente, los partidarios más firmes del Despertar procedían de los ministros congregacionales, que ya habían estado trabajando para fomentar avivamientos en sus parroquias . Los itinerantes y los pastores locales trabajaron juntos para producir y alimentar avivamientos y, a menudo, los pastores locales cooperaban juntos para liderar avivamientos en las parroquias vecinas. El sermón más famoso predicado durante el Gran Despertar, por ejemplo, fue " Pecadores en manos de un Dios enojado ", pronunciado por Edwards en Enfield, Connecticut , en julio de 1741. Muchos en la congregación se vieron afectados por el sermón de Edwards, y el ministro Stephen Williams informó sobre "chillidos y llantos asombrosos" causados por el intenso entusiasmo religioso. [42]
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En 1742, el resurgimiento había entrado en una fase más radical y disruptiva. Los laicos se volvieron participantes más activos en los servicios clamando, exhortando o teniendo visiones . Hombres y mujeres sin educación comenzaron a predicar sin una formación formal, y algunos predicadores itinerantes estaban activos en las parroquias sin la aprobación del párroco local. Los entusiastas incluso afirmaban que muchos de los clérigos no eran convertidos y, por tanto, no estaban calificados para ser ministros. [43] Los congregacionalistas se dividieron en Viejas Luces y Nuevas Luces sobre el Despertar, con Viejas Luces oponiéndose a él y Nuevas Luces apoyándolo. [44]
Un ejemplo notable de radicalismo de avivamiento fue James Davenport , un ministro congregacional que predicó a grandes multitudes en Massachusetts y Connecticut. Davenport denunció a los ministros que se oponían a él por ser "inconversos" y "llevar a su pueblo con los ojos vendados al infierno". En marzo de 1743, celebró una quema de libros de las obras de Increment Mather, William Beveridge , John Flavel y otros. [45]
Las preocupaciones sobre el resurgimiento llevaron a la Asamblea General de Connecticut a convocar un sínodo en 1741, que fue el último sínodo congregacional convocado bajo la autoridad estatal. Esta "Consociación General" estaba formada por representantes laicos y clericales de todas las consociaciones de la colonia. Dispuso que los ministros itinerantes no deberían predicar en ninguna parroquia excepto con el permiso del párroco local. En mayo de 1742, la Asamblea General aprobó una legislación que exigía que los ministros recibieran permiso del pastor local para predicar; La violación de la ley daría lugar a la pérdida del salario proporcionado por el Estado. [46]
En 1743, la Convención Ministerial anual de Massachusetts condenó "los tumultos desordenados y las conductas indecentes" que ocurrieron en muchas reuniones de avivamiento. Charles Chauncy de la Primera Iglesia de Boston se convirtió en el líder de los oponentes del avivamiento con la publicación de sus Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England , que atacaba el entusiasmo y los comportamientos extravagantes de las reuniones del avivamiento. [36]
Otros congregacionalistas se reunieron en Boston en 1743 bajo el liderazgo de Benjamin Colman de la iglesia Brattle Street y Thomas Prince de la iglesia Old South . Emitieron una resolución apoyando el avivamiento como obra de Dios y restando importancia al impacto de las "irregularidades" que habían ocurrido. [36] Sin embargo, la atmósfera hacia el avivamiento había cambiado en 1744 cuando Whitefield regresó a Nueva Inglaterra. Las facultades de Harvard y Yale emitieron declaraciones críticas hacia sus métodos, y asociaciones ministeriales de toda la región se pronunciaron en contra de permitirle predicar en sus iglesias. [47]
Si bien la mayoría de las Nuevas Luces permanecieron dentro de las iglesias congregacionales establecidas, todavía había quienes en Nueva Inglaterra abrazaron el ala radical del Despertar, con sus trances, visiones y gritos. Cuando los revitalizadores radicales no pudieron controlar sus iglesias locales, se separaron de las iglesias estatales y formaron nuevas congregaciones. Estos congregacionalistas separados o estrictos eran a menudo pobres. Rechazaron la necesidad de un ministerio educado, asociaciones ministeriales (que habían tratado de controlar el avivamiento) y el Pacto a Mitad de Camino. Propensos a cismas y obligados a pagar impuestos para las iglesias estatales, los congregacionalistas separados no sobrevivieron por mucho tiempo. [47] Los más tradicionales regresaron a las iglesias congregacionales establecidas, mientras que los más radicales abrazaron el bautismo de adultos y se convirtieron en bautistas . Shubal Stearns , un misionero congregacionalista separado en el Sur , se convirtió en el padre fundador de los Bautistas Separados . [48]
El Gran Despertar agravó aún más las divisiones teológicas que ya existían. [49] A finales del siglo XVIII, los congregacionalistas estaban divididos entre facciones liberales, viejos calvinistas y nueva divinidad . [50]
Bajo la influencia del pensamiento de la Ilustración , los liberales rechazaron el calvinismo de su herencia puritana, particularmente las doctrinas de la depravación total , la elección incondicional y la doble predestinación . [51] Estos enseñaban que los pecadores merecían la condenación mientras no podían alcanzar la salvación. Los liberales creyeron que esto era injusto y adoptaron una teología arminiana que otorgaba a los individuos un papel en su propia salvación. Los arminianos liberales no enseñaban que las buenas obras podían ganar la salvación, pero sí enseñaban que una persona que luchaba por la regeneración mediante una vida virtuosa y la realización de buenas obras podía esperar recibir la vida eterna. [52] [53] Liberales como Charles Chauncy abrazaron la salvación universal y creían que el infierno era un purgatorio purificador , no un castigo eterno. Muchos liberales rechazaron la doctrina de la Trinidad en favor de una cristología arriana que preservaba la unidad de Dios. Por esta razón, sus oponentes los llamaban despectivamente unitarios , aunque ellos mismos se llamaban cristianos liberales o arminianos. Junto a Chauncy, Jonathan Mayhew de la West Church de Boston fue otro destacado ministro liberal. [54]
En el extremo opuesto del espectro teológico estaban los viejos calvinistas, que continuaron adhiriéndose a la teología del pacto reformada y a las doctrinas contenidas en los Estándares de Westminster . Los viejos calvinistas incluían tanto a las viejas luces como a las nuevas luces y a los calvinistas moderados dentro de sus filas. Los calvinistas moderados evitaron predicar sobre las doctrinas de la elección y la reprobación en respuesta a los ataques al calvinismo por parte de los filósofos de la Ilustración. Para hacer el calvinismo menos ofensivo, los moderados predicaron sobre temas prácticos y enfatizaron la preparación para la conversión mediante el uso de los medios de gracia (predicación, catequesis , oración) y el cuidado pastoral . [55] [56] Ezra Stiles fue un notable antiguo calvinista. [57]
En las dos décadas posteriores al Primer Gran Despertar, el teólogo de la Nueva Luz Jonathan Edwards y sus seguidores establecieron el tono del pensamiento congregacional, siendo los más notables Joseph Bellamy y Samuel Hopkins . La Nueva Divinidad , como se conoció a la escuela de pensamiento eduardiana, buscaba responder a las objeciones arminianas al calvinismo y proporcionar una base teológica para el avivamiento que había sido desatado por el Gran Despertar. La Nueva Divinidad seguiría siendo la orientación teológica dominante dentro de las iglesias congregacionales hasta el siglo XIX. [58]
Durante la Revolución Americana , la mayoría de los ministros congregacionales se pusieron del lado de los patriotas y la independencia estadounidense. Esto se debió en gran medida a que los ministros optaron por apoyar a sus congregaciones que sentían que el gobierno británico se estaba volviendo tiránico. Los ministros también estaban motivados por el temor de que los británicos nombraran obispos anglicanos para las colonias americanas. Esto se había propuesto como medida práctica; Los obispos estadounidenses podían ordenar sacerdotes anglicanos en las colonias sin exigir que los candidatos a la ordenación viajaran a Inglaterra. Los congregacionalistas, sin embargo, recordaban cómo sus antepasados puritanos fueron oprimidos por los obispos en Inglaterra y no tenían ningún deseo de ver el mismo sistema en Estados Unidos. [59]
Los ministros predicaban sermones patrióticos los domingos y durante las reuniones de la milicia . Jonathan Mayhew, por ejemplo, predicó uno de los primeros sermones revolucionarios sobre El peligro de la sumisión ilimitada . Muchos fueron a la guerra como capellanes y algunos incluso portaron armas en tiempos de peligro extremo. Debido a su abrumador apoyo a la independencia, los británicos llamaron a los ministros congregacionales "Regimiento Negro" o "Regimiento de Túnica Negra". [59]
En 1776, había 668 iglesias congregacionales, el 21 por ciento de todas las iglesias en Estados Unidos. [37] El congregacionalismo había sido una tradición confinada en gran medida a Nueva Inglaterra, pero los congregacionalistas emigrarían hacia el oeste a medida que los nuevos Estados Unidos se expandieran. Vermont fue el primero de estos nuevos territorios en abrirse. La primera iglesia se estableció en 1762, pero en 1800 había 74 iglesias congregacionales en Vermont. Esas iglesias organizaron una Convención General para ese estado en 1796. La Universidad de Vermont y el Middlebury College fueron fundados por congregacionalistas. [61]
Las iglesias congregacionales habían estado presentes en el este de Nueva York antes de la Revolución, pero la expansión hacia las partes central y occidental de ese estado tuvo lugar en la década de 1790 a medida que aumentaba la emigración desde Massachusetts y Connecticut. Cuando los habitantes de Nueva Inglaterra se establecieron en el Viejo Noroeste , trajeron consigo el congregacionalismo. La Primera Iglesia Congregacional de Marietta, Ohio , reunida en 1796, es la iglesia congregacional más antigua de la región. [62]
En 1798, la Asociación General de Connecticut creó la Sociedad Misionera de Connecticut para satisfacer las necesidades religiosas de los nuevos asentamientos. Entre 1798 y 1818, la sociedad envió 148 ministros a los asentamientos fronterizos del norte de Nueva Inglaterra, Pensilvania y el Viejo Noroeste. Inicialmente, la sociedad reclutó pastores asentados para realizar giras de cuatro meses en los nuevos asentamientos. Cuando este enfoque resultó inviable, la sociedad abandonó su oposición al ministerio itinerante y comenzó a ordenar a hombres jóvenes para que sirvieran como evangelistas de tiempo completo. Estos operaban de manera similar a los ciclistas metodistas del circuito , "moviéndose de ciudad en ciudad, predicando sermones de avivamiento, catequizando a los jóvenes, administrando los sacramentos y distribuyendo literatura religiosa". La sociedad distribuyó folletos , himnarios, colecciones de sermones y tratados teológicos para su uso en el culto y la educación religiosos. Como reflejo de la ideología de sus líderes, la literatura de la sociedad favoreció en gran medida los escritos de Jonathan Edwards y New Divinity. Su publicación de mayor circulación fue la Revista Evangélica de Connecticut , que brindaba cobertura de avivamientos y misiones en todo el mundo y que se leía hasta en el sur de Georgia. [63]
En 1799, se estableció la Sociedad Misionera de Massachusetts bajo el liderazgo de Nathanael Emmons . Al igual que su homólogo de Connecticut, estaba dominado por los eduardianos y publicaba su propio periódico, el Massachusetts Missionary Magazine . La Sociedad Misionera de New Hampshire se organizó en 1801 y la Convención General de Vermont organizó su propia sociedad misionera en 1807. [64]
Además de los dedicados a las misiones, los congregacionalistas crearon sociedades voluntarias para fomentar la educación, la lectura de la Biblia y la reforma moral. Algunas de ellas se convirtieron en organizaciones nacionales, como la Sociedad Estadounidense de Educación en 1815 (que proporcionó ayuda financiera a los estudiantes de seminario ), la Sociedad Bíblica Estadounidense en 1816, la Sociedad Estadounidense de Colonización en 1817 y la Sociedad Estadounidense de Templanza en 1826. Algunas de estas Eran proyectos conjuntos con los presbiterianos. [sesenta y cinco]
Siguiendo el ejemplo de las iglesias de Connecticut y Vermont, los congregacionalistas de otras partes del noreste formaron asociaciones a nivel estatal. La Asociación General de Massachusetts fue fundada en 1803 por los viejos calvinistas y edwardseanos de ese estado. [66] En 1808, las iglesias de Rhode Island organizaron la Consociación Evangélica de Rhode Island. La Asociación General de New Hampshire se estableció en 1809. La Conferencia General de Maine se fundó en algún momento de la década de 1820 y la Asociación General de Nueva York se formó en 1834. [67]
En 1810, un grupo de estudiantes del Seminario Teológico de Andover , dirigidos por Samuel John Mills y Adoniram Judson , convencieron a la Asociación General de Massachusetts para que apoyara la creación de una sociedad misionera extranjera. La Asociación General de Connecticut también fue invitada a participar y fue anfitriona de la primera reunión de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras . A través de la Junta Americana, las iglesias congregacionales apoyaron a misioneros en India, Ceilán, Sudáfrica, Turquía y las islas hawaianas. [68]
La Junta Estadounidense también estableció misiones entre las tribus nativas americanas, incluidas los Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw, Tetons, Blackfeet y Winnebagos. Como demandante en Worcester contra Georgia , el misionero de la Junta Estadounidense Samuel Worcester luchó para impedir la reubicación forzosa de los Cherokees , y la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a su favor. Cuando el presidente Andrew Jackson se negó a hacer cumplir la decisión, los Cherokee fueron enviados a Oklahoma y los misioneros de la Junta Estadounidense los siguieron hasta allí. [69]
El desafío de construir iglesias y proporcionar ministros para los asentamientos occidentales motivó a muchos congregacionalistas a entablar una cooperación más estrecha con los presbiterianos. Si bien las dos denominaciones tenían diferentes sistemas de gobierno eclesiástico, ambas eran parte de la tradición calvinista. Esta herencia compartida y la necesidad de evangelizar Occidente los llevó a formar instituciones e iglesias presbiterianas-congregacionales unidas en áreas donde los ministros y los recursos eran escasos. Esta cooperación se formalizó en el Plan de Unión , adoptado por primera vez en 1801 entre la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América y la Asociación General de Connecticut. [70] El plan fue adoptado posteriormente por la Convención General de Vermont, la Asociación General de New Hampshire y la Asociación General de Massachusetts. [71]
El plan permitía que las iglesias contrataran pastores de cualquier denominación y la creación de iglesias mixtas que podrían pertenecer a una asociación congregacional o a un presbiterio local de la Iglesia Presbiteriana. La disciplina de la iglesia, sin embargo, iba a ser administrada por un comité con miembros de ambas denominaciones. Cuando surgían disputas, las iglesias podían apelar a los consejos que representaban tanto a los congregacionalistas como a los presbiterianos. También se crearon colegios universitarios sindicales, como Knox College en Illinois, que continúa su doble afiliación con la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) . [72]
Los presbiterianos ganaron más con la unión que los congregacionalistas. Alrededor de 2000 iglesias fundadas como congregacionalistas en los estados de Nueva York, Ohio, Illinois y Michigan cambiaron su lealtad a la Iglesia Presbiteriana. La unión también se vio dañada por un conflicto entre conservadores y liberales en ambas denominaciones. Un duro golpe al plan se produjo en 1837 cuando la Iglesia Presbiteriana se dividió como resultado de la Controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela . Los presbiterianos de la vieja escuela se retiraron del sindicato, pero los presbiterianos de la nueva escuela permanecieron. El sindicato se vio aún más dañado por las tensiones sobre la esclavitud. En 1852, una convención nacional de iglesias congregacionales se reunió en Albany, Nueva York, y puso fin al Plan de Unión. [73]
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Desde el siglo XVII, los congregacionalistas habían logrado mantener la unidad a pesar de los desacuerdos sobre el papel del hombre y Dios en la salvación y la adopción por parte de los liberales de ideas teológicas no trinitarias . [74] A principios del siglo XIX, sin embargo, había menos voluntad de tolerar el liberalismo teológico. El Segundo Gran Despertar había iniciado una nueva ola de revitalización y una postura más agresiva por parte de los conservadores. Los viejos calvinistas y edwardseanos, aunque no ignoraban sus propias diferencias, coincidieron en que necesitaban trabajar juntos para defender la "verdad evangélica" del liberalismo. [75] Los " ortodoxos " o evangélicos , como llegaron a ser conocidos, estaban unidos en torno a la omnipotencia de Dios, la necesidad de la conversión, una membresía de la iglesia convertida y la verdad literal de la Biblia. Participaron activamente en la evangelización y la expansión a través de sociedades voluntarias. [76]
En el siglo XIX, los liberales se habían convertido en unitarios . No sólo negaron que la doctrina de la Trinidad fuera antibíblica, sino que creían que la Biblia debía interpretarse racionalmente, no de manera literal. Su predicación se centró en la ética más que en la doctrina y no limitó la membresía de la iglesia a los conversos. Los unitarios no participaron en sociedades evangelísticas debido a su convicción de que las personas informadas por la razón y las Escrituras deberían ser libres de creer lo que quisieran. Cuando se organizaron, tendieron a centrarse en la educación y causas filantrópicas. [76]
La controversia unitaria se inició cuando los conservadores, liderados por el geógrafo educado en Yale y ministro del área de Boston Jedidiah Morse , se opusieron al nombramiento del liberal Henry Ware para la Cátedra Hollis de Divinidad en la Universidad de Harvard en 1805. Aunque no tuvo éxito, Morse pudo formar una red de ministros conservadores del área de Boston, principalmente fuera de la ciudad misma, ya que las iglesias de Boston eran abrumadoramente liberales. Los conservadores comenzaron a cerrar sus púlpitos a los ministros liberales, y la Iglesia Park Street se estableció en 1809 para proporcionar a Boston una iglesia evangélica. En los años posteriores a la controversia Ware, Harvard se volvió cada vez más partidista y apoyó únicamente al partido liberal. [77] En 1808, los edwardseanos y los viejos calvinistas unieron fuerzas y establecieron el Seminario Teológico de Andover como una alternativa a la liberal Harvard. Andover fue el primer seminario protestante en América del Norte. [78]
En 1815, Morse publicó Review of American Unitarianism , que acusaba a los unitarios de infidelidad y herejía. William Ellery Channing , pastor de la Iglesia Federal Street de Boston , respondió acusando a los conservadores de instigar controversias teológicas. [79] En 1819, Channing pronunció un importante sermón en defensa de la religión liberal titulado "Cristianismo unitario". La división se completó en 1825 cuando los liberales establecieron la Asociación Unitaria Estadounidense , reconociendo así una identidad denominacional separada. [74]
A principios del siglo XIX, el congregacionalismo seguía siendo la iglesia establecida de Connecticut, Massachusetts y New Hampshire. Esto significó que las iglesias congregacionales recibían apoyo financiero a través de impuestos. En 1818, sin embargo, la nueva constitución estatal de Connecticut requirió la disolución . New Hampshire siguió un año después con la aprobación de la Ley de Tolerancia, que despojó a las iglesias congregacionales de su estatus especial. [80]
Massachusetts tardó más en poner fin al apoyo estatal al congregacionalismo, pero el desestablecimiento se hizo más probable después del cisma unitario . Las parroquias congregacionales se dividieron en dos grupos: feligreses que vivían dentro de los límites geográficos de la parroquia y miembros de pleno derecho de la iglesia, que tendían a ser una minoría numérica. En muchas parroquias, la mayoría de los feligreses apoyaban a los unitarios más liberales, pero los miembros de la iglesia seguían siendo trinitarios. En 1820, la Corte Suprema de Massachusetts dictaminó en el caso Dedham que la mayoría de la parroquia (no sólo los miembros de la iglesia) podía contratar ministros y administrar los negocios de la iglesia. [81] Esto efectivamente privó de sus derechos a los conservadores en el área de Boston, que generalmente eran la minoría. [79] Entre 1821 y 1833, los trinitarios perdieron el control de más de cien iglesias ante los unitarios. [82]
El fallo del caso Dedham del juez Isaac Parker , que resultó ser unitario, determinó que la minoría en una iglesia dividida no sólo perdió su reclamo sobre la propiedad de la iglesia sino que también perdió su estatus como iglesia establecida. A medida que las congregaciones financiadas con impuestos continuaron desertando hacia el unitarismo, el caso Dedham aumentó el apoyo conservador a la desestablecimiento. En 1833, se enmendó la constitución estatal para eliminar los impuestos eclesiásticos. [80]
A medida que la división unitaria se solidificaba, la Nueva Divinidad se estaba fracturando en diferentes ramas. Timothy Dwight , quien llegó a ser presidente de la Universidad de Yale en 1795, aseguró que la teología eduardiana dominara en esa institución. También fue responsable de la creación de un partido teológicamente moderado entre los eduardianos que puso más énfasis en la acción humana a través de los medios de gracia. El profesor de Yale, Nathaniel William Taylor, llevó esto más lejos en lo que se conoció como la teología de New Haven, que esencialmente afirmaba que los humanos podían rechazar el pecado y elegir a Dios. [83]
Los críticos encontraron en la teología de New Haven ecos del unitarismo y el pelagianismo , y los edwardseanos se vieron envueltos en la controversia taylorista durante la década de 1830. Los eduardianos tradicionales como Asahel Nettleton , Bennet Tyler y Edward Dorr Griffin se opusieron. Tyler fundó el Hartford Seminary en 1833 para contrarrestar la teología de New Haven. [84]
En 1931, el Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales de Estados Unidos y la Convención General de la Iglesia Cristiana, un organismo de la tradición del Movimiento de Restauración de principios del siglo XIX, se fusionaron para formar las Iglesias Cristianas Congregacionales . Los congregacionalistas estaban acostumbrados a una forma de adoración más formal y menos evangelística que los miembros de la Iglesia cristiana, que en su mayoría procedían de zonas rurales del sur y el medio oeste . Ambos grupos, sin embargo, se aferraron a la autonomía local y evitaron la autoridad vinculante de un credo.
A principios del siglo XX, algunas iglesias congregacionales (más tarde cristianas congregacionales) se opusieron al inicio del crecimiento de la autoridad regional o nacional en organismos fuera de la iglesia local, como sociedades misioneras, comités nacionales y conferencias estatales. Algunas congregaciones se opusieron a las influencias liberalizadoras que parecían mitigar los puntos de vista tradicionales sobre el pecado y las doctrinas corolarias como la expiación sustitutiva de Jesús . En 1948, algunos seguidores de estas dos corrientes de pensamiento (principalmente la última) fundaron una nueva comunidad, la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora (CCCC). Fue la primera confraternidad importante que se organizó fuera del organismo congregacional principal desde 1825, cuando los unitarios fundaron formalmente su propio organismo.
En 1957, el Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales de Estados Unidos se fusionó con la Iglesia Evangélica y Reformada para formar la Iglesia Unida de Cristo . Aproximadamente el 90% de las congregaciones CC afiliadas al Consejo General se unieron a la Iglesia Unida de Cristo. Algunas iglesias se abstuvieron de la fusión, mientras que otras la rechazaron. La mayoría de estas últimas congregaciones se convirtieron en miembros de la CCCC (mencionada anteriormente) o de la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales . Esta última estaba formada por iglesias y personas que se oponían a la fusión de la UCC debido a la preocupación de que la nueva iglesia nacional y sus organismos regionales representaran autoridades extracongregacionales que interferirían con el derecho de una congregación a gobernarse a sí misma. Por tanto, la NACCC incluye congregaciones de una variedad de posiciones teológicas. Aún así, otras congregaciones optaron por no afiliarse a ninguna asociación de iglesias en particular o sólo a asociaciones regionales o locales.
Ataques, trances y visiones: experimentar la religión y explicar la experiencia desde Wesley hasta James.
