La cosmología bíblica es el relato del universo y sus leyes en la Biblia . [1] [2] La Biblia se formó a lo largo de muchos siglos , involucrando a muchos autores , y refleja patrones cambiantes de creencia religiosa ; en consecuencia, su cosmología no siempre es consistente. [3] [4] Los textos bíblicos tampoco representan necesariamente las creencias de todos los judíos o cristianos en el momento en que fueron escritos: la mayoría de los textos que componen la Biblia hebrea o el Antiguo Testamento en particular representan las creencias de solo un pequeño segmento de la antigua comunidad israelita, los miembros de una tradición religiosa judía tardía centrada en Jerusalén y dedicada al culto exclusivo de Yahvé . [5]
Los antiguos israelitas imaginaban el universo como una Tierra plana en forma de disco flotando sobre el agua, el cielo arriba y el inframundo abajo. [6] Los humanos habitaban la Tierra durante la vida y el inframundo después de la muerte; no había forma de que los mortales pudieran entrar al cielo, y el inframundo era moralmente neutral; [7] [8] solo en tiempos helenísticos (después de c. 330 a. C. ) los judíos comenzaron a adoptar la idea griega de que sería un lugar de castigo por las malas acciones, y que los justos disfrutarían de una vida después de la muerte en el cielo. [8] En este período también, la antigua cosmología de tres niveles en gran medida dio paso al concepto griego de una Tierra esférica suspendida en el espacio en el centro de una serie de cielos concéntricos . [9]
Las palabras iniciales del relato de la creación del Génesis (Génesis 1:1-26) resumen la visión de los editores bíblicos sobre cómo se originó el cosmos: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra"; Yahvé , el Dios de Israel, fue el único responsable de la creación y no tenía rivales, lo que implica la superioridad de Israel sobre todas las demás naciones. [10] Los pensadores judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega, concluyeron que la Sabiduría , la Palabra y el Espíritu de Dios penetraban todas las cosas y les daban unidad. [11] El cristianismo, a su vez, adoptó estas ideas e identificó a Jesús con el Logos (Palabra) : "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1:1 ). [12] La interpretación y producción de exposiciones de la cosmología bíblica se formalizó en un género de escritura entre cristianos y judíos llamado literatura hexaemal . El género entró en boga en la segunda mitad del siglo IV, después de que fuera introducido en los círculos cristianos por el Hexaemeron de Basilio de Cesarea . [13] [14]
En el antiguo Israel existían dos modelos diferentes del proceso de creación. [15] En el modelo del " logos " (habla), Dios habla y da forma a la materia latente sin resistencia hasta convertirla en existencia y orden efectivos ( Salmo 33 : "Por la palabra de YHWH fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todo el ejército de ellos; él recoge las aguas como un montículo, guarda el abismo en bóvedas"); en el segundo modelo, o " agon " (lucha), Dios lucha con los monstruos del mar al principio del mundo para marcar su soberanía y poder. [16] El Salmo 74 evoca el modelo del agón: comienza con un lamento por el abandono de Dios a su pueblo y sus tribulaciones, luego le pide que recuerde sus acciones pasadas: "Tú fuiste quien rompió el mar con tu poder, quien golpeó las cabezas de los monstruos en las aguas; tú fuiste quien aplastó las cabezas del Leviatán, quien las dejó para alimento de los habitantes del desierto..." [16] En esta visión del mundo, los mares son fuerzas primordiales del desorden, y la obra de la creación está precedida por un combate divino (o " teomaquia "). [17]
La creación en el modelo "agon" sigue la siguiente línea argumental: (1) Dios, como guerrero divino, lucha contra los monstruos del caos , entre los que se incluyen el Mar , la Muerte , Tannin y Leviatán ; (2) El mundo de la naturaleza se une a la batalla y los monstruos del caos son derrotados; (3) Dios está entronizado en una montaña divina, rodeado de deidades menores; (4) Él habla, y la naturaleza produce el mundo creado, [18] o para los griegos, el cosmos . Este mito fue retomado en la literatura apocalíptica judía y cristiana posterior y proyectado hacia el futuro , de modo que la batalla cósmica se convierte en el acto decisivo al final de la historia del mundo: [18] así, el Libro del Apocalipsis (finales del siglo I d.C.) cuenta cómo, después de la victoria final de Dios sobre los monstruos marinos, se inaugurarán Nuevos Cielos y Nueva Tierra en un cosmos en el que "ya no habrá más mar" ( Apocalipsis 21 :1). [19]
El relato de la creación del Génesis (Génesis 1) es el mito de la creación del "logos" por excelencia . Al igual que el modelo "agon", comienza con la oscuridad y el océano primordial increado : [20] Dios separa y restringe las aguas, pero no las crea de la nada . [21] Dios inicia cada acto creativo con una palabra hablada ("Dijo Dios: Sea..."), y lo finaliza con la concesión de un nombre. [22] La creación por medio de la palabra no es exclusiva del Antiguo Testamento: es prominente en algunas tradiciones egipcias . [23] Sin embargo, hay una diferencia entre las mitologías egipcia y hebrea del logos: en Génesis 1 la palabra divina de los Elohim es un acto de "hacer"; la palabra del dios creador egipcio, por el contrario, es una activación casi mágica de algo inherente a la precreación: como tal, va más allá del concepto de fiat (acto divino) a algo más parecido al Logos del Evangelio de Juan . [23]
En el mundo antiguo, las cosas no existían hasta que se les daba un nombre: "El nombre de un ser vivo o de un objeto era... la esencia misma de lo que se definía, y la pronunciación de un nombre era crear lo que se decía". [23] El Antiguo Testamento preexílico (antes de 586 a. C.) no permitía iguales a Yahvé en el cielo, a pesar de la existencia continua de una asamblea de deidades sirvientes subordinadas que ayudaban a tomar decisiones sobre asuntos del cielo y la tierra. [24] Los escritores postexílicos de la tradición de la Sabiduría (por ejemplo, el Libro de Proverbios , el Cantar de los Cantares , etc.) desarrollan la idea de que la Sabiduría, posteriormente identificada con la Torá , existía antes de la creación y fue utilizada por Dios para crear el universo: [4] "Presente desde el principio, la Sabiduría asume el papel de maestro constructor mientras Dios establece los cielos, restringe las aguas caóticas y da forma a las montañas y los campos". [25] Tomando prestadas las ideas de los filósofos griegos que sostenían que la razón unía el universo, la tradición sapiencial enseñó que la Sabiduría, la Palabra y el Espíritu de Dios eran la base de la unidad cósmica. [11] El cristianismo a su vez adoptó estas ideas y las aplicó a Jesús: la Epístola a los Colosenses llama a Jesús "... imagen del Dios invisible, primogénito de toda creación...", mientras que el Evangelio de Juan lo identifica con la palabra creadora ("En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios"). [12]
La Biblia hebrea describía un mundo en tres partes, con los cielos ( shamayim ) arriba, la Tierra ( eres ) en el medio y el inframundo ( sheol ) abajo. [26] Después del siglo IV a. C. esto fue gradualmente reemplazado por una cosmología científica griega de una Tierra esférica rodeada de múltiples cielos concéntricos. [9]
El mundo tripartito de cielo, tierra y subsuelo flotaba en Tehom , el océano cósmico mitológico, que cubría la Tierra hasta que Dios creó el firmamento para dividirla en partes superior e inferior y revelar la tierra seca; [27] el mundo ha estado protegido del océano cósmico desde entonces por la sólida cúpula del firmamento. [28]
El tehom es, o era, hostil a Dios: se enfrentó a él al principio del mundo ( Salmo 104 :6ss), pero huyó de la tierra seca ante su reprensión; ahora ha puesto un límite o barrera para él que no puede pasar (Jeremías 5:22 y Job 38:8-10). [29] El mar cósmico es el hogar de los monstruos que Dios conquista: "¡Con su poder calmó el mar, con su entendimiento hirió a Rahab!" (Job 26:12s). [29] (Rahab es un monstruo marino exclusivamente hebreo; otros, incluyendo Leviatán y el tannin , o dragones, se encuentran en textos ugaríticos ; no está del todo claro si son idénticos al Mar o son ayudantes del Mar). [30] El "mar de bronce" que se encontraba en el patio delantero del Templo de Jerusalén probablemente corresponde al "mar" de los templos babilónicos, representando el apsu , el océano cósmico. [31]
En el Nuevo Testamento, la conquista del mar tempestuoso por parte de Jesús muestra a la deidad conquistadora abrumando a las fuerzas del caos: una simple palabra de mando del Hijo de Dios calma al enemigo ( Marcos 4 :35-41), quien luego lo pisotea ( Jesús caminando sobre el agua - Marcos 6:45, 47-51). [32] En Apocalipsis , donde el Arcángel Miguel expulsa al dragón ( Satanás ) del cielo ("Y estalló una guerra en el cielo, y Miguel y sus ángeles atacaron al dragón..." - Apocalipsis 12 :7), el motivo se remonta al Leviatán en Israel y a Tiamat , el océano del caos, en el mito babilónico, identificado con Satanás a través de una interpretación de la serpiente en el Edén . [33]
En el Antiguo Testamento, la palabra shamayim representaba tanto el cielo/atmósfera como la morada de Dios. [35] La raqia o firmamento -el cielo visible- era un cuenco sólido invertido sobre la Tierra, de color azul por el océano celestial que había encima. [36] La lluvia, la nieve, el viento y el granizo se guardaban en almacenes fuera de la raqia , que tenían "ventanas" para dejarlos entrar: las aguas del diluvio de Noé entraron cuando se abrieron las "ventanas del cielo". [37] El cielo se extendía hasta los bordes más lejanos de la Tierra y era colindante con ellos (es decir, tocaba) (por ejemplo, Deuteronomio 4:32); [38] los humanos que miraban hacia arriba desde la Tierra veían el suelo del cielo, que también veían como el trono de Dios, hecho de lapislázuli azul claro (Éxodo 24:9-10) y (Ezequiel 1:26). [39] Debajo de esa capa había una capa de agua, la fuente de la lluvia, que estaba separada de nosotros por una barrera impenetrable, el firmamento (Génesis 1:6-8). La lluvia también puede almacenarse en cisternas celestiales (Job: 38:37) o almacenes (Deut 28:12) junto a los almacenes para el viento, el granizo y la nieve. [40]
Gramaticalmente, la palabra shamayim puede ser dual (dos) o plural (más de dos), sin descartar el singular (uno). [41] Como resultado, no está claro si había uno, dos o más cielos en el Antiguo Testamento, [42] pero lo más probable es que sólo hubiera uno, y frases como "cielo de los cielos" tenían la intención de enfatizar la inmensidad del reino de Dios. [38]
Los babilonios tenían una idea más compleja del cielo, y durante el exilio babilónico (siglo VI a.C.) la influencia de la cosmología babilónica condujo a la idea de una pluralidad de cielos entre los judíos. [43] Esto continuó en el Nuevo Testamento: el Apocalipsis aparentemente tiene un solo cielo, pero la Epístola a los Hebreos y las epístolas a los Colosenses y a los Efesios tienen más de uno, aunque no especifican cuántos, [44] y el apóstol Pablo habla de su visita al tercer cielo, el lugar, según el pensamiento contemporáneo, donde se encuentra el jardín del Paraíso . [45] La referencia al "tercer cielo" puede referirse a uno de los dos sistemas cosmológicos presentes en la antigüedad: uno donde el cosmos estaba dividido en siete cielos, y el otro donde el cosmos estaba dividido en tres. [46]
Israel y Judá, como otros reinos cananeos , originalmente tenían un panteón completo de dioses. [47] El jefe del antiguo panteón cananeo era el dios El , pero con el tiempo Yahvé lo reemplazó como dios nacional y los dos se fusionaron. [47] Los dioses restantes ahora estaban sujetos a Yahvé: "¿Quién en el cielo es comparable a Yahvé, como Yahvé entre los seres divinos? ¿Un dios temido en el Consejo de los seres santos...?" (Salmo 89:6-9). [48] En el Libro de Job , el Concilio del Cielo, los Hijos de Dios (bene elohim) se reúnen en el cielo para revisar los eventos en la Tierra y decidir el destino de Job. [49] Uno de ellos es "el Satanás ", literalmente "el acusador", que viaja por la Tierra como un espía imperial persa (Job data del período del imperio persa), informando y poniendo a prueba la lealtad de los hombres a Dios. [49]
Los cuerpos celestes (las huestes celestiales - Sol, Luna y estrellas) [ cita requerida ] eran adorados como deidades, una práctica que la Biblia desaprueba y de la cual el justo Job protesta su inocencia: "Si he mirado al sol cuando brillaba, o a la luna ... y mi boca ha besado mi mano, esto también sería una iniquidad..." [50] La creencia en la divinidad de los cuerpos celestes explica un pasaje en Josué 10:12, generalmente traducido como Josué pidiendo al Sol y a la Luna que se detuvieran, pero de hecho Josué pronuncia un encantamiento para asegurarse de que el dios sol y el dios luna, que apoyaban a sus enemigos, no les proporcionaran oráculos. [51]
En los textos anteriores del Antiguo Testamento, los bene elohim eran dioses, pero posteriormente se convirtieron en ángeles, [52] los "mensajeros" ( malakim ), a quienes Jacob ve subiendo y bajando por una "escalera" (en realidad una montaña celestial) entre el cielo y la Tierra. [53] En obras anteriores, los mensajeros eran anónimos, pero en el período del Segundo Templo (539 a. C.-100 d. C.) comenzaron a recibir nombres y finalmente se convirtieron en las vastas órdenes angélicas del cristianismo y el judaísmo. [47] De este modo, los dioses y diosas que una vez habían sido superiores o iguales a Yahvé fueron hechos primero sus pares, luego dioses subordinados y finalmente terminaron como ángeles a su servicio. [47]
No existe el concepto de alma humana, ni de vida eterna, en las partes más antiguas del Antiguo Testamento. [8] La muerte es la salida del aliento que Dios una vez sopló en el polvo, todos los hombres enfrentan el mismo destino en el Seol, una existencia sombría sin conocimiento ni sentimiento (Job 14:13; Qoheloth 9:5), y no hay forma de que los mortales puedan entrar al cielo. [8] En los siglos posteriores al exilio babilónico , apareció en la literatura apocalíptica judía la creencia en la vida después de la muerte y la retribución posterior a la muerte . [8] Casi al mismo tiempo, la Biblia fue traducida al griego, y los traductores usaron la palabra griega paradaisos ( Paraíso ) para el jardín de Dios [54] y el Paraíso llegó a estar ubicado en el cielo. [45]
En el período del Antiguo Testamento , la Tierra era comúnmente considerada como un disco plano flotando sobre el agua. [21] El concepto era aparentemente bastante similar al representado en un mapamundi babilónico de alrededor del 600 a. C.: un solo continente circular delimitado por un mar circular, [56] y más allá del mar una serie de triángulos igualmente espaciados llamados nagu , "regiones distantes", aparentemente islas aunque posiblemente montañas. [57] El Antiguo Testamento también ubica islas a lo largo de la Tierra; (Salmo 97:1) estos son los "confines de la tierra" según Isaías 41:5, el borde extremo del horizonte circular de Job (Job 26:10) donde la bóveda del cielo se apoya en montañas. [58] Otros pasajes del Antiguo Testamento sugieren que el cielo reposa sobre columnas (Salmo 75:3, 1 Samuel 2:8, Job 9:6), sobre cimientos (Salmo 18:7 y 82:5), o sobre “soportes” (Salmo 104:5). [59] El Libro de Job imagina el cosmos como una vasta tienda, con la Tierra como su suelo y el cielo como la tienda misma; desde los bordes del cielo Dios cuelga la Tierra sobre la “nada”, es decir, el vasto Océano, firmemente sostenida por estar atada al cielo (Job 26:7). [60] Si bien los medios técnicos por los cuales Yahvé evita que la Tierra se hunda en las aguas del caos no están claros, es claro, sin embargo, que lo hace en virtud de su poder personal. [61]
El autor de Apocalipsis asumió una Tierra plana en Apocalipsis 7:1. [62] La idea de que la Tierra era una esfera fue desarrollada por los griegos en el siglo VI a. C., y en el siglo III a. C. esto fue generalmente aceptado por los romanos y griegos educados e incluso por algunos judíos. [63]
En la cosmología del antiguo Cercano Oriente, el dios-guerrero cósmico, tras derrotar a los poderes del caos, crearía el mundo y construiría su casa terrenal, el templo. [64] Así como el abismo , lo más profundo, era el lugar del Caos y la Muerte, así el templo de Dios pertenecía a la alta montaña. [65] En la antigua Judá la montaña y la ubicación del Templo era Sión (Jerusalén), [64] el ombligo y centro del mundo (Ezequiel 5:5 y 38:12). [66] Los Salmos describen a Dios sentado entronizado sobre el Diluvio (el mar cósmico) en su palacio celestial (Salmo 29:10), el rey eterno que "pone las vigas de sus aposentos en las aguas" (Salmo 104:3). El Pentateuco samaritano identifica esta montaña como el Monte Gerizim , que el Nuevo Testamento también reconoce implícitamente (Juan 4:20). Esta imaginería recuerda al dios mesopotámico Ea , que coloca su trono en Apsu , las aguas frescas primigenias debajo de la Tierra, y al dios cananeo El , descrito en el ciclo de Baal como teniendo su palacio en una montaña cósmica que es la fuente de los manantiales primordiales del océano/agua. [67]
El punto donde se unen los reinos celestial y terrenal se describe como un "jardín de Dios" terrenal, asociado con el templo y el palacio real. [68] Ezequiel 28:12-19 ubica el jardín en Edén en la montaña de los dioses; [69] en Génesis 2-3 la ubicación de Edén es más vaga, simplemente muy lejos "en el este", [70] pero hay una fuerte sugerencia en ambos de que el jardín está unido a un templo o palacio. [71] En Jerusalén, el Templo terrenal estaba decorado con motivos del cosmos y el Jardín, [72] y, como otros templos antiguos del cercano oriente, sus tres secciones componían un microcosmos simbólico, desde el patio exterior (el mundo visible de la tierra y el mar), a través del Lugar Santo (el cielo visible y el jardín de Dios) hasta el Lugar Santísimo (el cielo invisible de Dios). [73] La imagen de la montaña cósmica y del jardín de Ezequiel reaparece en el libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento , aplicada a la Jerusalén mesiánica , con sus muros adornados con piedras preciosas y el «río de agua de vida» fluyendo desde debajo de su trono (Apocalipsis 22:1-2). [74]
Un arroyo que brota del subsuelo (¿un océano subterráneo de agua dulce?) fertiliza el Edén antes de dividirse en cuatro ríos que salen a toda la tierra (Génesis 2:5-6); en Ezequiel 47:1-12 (véase el Templo de Ezequiel ) y otros profetas, el arroyo sale del mismo Templo, hace florecer el desierto y convierte el Mar Muerto de salado a dulce. [75] Sin embargo, las aguas subterráneas son ambiguas: son la fuente de los ríos que dan vida, pero también están asociadas con la muerte (Jeremías 2:6 y Job 38:16-17 describen cómo el camino al Seol es a través del agua, y sus puertas están ubicadas al pie de la montaña en el fondo de los mares). [76]
Debajo de la tierra está el Sheol , la morada de los refaítas (sombras), [78] aunque no está del todo claro si todos los que murieron se convirtieron en sombras, o sólo los "muertos poderosos" (compárese Salmo 88:10 con Isaías 14:9 y 26:14). [79] Algunos pasajes bíblicos son interpretados por algunos como diciendo que Dios no tiene presencia en el inframundo: "En la muerte no hay memoria de ti, en el Seol, ¿quién te dará gracias?" (Salmo 6). [80] Otros implican que los muertos mismos son en cierto sentido semidivinos, como la sombra del profeta Samuel , que es llamado un elohim , la misma palabra usada para Dios y los dioses. [81] Aún otros pasajes declaran el poder de Dios sobre el Sheol como sobre el resto de su creación: "Aunque ellos (los malvados) caven en el Seol, de allí los tomará mi mano..." (Amós 9:2). [82]
El Seol del Antiguo Testamento era simplemente el hogar de todos los muertos, buenos y malos por igual. [83] En el período helenístico, los judíos de habla griega de Egipto , tal vez bajo la influencia del pensamiento griego, llegaron a creer que los buenos irían directamente a Dios, mientras que los malvados realmente morirían e irían al reino de Hades , dios del inframundo, donde tal vez sufrirían tormento. [84] El Libro de Enoc , que data del período entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, separa a los muertos en una caverna bien iluminada para los justos y cavernas oscuras para los malvados, [85] y proporciona a los primeros un manantial, tal vez significando que estas son las aguas "vivas" (es decir, un manantial) de la vida. [86]
En el Nuevo Testamento, la parábola de Jesús del hombre rico y Lázaro refleja la idea de que los malvados comenzaban su castigo en el Hades inmediatamente después de morir. [84]
El Hades en el Nuevo Testamento es un lugar de detención temporal, que se usará solo hasta el fin de los tiempos , cuando sus habitantes serán arrojados al pozo de Gehena o al lago de fuego (Apocalipsis 20:10-14). [87] Este lago es subterráneo o se volverá subterráneo cuando surja la " nueva tierra ". [87] Satanás no habita ni supervisa el inframundo -su esfera de actividad es el mundo humano- y solo será arrojado al fuego al final de los tiempos. [87] Aparece a lo largo del Antiguo Testamento no como enemigo de Dios sino como su ministro, "una especie de Fiscal General con poderes de investigación y disciplina", como en el Libro de Job . [87] Fue solo con los primeros Padres de la Iglesia que se lo identificó con la serpiente en el Jardín del Edén y llegó a ser visto como un rebelde activo contra Dios, buscando frustrar el plan divino para la humanidad. [87]
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